Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

«Медина аль-Ислам» №83
13.10.2008

НАШ ИСЛАМ

МИРАС

Три вершины исламского мира для российской уммы
К 220-летию учреждения Оренбургского магометанского духовного собрания

В данной статье мы будем говорить о Волго-Уральском регионе, Центральной Азии и Кавказе начиная с XVIII века, когда произошло возрождение классического мусульманского образования в Волго-Уральском регионе. Улемы Шигабетдин Марджани и Риза Фахретдин упоминают пятерых улемов, получивших образование в Дагестане. Во-первых, Ишмухаммеда б. Тукмухаммеда, мударриса (ректора медресе) в Адаеве; во-вторых, Муртазу б. Кутлугуш ас-Симети — мударриса в ауле Симет (все трое — в Заказанье в долине р. Вятки); в-третьих, муллу Мухаммадрахима аль-Ашити — имама и мударриса в Мачкаре; в-четвертых, мударриса Мухаммада ад-Дагестани, бывшего ранее казыем в Дагестане, который преподавал в Кондырау близ Оренбурга; в-пятых, казанского ахуна, имама и муддариса Первого прихода (тогда мечети «Юнусовская», ныне «аль-Марджани») Ибрагима Худжаши. Мухаммедрахим аль-Ашити и Ибрагим Худжаши получили образование в медресе Гали аш-Ширвани.

Улемы, получившие образование на Кавказе, в XVIII веке оказали значительное влияние на возрождение и развитие классического мусульманского образования и суфизма в Казани, Заказанье и Приуралье. Особое значение Р. Фахретдин придавал роли дагестанских улемов в передаче знаний по праву, хадисоведению, риторике, грамматике арабского языка. Вместе с тем отношения с Кавказом не носили экономического характера, как отношения с Бухарой, что и обусловило слабость кавказской модели по сравнению с бухарской. Дагестанская традиция в отличие от бухарской носила прерывистый характер. Ведь бывшие ученики дагестанцев в отличие от учеников бухарцев, в свою очередь, не отправляли учеников в родные им медресе. К тому же буржуазия, экономически зависимая от Средней Азии, была вынуждена принять все формальные стороны бухарского образа жизни. Это касалось как обычаев и морали, так и религиозных и образовательных моделей.

По утверждению Ш. Марджани, «люди, вернувшиеся после обучения в Бухаре, были очень немногочисленны». Ученый пишет, что на них смотрели чуть ли не как на подобных ангелам. Основным достоинством образовательного среднеазиатского влияния стало возвращение татар к схоластической исламской традиции. Именно это возрождение профессионального образования и создание нового поколения улемов как интеллектуальной и культурной элиты края стало наиболее важным в развитии мусульманского образования после уничтожения Казанского ханства в 1552 году.

Главным для образования в медресе Средней Азии было передание учащимся навыков для обеспечения статуса в мусульманской общине. Поэтому основное внимание уделялось не первоисточникам (Корану и Сунне), а их толкованиям в рамках существующей традиции: «Медресе не только воспроизводило образованную элиту, но и определенное восприятие Ислама». Особо близки к Средней Азии были медресе Каргалы. Там Ишнияз б. Ширнияз аль-Хорезми (ум. 1791), получивший образование в Ургенче, написал книгу «Гакаиде Болгария» — первый труд для шакирдов у татар по догматике — акиде после падения Казанского ханства.

В Средней Азии того периода мусульманское духовенство объединялось через суфийские тарикаты (ордены). Среди них важнейшим был орден накшбандийа. В Поволжье накшбандийа-муджаддидийа проникает из Бухары через шейха Фаизхана б. Хозырхана аль-Кабули (ум. 1802). В числе наиболее его известных мюридов у татар были первый муфтий ОМДС Мухаммеджан Хусаин, ишан Вали(д) б. Мухамад-Амин аль-Кайбычи аль-Каргали, улем и поэт Абдаррахим Утыз-Имяни (Закамье), мударрис медресе Кышкара (Заказанье) Сагит б. Ибрагим б. Габдулла аль-Барыши, имам деревни Ура Казанской губернии, виднейший ишан среди мишар Хабибулла б. Хусаин аль-Ури (Оруви). В конце XVIII — начале XIX веков шейхи Мийан Фадл-и Ахмад (представлявший линию Ахмада Сирхинди) и Ниязкул ат-Туркмани (представлявший линию хаджи Хабиб Аллаха Бухари) считались самыми влиятельными шейхами накшбандийа-муджаддидийа в Средней Азии в этот период. Мюридом Ахмада среди татар был имам и мударрис в Тюнтяре (Заказанье) Гали б. Сайфулла ат-Тюнтяри. Среди учеников Ниязкул ат-Туркмани следует назвать великого улема Абдуннасыра Курсави, Нигматуллу-ишана Тукаева из Стерлибаша, основателя медресе в Стерлитамаке Шарафетдина б. Зайнетдина аль-Эстерли (оба находятся в Башкортостане), мударриса и имама мечети «Иске-Таш» в Казани Фазыла аль-Кизляви.

Таким образом, к моменту создания Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС) татары обладали целым рядом медресе, где обучение велось по образцам, заимствованным в Дагестане и Средней Азии. При этом татарские улемы зачастую заимствовали традиции суфийских тарикатов с их идеей духовной автономии от официальных властей.

На рубеже XIX–XX веков происходит расширение связей Волго-Уральского региона с Северным Кавказом, особенно Дагестаном. Шигабетдин Марджани и Риза Фахретдин составили биографию имама Шамиля, где высоко оценили его государственную и религиозную деятельность. Сын Шамиля приехал в Казань и женился на татарке.

Среди улемов и шейхов наиболее ярким примером является жизнь Сайфуллы-кади Башларова. Остановимся на тех моментах его биографии, которые объединяют дагестанцев и татар. Следует помнить, что во второй половине XIX — начале XX веков татары стремились объяснить мусульманским народам России, как, несмотря на прессинг государства, сохранить свою Родину и не превратиться в мухаджиров — переселенцев в мусульманские страны. Ведь пример Западного Кавказа, покинутого мусульманами, был чрезвычайно актуален. Российские же власти своими негибкими действиями периодически доводили горцев до грани восстания. И Сайфулла-кади выступал здесь в роли миротворца.

Сайфулла-кади Башларов большую часть жизни общался с татарами. Он сам окончил трехгодичное медресе в Астрахани, где в течение пяти лет учился в русской школе. После восстания 1877 года в Дагестане многие представители дагестанского духовенства были высланы, преимущественно в Волго-Уральский регион, где были тепло приняты татарами. Сайфулла-кади провел 11 лет в Саратовской губернии. В 1895 году Сайфулла-кади преподавал в медресе «Усмания» в Уфе — одном из первых в России джадидистском медресе. Его основателем и мударрисом был Хайрулла Усманов — казый ОМДС с 1906 года.

Сайфулла-кади по благословлению накшбандийского шейха Хас-Булата аль-Кустаки стал мюридом Мухаммад-Закира Камалова аль-Чистави (ум. 1893), имама и мударриса в татарстанском Чистополе. После смерти Мухаммад-Закира Сайфулла-кади встал под наставничество шейха накшбандийа-халидийа Зайнуллы Расули из Троицка (ум. 1917), которого называли королем татар. В августе 1907 года Зайнулла-ишан также возвел его в ранг мюршида (наставника). Оба этих шейха принадлежали к накшбандийа-халидийа.

Сайфулла-кади сблизился в Поволжье с еще одним накшбандийским шейхом. Это был Мухаммад Салих б. Абд аль-Халик аль-Аджави аль-Керманхани аль-Ханафи ан-Накшбанди. «Нисба аль-Аджави» вероятно говорит о его связи с татарским аулом Азеево, расположенным рядом с Хан-Керманом (Касимовом) на Рязанщине. Последний являлся также преемником шазилийского шейха из Медины Сайида Мухаммада Али Захири аль-Витри аль-Хусайни аль-Мадани. Сайфулла-кади в марте 1915 года был возведен им в ранг мюршида шазилийского тариката. Шейх Мухаммад Али был мюршидом и Хамидуллы Альмушева из Нижегородской области.

Внук Сайфуллы-кади рассказывал, что в Чистополе его дед встречался с великим татарским улемом Шигабетдином Марджани и будущим муфтием Центрального духовного управления мусульман России (ЦДУМ) в 1917–1921 гг. шейхом Галимджаном Баруди, который ранее также был мюридом Зайнуллы Расули. А в 1916 году уже на Кавказ приезжали из Оренбурга великий улем, муфтий ЦДУМ в 1921–1936 гг. Риза Фахретдин и великий татарский поэт Дэрдменд.

Сегодня взаимные встречи улемов и ученых Волго-Уральского региона, Центральной Азии и Кавказа возобновляют лучшие традиции прошлого. История контактов улемов былых веков начала воссоздаваться в течение нескольких последних лет. И здесь нас еще ждут новые свершения и открытия…

Айдар ХАБУТДИНОВ,
профессор, доктор исторических наук




МЕДИНА АЛЬ-ИСЛАМ

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

МИНБАР ИСЛАМА

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

АЛЬ-МИНБАР

Аль-Минбар

ИСЛАМ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

ЖУРНАЛ «МИНАРЕТ ИСЛАМА»

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

ИСЛАМ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
ДРУГИЕ ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ИЗДАНИЯ
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
ХАНАФИТСКОЕ НАСЛЕДИЕ
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
НАШИ УСПЕХИ

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Реклама

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.