Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

КИТАБ АЛЬ-ДЖАНАЗА ВА-ЛЬ-ИСТИФАДА МИН ХАЗА — Джаназа
18.06.2009

ДЖАНАЗА[1]

 

Когда человек находится в предсмертном состоянии (мухтадар), желательно (мустахабб) положить его на правый бок, лицом в сторону киблы[2] (в этом же положении он будет покоиться в могиле (кабр)). Важно убедить (талкин) умирающего (майит) произнести слова Свидетельства[3] (шахада), облегчающие его физические и духовные страдания, ибо  Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Внушайте своим умирающим, чтобы они произносили слова: «Ля иляха илляллах» (Нет бога кроме Аллаха)» (Муслим; Абу Дауд; ат-Тирмизи).

После наступления смерти (маут) следует закрыть покойному глаза и подвязать подбородок, чтобы придать его облику благообразие. О необходимости этого свидетельствует хадис[4], в котором сказано, что Пророк, мир ему, зайдя в дом  Абу Саляма, увидел, что глаза покойного открыты, и он закрыл их (Муслим; Абу Дауд).

Желательно известить о смерти человека его родных, близких, друзей для того, чтобы они с ним простились, прочитали джаназа-намаз[5] и вознесли мольбы (ду‘а[6]) Всевышнему, чтобы Он смилостивился над ним. Помни же, что Пророк, мир ему, сказал об одной женщине, которая жила на окраине города Медина: «Если она умрет, сообщите мне». Помочь человеку достойно покинуть этот мир – дело богоугодное. Оно учит помнить о неизбежном конце земного пути и побуждает достойно пройти его. Аллах Всевышний сказал нам: «Помогайте друг другу в благодеянии и богобоязненности» (5:2).

А также вспомним слова Пророка, мир ему: «Способствующий богоугодному делу приравнивается к совершающему его» (Муслим; ат-Тирмизи; Абу Дауд).

Но порицается (макрух) извещать о смерти среди житейской суеты, среди торгующих, в местах увеселений, так как это противоречит уважению к умершему и возвращает нас к временам джахилийи[7]. Следует по возможности в короткие сроки совершить обряд погребения, как сказал Посланник Аллаха, мир ему:
«Торопитесь похоронить умершего, если он был благочестивым,  этим вы даруете ему благость, а если он был грешным, и ему предназначено быть в Аду, то пусть он будет подальше от нас» (Аль-Бухари).

Мудрость этого наказа – в милосердии к умершему и в заботе о живых, совершающих благое дело по отношению к праведно жившему и отторгающих от себя согрешившего.

 

Обмывание (гусль) умершего

Хадис Пророка, мир ему, напоминает нам: «У каждого мусульманина по отношению к другому мусульманину есть шесть обязательств…» (Муслим).

...

Среди них упомянута обязанность (ваджиб) обмывания умершего. Этот обычай восходит к следующей традиции: когда умер Пророк Адам (мир ему), его обмыли ангелы и возвестили: «Теперь это будет обязательным для вас». Нарушить этот завет – значит, осквернить себя (стать фасиком). Зачем нужно обмывание? Можно ли считать человека оскверненным самим фактом смерти? Мухаммад б. Шуджа‘ ас-Салджи считает, что сама по себе смерть не является осквернением человека, в отличие от животных, которые считаются нечистыми (наджас[8]) после смерти.

Ханафитские ученые считают смерть осквернением человека, так как после смерти кровь остается в его теле, а кровь является наджасом. Более того, смерть связана с нечистотами, вызванными страданиями умирающего. Обмывание покойного считается и очищением его от скверны смерти и данью уважения к нему. Имам[9] Мухаммад приводит пример: если в силу каких-то обстоятельств покойник перед обмыванием упал в колодец, то вода в нем считается оскверненной и требует очищения, если же падение мертвого совершилось после его обмывания, колодец не нуждается в очищении.

 

Пояснение к решению (хукму) обмывания

Обмывание покойного является фард[10] кифайя, т.е. обязанностью нескольких представителей общины. Совершать обряд обмывания достаточно один раз (многократное обмывание – это сунна1). Обмывание не считается совершенным, если тело покойного осталось под дождем. Но допустимо опустить тело умершего в проточную воду. В том случае, если речь идет об утонувшем, допустимо совершить обряд обмывания погибшего, не снимая с него одежду и не извлекая его из воды.

 

Способ обмывания покойника

Ханафитские ученые считают, что поскольку обмывание является очищением, то с покойного следует снять одежду, препятствующую этому процессу. Имам аш-Шафи‘и придерживается другой точки зрения – обмывание покойного следует совершать в его одежде. При этом он ссылается на то, что Пророка, мир ему обмывали в одежде, но при этом не учитывает что это относятся только к Пророку, мир ему: «Обмывайте вашего Пророка в одежде» (Ибн Маджа). Это доказывает, что Пророк, мир ему единственный, на кого распространяется это правило, с кем так поступили из-за его превосходства. Кроме того, это доказывает, что цель обнажения – это очищение, а Пророк, мир ему был чист. Ведь ‘Али, когда возглавил обряд его обмывания, сказал: «Ты приятен, чист после смерти так же, как был приятен  при жизни».

Как следует проводить обмывание?

Недопустимо совершать обмывание, положив тело покойника на землю (при этом цель очищения не будет достигнута). Для обмывания тело покойного располагается на тахте[11]. В хадисах не содержится указаний, как следует располагать тахту по отношению к кибле. Как считают ученые, в данной ситуации следует исходить из соображений удобства для совершения этого процесса. Обмывание требует тщательности и осторожности по отношению к умершему. Помните слова ‘Аиши: «Ломать кости мертвого то же самое, что ломать кости живого человека». Необходимо при этом соблюдать и целомудрие, завещанное Пророко, мир ему: «Не смотрите на бедра живого и мертвого».

Поэтому ‘аврат[12] покойного закрывается куском ткани. Хотя аль-Хасан идет дальше этого указания и приводит мнение Абу Ханифы, что покойный перед обмыванием должен быть покрыт большим покрывалом. Однако большинство ханафитских ученых оспаривают целесообразность этой меры, считая, что достаточно прикрыть ‘аврат куском материи от пупка до колен.

Абу ‘Абдуллах аль-Балхи в книге «Ан-Навадир» конкретизирует этот процесс: ‘аврат обмывают под куском материи, при этом рука совершающего обмывание должна быть также обернута материй. Ведь запрет взирать на прикрытые части тела предполагает и запрет прикосновения к ним.

Не упоминается, нужно ли человеку, обмывающему умершего, сделать ему подмывание (истинджа’)[13]. В этом вопросе мнения также расходятся. Абу Ханифа считает эту процедуру обязательной. Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шайбани, наоборот, считают, что это может вызвать обильное выделение нечистот и лучше запретные для взора и прикосновения места просто облить водой.

Затем умершему делается малое омовение (вуду’). Так указал Пророк, мир ему тем, кто обмывал его умершую дочь: «Начните справа и с тех мест, которые обмывают при омовении (вуду)», так как это является сунной, которая была при жизни и должна быть после смерти. Не обмываются только рот и нос ввиду сложности этой процедуры и невозможности извлечь воду из этих мест без неуважительного к покойному переворачивания его тела. Нет необходимости откладывать обмывание ног при омовении (вуду’), в противоположность тому, как это делается при жизни. Но при омовении голова покойного не протирается, поскольку протиранием очищение не достигается. Голова (борода) омывается отваром алтея лекарственного, или другими моющими средствами, или в крайнем случае только чистой водой. Волосы покойного не следует расчесывать. Это правило восходит к словам, сказанным ‘Аишой: «Почему вы расчесываете волосы покойного?» –
спросила она людей, совершающих обмывание, и никто не мог объяснить ей своих действий, опираясь на хадисы Пророка, мир ему.

Но существует и другая точка зрения. Имам аш-Шафи‘и считает, что волосы покойного следует расчесывать, излишние волосы на лобке и подмышками – удалять. Более того, волосы покойного мужчины должны быть такими же, как это было при его жизни. Аш-Шафи‘и ссылается при этом на слова Пророка, мир ему: «Делайте с покойниками то, что вы делаете с вашими молодоженами». Ханафитские ученые солидарны с мнением ‘Аиши, а хадис, на который ссылается имам аш-Шафи‘и, интерпретируют иначе – необходимы не удаление волос, а очищение от нечистот и использование благовоний.

Далее покойника кладут на левый бок и в соответствии с сунной начинают обмывание с правой стороны – чистой водой до тех пор, пока вода не стечет с тахты. Используется чистая вода с лотосом (сидром) или без него. Затем умершего поворачивают на правый бок и производят те же действия. Затем совершающие обмывание освобождают внутренние органы умершего от нечистот. С этой целью его телу придают сидячее положение и, прислоняя к руке или груди, мягко надавливают на живот.

Абу Ханифа считает, что эта процедура должна предшествовать обмыванию (троекратному). Но следует учитывать, что после простого надавливания на живот организм умершего может быть не освобожден от нечистот. В этом случае целесообразно, чтобы процессу очищения предшествовало двукратное обмывание покойного теплой водой.

Необходимость очищения от нечистот восходит к следующему эпизоду. Когда обмывание Пророка, мир ему, совершали ‘Али, ‘Аббас, Фадл ибн ‘Аббас (близкие родственники Пророка) и Салих (вольноотпущенный Посланника Аллаха, мир ему, то ‘Али, прислонив его к себе, легко надавил на живот, но оказалось, что организм покойного не содержит нечистот. И тогда ‘Али произнес: «Ты приятен после смерти так же, как был приятен при жизни». Более того, во время совершения очищения покойного все ощутили запах благовония (Ибн Маджа). В предании (риваят) упоминается, что если все-таки нечистоты вышли, следует обмыть и протереть это место, чтобы не запачкать кафан[14], но ничего не сказано о повторном обмывании (гусль) и омовении (вуду’). Однако аш-Шафи‘и считает, что омовение (вуду’) должно повторяться, ссылаясь на то, что так делается при жизни.

Ханафитские ученые считают, что если из тела умершего выходят нечистоты, это не мешает достижению чистоты, и лучше закрыть чем-нибудь это место и продолжить обмывание.

Пророк, мир ему, повелел людям, совершающим обмывание его дочери: «Мойте ее три, или пять, или семь раз». Как правило, обмывание совершается три раза (это сунна как при жизни, так и после смерти). Первый раз обмывание совершается чистой теплой водой (чтобы намокла и отошла грязь), второй раз в воду добавляют очищающие средства, третий раз в воду добавляют камфару. Едва ли можно согласиться с мнением имама аш-Шафи‘и, что не следует при первом обмывании пользоваться теплой водой, поскольку тело становится вялым, наоборот, на наш взгляд, цель омовения теплой водой в том и состоит, чтобы тело покойного стало вялым и лучше очистилось от грязи. Затем тело вытирают, чтобы не намочить кафан, так как это делается при жизни после омовения.

Обмывание женщины совершается так же, как обмывание мужчины. Обмывание ребенка ничем не отличается от обмывания взрослого. Ведь при жизни и женщина, и ребенок читают намаз, которому предшествует омовение. Однако маленькому ребенку, не способному еще понимать намаз при жизни, в случае смерти омовение (вуду’) не делается. Если человек умер в состоянии ихрама[15], над ним по всем принятым канонам совершается обряд обмывания.

 

Условия (шурут) выполнения обмывания

1. Ритуальная процедура обмывания и намаза в отношении ребенка, умершего сразу после рождения, мертворожденного ребенка, выкидыша, у которого обозначились черты человека, вызывает разные толкования.

Как свидетельствует Абу Ханифа (его мнение разделяют Мухаммад и аль-Кархий): «Если новорожденный подал признаки жизни, ему дается имя, он обмывается, ему читается джаназа-намаз, он вступает в права наследства и может наследовать другим. А если новорожденный не подал признаков жизни, то ему не дается имя, он не обмывается и в права наследства не вступает». Абу Хурайра приводит слова Пророка, мир ему: «Если рожденный (маулюд) подал признаки жизни, то его обмывают, читают ему намаз и он вступает в права наследства, а если ребенок родился мертвым, то ничего этого не делают» (Ат-Тирмизи). Абу Юсуф считает, что мертвому ребенку следует дать имя, провести обряд обмывания, но не читать намаз. Ат-Тахави поддерживает в этом случае обряд обмывания, поскольку, как он считает, и мертвый ребенок обладает верующей душой, но считает не допустимым намаз. По мнению имама аш-Шафи‘и, обряд обмывания (без чтения намаза) совершается и в отношении выкидыша (после четвертого месяца беременности), если у него обозначились человеческие черты.

Однако в вопросах о наследстве ученые единодушны в том, что нельзя доверять свидетельству матери (обычно о смерти ребенка сообщает мать или акушерка) как лицу заинтересованному. Правда, Абу Юсуф и Мухаммад не столь категоричны в этом утверждении – они допускают возможность доверять свидетельству матери, если известны ее высокие нравственные качества.

Шариат[16] считает покойником только целого человека, поэтому отдельные части тела не подлежат обмыванию, но если это большая часть (не половина), то она обмывается (об этом говорят аль-Кудури в толкование книги «Мухтасар аль-Кархи»; это же отмечает и аль-Кади в толковании книги «Мухтасар ат-Тахави», особенно подчеркивая, что это недопустимо, если нет части тела с головой, или половины тела, разрубленного по всей длине).

Ханафитские ученые придерживаются мнения Ибн Мас‘уда и Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) о недопустимости обмывать и читать намаз на отдельную часть тела. Но существует и другая точка зрения, опирающаяся на ряд фактов. Имам аш-Шафи‘и считает, что обнаруженная часть тела подлежит обмыванию и ей читается намаз. Он ссылается на случай, когда птица бросила руку (т.е. человека) отрубленную во время сражения аль-Джамаль, и жители Мекки обмыли ее и прочитали намаз (но не известно, кто читал, был ли это намаз или мольба (ду‘а)). Передается что ‘Умар (да будет доволен им Аллах), читал джаназа-намаз человеческим костям в Шаме[17], а Абу ‘Убайда б. аль-Джаррах (да будет доволен им Аллах) утверждал, что читал намаз головам, т.к. джаназа и обмывание – дань уважения к человеку, значит, и каждая часть его тела заслуживает уважения.

Однако ханафитские ученые не считают убедительными эти аргументы. Ведь не исключено, если следовать логике этих рассуждений, что джаназа-намаз может быть совершен на отдельные части тела человека, но окажется что он жив. И это по ханафитскому мазхабу[18] считается кощунством.

2. Другое условие шариата гласит, что мусульманский обряд погребения относится только к умершему мусульманину.

Неверного (кяфир) нельзя обмывать, читать намаз. Но если кяфир был близким родственником мусульманина, то он может удостоиться мусульманского обряда обмывания и захоронения. Ведь и сыну-мусульманину не запрещается помогать отцу-кяфиру, ибо сказал Аллах: «И сопровождай их в этом мире в добре» (31:15).

Доказательством повиновения сына отцу служит приведенное от ‘Али (да будет доволен им Аллах): когда умер его отец Абу Талиб, ‘Али пришел к Пророку, мир ему, и сказал: «О, Посланник Аллаха, мир ему, твой заблудший дядя умер». И сказал Пророк, мир ему: «Иди помой его, заверни в кафан и похорони, потом ничего не делай, пока не встретишь меня». Когда ‘Али все сделал, он пришел к Пророку, мир ему, и рассказал ему обо всем. И Пророк, мир ему, прочитал ‘Али ду‘а и попросил у Аллаха самого лучшего для него» (Абу Дауд; Ахмад; ан-Наса’и).

Сказал Саид б. Джубайр: «Спросил один человек ‘Абдуллаха б. ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах): «Моя жена умерла будучи христианкой», и ответил ему ‘Абдуллах: «Обмой ее, заверни в кафан и похорони».

Харис б. Абу Раби‘а приводит факт, что его мать умерла христианкой, и на похоронах были несколько сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Все это подтверждает мысль о том, что надо обмывать неверующего родственника, если никто из его сторонников не делает этого. А как же поступать, когда умер мусульманин, у которого отец кяфир? Отцу не разрешается обмывать своего сына, потому что мусульманина должны обмывать мусульмане. Так Посланник Аллаха, мир ему, передал сподвижникам, чтобы они обмыли иудея, который перед смертью уверовал в Пророка, мир ему. А потом Пророк, мир ему, сказал: «Возьмите его на себя». И отец иудея не мешал этому.

3. Мусульманских обычаев погребения заслуживают только те умершие, кто был честен, справедлив (‘адиль) и прожил жизнь праведно. Тот, кто творил зло на земле будучи разбойником (баги), притеснителем, убийцей, тем более, если смерть настигла его во время совершения преступления, даже если он был убит, не обмывается и намаз ему не читается. Однако и этот вопрос является дискуссионным. Ученый Абу аль-Хасан аль-Рустугфаний, соратник шейха[19] Мансура аль-Матриди считает, что недостойный человек заслуживает все-таки обмывания, но намаз ему не читается. Дело в том, что Абу аль-Хасан аль-Рустугфаний считает, что эти два обряда функционально неоднозначны: обмывание относится к покойному, а намаз – к Аллаху. Имам аш-Шафи‘и еще более категорично подходит к этому вопросу: он считает, что грешника следует обмывать и читать ему намаз.

При большом количестве покойных (сражение, стихийное бедствие и т.д.) следует отделить мусульман от неверных (не мусульман) (правда, традиционные признаки мусульман – обрезание, окрашенные хной волосы, черная одежда, отсутствие волос на лобке – не всегда могут присутствовать). При наличии большего числа мусульман среди умерших все умершие (в том числе и кяфиры) проходят мусульманский обряд погребения (но ду‘а предназначается только для мусульман) на мусульманском кладбище. Аль-Кудури в книге «Толкование мухтасар аль-Кархи» считает, что если среди умерших было больше кяфиров, то все они проходят обряд погребения, но намаз им не читается и погребение совершается на кладбище идолопоклонников (мушриков[20]). Если мусульман и кяфиров почти поровну, совершается обмывание всех умерших. Что касается намаза, то здесь нет единой точки зрения. Одни ученые считают, что намаз читается всем, но мольба (ду‘а) относится только к мусульманам. Другие полагают, что читать намаз не следует, аргументируя это тем, что лучше не читать намаз мертвому мусульманину, чем читать его мертвому кяфиру. Так как сказал Аллах Всевышний: «И никогда не молись ни об одном из них, кто умер» (9:84). Погребение их (как сказано в книге аль-Хакима аль-Джалиля «Мухтасар») производится на кладбище мушриков. Однако и по этому вопросу нет единой точки зрения: существует мнение, что в этом случае умерших хоронят на мусульманском кладбище, другие считают, что это должно быть отдельное кладбище или отдельное место на кладбище. Могилы не обозначаются, и не делаются насыпи. Это наиболее распространенное мнение выразил Абу Джа‘фар аль-Хиндавани.

Рассматривается и такой специфический случай. Если женщина немусульманской веры забеременела от мусульманина и умерла до рождения ребенка, то, по мнению большинства ученых, намаз ей (как неверной) и ее ребенку (см. раздел об обряде погребения умерших детей) не читается. Но обмывание покойной и заворачивание ее в кафан обязательны. Между сподвижниками (да будет доволен ими Аллах) Пророка, мир ему, возникли разногласия по поводу захоронения умершей: одни отводят ей место на мусульманском кладбище, мотивируя это тем, что отец нерожденного ребенка мусульманин, другие – на кладбище мушриков, т.к. ребенок – плоть и кровь матери – неверной; третьи (Василя б. аль-Аска‘) считают, что местом ее погребения должно быть отдельное кладбище или отдельное место на кладбище. Последняя точка зрения считается наиболее распространенной.

Если человек, умерший своей смертью или убитый, найден на мусульманской земле (в государстве), и его принадлежность к мусульманам не удалось установить, он заслуживает погребения с соблюдением всех мусульманских канонов (это подтверждает один из двух существующих на этот счет риваятов).

Если установлены признаки погибшего на поле боя мусульманина, над ним совершается обряд погребения по всем мусульманским канонам. Если принадлежность погибшего к мусульманам не обнаружена (он может оказаться кяфиром), как свидетельствует один из двух риваятов, мусульманская обрядовая сторона по отношению к нему исключена.

4. При обмывании обязательно наличие воды. Если ее нет, делается очищение песком (таяммум). Делать таяммум обнаженными руками могут только люди одного пола с умершим или близкие родственники, жена (даже если она находится с покойным в состоянии развода, но не оформила его окончательно в момент смерти мужа или после которого она может вернуться (радж‘и)). С этим не согласен Зуфар. Не состоящие в родстве с умершим (умершей), не женатые (невзирая на степень родства), муж умершей совершают таяммум, только обернув руку куском материи, т.к. прикосновение к человеку другого пола запрещено как при жизни, так и после его смерти. Таяммум умершему маленькому ребенку делается обнаженной рукой.

5. Если покойный был шахидом[21], он не обмывается.

 

Кем совершается обмывание

Обмывание покойного совершается человеком одного пола с ним. Обмывание совершается в независимости от того был ли совершающий этот обряд в состоянии джунуб[22] или во время менструации (хотя Абу Юсуф порицает обмывание умершей, если совершающая женщина находится в этом состоянии, т.к. она не считается чистой). В случае крайней необходимости мужчина может обмыть маленькую девочку, а женщина – маленького мальчика. Доказательством того, что жена может обмывать своего мужа, служат слова ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Если бы мы знали, что жена может обмывать своего мужа, Посланника Аллаха, мир ему, обмывали бы только его жены» (Абу Дауд). Это значит, что во время смерти Пророка, мир ему, ‘Аиша не знала о возможности соблюдения женами этого ритуала.

Известно также, что Абу Бакр ас-Сиддик сказал своей жене Асме б. ‘Умайс, чтобы она обмыла его после смерти (Малик). С такой же прось­бой обратился к своей жене Абу Муса аль-Аш‘ари. Это объясняется тем, что после смерти мужа женщина определенное время считается его женой, но муж, как было сказано выше, лишен права совершить обмывание умершей, т.к. со смертью жены  аннулируется никах[23]. Но и жене запрещается совершать обмывание мужа, если она отреклась от Ислама (и даже вновь приняла его после смерти мужа), т.к. отречение от Ислама влечет за собой нарушение никаха.

В отличие от ханафитских ученых, имам аш-Шафи‘и придерживается хадиса ‘Аиши: когда Пророк, мир ему, зашел к ней, она пожаловалась ему на сильную головную боль, тогда он ответил: «Не волнуйся, если ты умрешь, я обмою тебя, заверну в кафан и прочитаю намаз» (Ибн Маджа; Ахмад). Аш-Шафи‘и считает – то, что разрешено Пророку, мир ему, разрешено и его умме[24]. Кроме того, приводится свидетельство, что ‘Али обмывал Фатиму после смерти, хотя есть свидетельство, что ее обмывала Умм Айман (Аль-Байхаки; ад-Даракутни).

Полемизируя с аш-Шафи‘и, ханафитские ученые ссылаются на точку зрения Ибн ‘Аббаса, что когда спросили Пророка, мир ему, о женщине, которая умерла среди мужчин, он ответил, что ей делается таяммум (в данном случае о присутствии мужа речь не идет, т.к. никах аннулируется со смертью жены и прикосновение к ней становится для него запретным). Хадис же ‘Аиши ханафитские ученые трактуют иначе. Слово «я тебя обмою» следует понимать, как «я помогу совершить обмывание». Ведь когда говорят, что правитель воздвиг дом, это не значит, что он построил его своими руками. Но даже и в том случае, если Пророк, мир ему, имел намерение обмыть свою жену после ее смерти, это его исключительное право, не распространяющееся на умму (как считает аш-Шафи‘и). Ведь Он, мир ему, сам говорил: «Всякое родство прерывается после смерти, кроме моего родства»  (Аль-Хаким; аль-Баззар).

При определенном стечении обстоятельств умерший может находиться среди женщин-мусульманок (при отсутствии жены), в этом случае допускается, чтобы обмывание и похороны его совершил специально обученный этому мужчина-кяфир, однако намаз ему читают только женщины-мусульманки. В близкой указанной выше ситуации, если рядом с умершим не окажется мужчины-кяфира, его функции может выполнить специально обученная маленькая девочка (которой не запрещено взирать на ‘аврат). Но если отсутствует и маленькая девочка, а покойного окружают только женщины (даже если среди них есть его родственницы), они не имеют права его обмывать, и дальная родственница делает таяммум, обернув руку куском ткани. Если среди женщин находится наложница покойного, имеющая от него ребенка, то, по мнению Абу Ханифы, она не может его обмыть; по мнению Зуфара и аш-Шафи‘и, наоборот, она имеет право обмывать, т.к. ее статус приравнивается к статусу жены.

Вышеописанная ситуация повторяется в отношении умершей женщины (только с обратным действием). Если женщина-мусульманка умерла среди мужчин-мусульман, ее может обмыть специально обученная женщина-кяфир, а мужчины читают намаз и совершают погребение. Если около умершей нет женщин-мусульманок и кяфиров, обряд обмывания может совершить мальчик, не достигший зрелости. Но если нет мальчика такого возраста, то тело не обмывается, а делается таяммум. Если этот обряд совершает родственник  умершей, не обязательно использовать кусок ткани, прикрывающий руку, но в остальных случаях это правило должно соблюдаться (при этом совершающий обряд не должен смотреть на локти умершей).

Если умер мальчик, не достигший зрелости (балиг), его могут обмывать женщины, точно так же маленькую девочку могут обмывать мужчины, поскольку запрет смотреть на ‘аврат не распространяется на не достигших зрелости.

 


Задания и вопросы для самопроверки

1. Опишите мусульманский обряд подготовки умирающего к смерти. Сравните с подобным обрядом в других религиях.

2. Объясните как вы понимаете слова: «Помня о смерти, мы готовимся к ней».

3. Перечислите основные богоугодные дела, которые необходимо совершить в ситуации, когда в доме находится покойный. Почему эти дела угодны Богу?

4. Какие заповеди Ислама связаны со сроками захоронения покойного?

5. Приведите мнения ученых о совершении обряда обмывания умершего. Необходимо ли провести ему обряд истинджа’?

6. Считается ли смерть осквернением умершего? Почему?

7. Необходимо ли снимать одежду с умершего при совершении обмывания?

8. Надо ли обмывать покойного, если:

- он найден умершим под дождем;

- умер в собственной ванне;

- утонул в реке.

9. Правильно ли утверждение о том, что покойный заслуживает соблюдения тех же обрядов, которых он придерживался при жизни? Какие доказательства можно найти в хадисах?

10. Объясните расхождения в вопросах обряда обмывания усопшего. Чем, по Вашему, они вызваны?

11. Опишите поэтапно все действия, составляющие обряд обмывания покойного.

12. Сравните обряд подготовки усопшего к похоронам в разных религиях. В чем Вы усматриваете общее и отличное в этих обрядах?

13. Какие мнения существуют относительно обмывания мертворожденного или ребенка, умершего сразу после рождения? Почему в Исламе важно, подавал ли ребенок признаки жизни перед тем, как умереть, или умер в утробе матери?

14. Следует ли обмывать выкидыш перед захоронением?

15. Читается ли джаназа-намаз по мертворожденному ребенку?

16. Объясните, как следует поступать с найденными частями тела человека, которые подлежат захоронению?

17. Во все времена существовали браки между людьми разных вероисповеданий. Как следует проводить обряд подготовки к захоронению:

— мужчине, у которого умерла жена-христианка;

— отцу-кяфиру, у которого умер сын-мусульманин;

— сыну-мусульманину, у которого умерла мать-христианка;

— сыну-мусульманину, у которого умер отец-кяфир.

18. Что говорится в священных источниках относительно обряда погребения преступников (разбойников, убийц и т. д.)?

19. На полях военных сражений, как правило, остается много убитых с обеих сторон. По каким признакам следует проводить обряд их предания земле? Почему? Как поступать в случае, если погибших мусульман и кяфиров поровну?

20. Что называется кладбищем мушриков и кого следует там хоронить?

21. Иногда можно встретить захоронения без насыпей и надписи. Как вы думаете, чьи это могилы?

22. Где должна быть захоронена женщина-немусульманка, которая умерла, будучи беременной от мужа-мусульманина? Какой обряд должен быть совершен перед ее погребением?

23. Какой обряд заслуживает кяфир, умерший на мусульманской земле? Где он должен быть похоронен?

24. Опишите обряд обмывания покойного в ситуации, когда нет воды.

25. Назовите ситуации, в которых покойник-мусульманин не обмывается.

26. Опишите случаи, когда возможно нарушить правило «Мужчина обмывает мужчину, а женщина — женщину».

27. Согласны ли вы с тем, что у мужа и жены одинаковые права и обязанности в случаях смерти одного из супругов?

28. Объясните роль никаха в отправлении обряда перед погребением одного из супругов.

29. В каких случаях жена не имеет права обмывать своего покойного мужа перед погребением?

30. Кому следует омывать усопшего мусульманина в случае, если он умер:

— в дороге без жены;

— в окружении кяфиров-мужчин;

— в окружении посторонних женщин-мусульманок и собственной маленькой дочери;

— в окружении незнакомых мужчин-кяфиров и своей  дальней родственницы.

31. Кому следует обмывать умершую мусульманку?

32. Объясните слова: «… твоя жена и на этом, и на том свете».

 

Заворачивание умершего (такфин)

Обычай заворачивания покойного восходит к указанию Пророка, мир ему: «Одевайтесь в белую одежду, это лучшая из ваших одежд, и заворачивайте в нее своих покойников».

Джабир б. ‘Абдуллах аль-Ансари приводит слова Пророка, мир ему, «Самая любимая одежда для Аллаха белая. Пусть одевают ее живые, а также заворачивайте в нее ваших покойников» (Ат-Тирмизи). После смерти Адама ангелы, совершив обряд обмывания, завернули и похоронили его. Их завет сыновьям Адама – заворачивание – это сунна (в значении ваджиб) для всех умерших, дань уважения и почтительного отношения к покинувшим этот мир.

 

Установление (хукум) относительно заворачивания умершего

Аналогично обряду обмывания, заворачивание покойного является фард кифайя, т.е. обязанностью нескольких представителей общины.

 

Число кафанов

Одежда, предназначенная для покойного, должна состоять из трех вещей: покрывало (изар), плащ (рида’), рубашка (камис). И это количество одеяний признается всеми ханафитскими учеными. Имам аш-Шафи‘и полагает, что рубашка не входит в сунну.

Он считает, что кафан оборачивается трижды, и ссылается на то, что было поведано от ‘Аиши: «Пророк, мир ему, был завернут в три белые одежды, и среди них не было ни рубахи, ни чалмы» (Аль-Бухари; Муслим).

Ханафитские же ученые ссылаются на то, что привел ‘Абдуллах б. Мугаффаль (да будет доволен им Аллах): «Оберните меня в моей рубашке. Поистине, Пророк, мир ему, был завернут в своей рубашке, в которой умер». Как свидетельствует Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) на Пророке, мир ему, было три одеяния, и одно из них – рубашка, в которой он умер. Предпочтительнее придерживаться риваята Ибн ‘Аббаса, а не риваята ‘Аиши, так как Ибн ‘Аббас, в отличие от ‘Аиши, присутствовал при заворачивании Пророка, мир ему, и при его захоронении. А ее слова «не было там рубашки» могут означать, что на него не надевалась новая рубашка.

‘Али (да будет доволен им Аллах) считает верным следующее мнение: женщину нужно оборачивать в пять одеяний, а мужчину в три. При жизни оба носили именно такое число одеяний. То же самое делается после смерти, так как в Коране сказано: «Не преступайте, поистине, Аллах не любит преступающих».

При оборачивании покойного не упомянута чалма, так как это порицалось (макрух) некоторыми учеными (если будет упомянута еще и чалма, число одежд при оборачивании станет четным, а количество одежд должно быть нечетным). Другие ученые сочли это возможным, например, сообщается об Ибн ‘Умаре (да будет доволен им Аллах), который одевал чалму покойнику и возлагал конец чалмы ему на лицо. При жизни же конец чалмы заправляется на затылок  и служит украшением. Заворачиванию умершего мужчины в три одеяния мы научились у Пророка, мир ему, который заворачивал покойника в два покрывала (изар и рида’), а также в плащ. Два покрывала – наименьшее число одежд при заворачивании. Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) сказал: «Оберните меня в эти две одежды, так как самое малое, во что одевается мужчина при жизни, – это две одежды (изар и рида’)» (Аль-Бухари).

Как порицается читать намаз в одном одеянии, так же порицается и заворачивание покойного в одно покрывало, но при крайней необходимости (например, если есть только одно покрывало) это допускается. Известно, что когда Мус‘аб б. ‘Умайр умер на поле боя, у сподвижников ничего не нашлось в качестве кафана кроме его плаща, и когда они покрывали им голову погибшего, не прикрытыми оставались ноги, когда же они покрывали им ноги, то неприкрытой оставалась голова, и тогда Пророк, мир ему, велел им прикрыть его голову, а на ноги положить душистый тростник (Аль-Бухари). Также известно, что когда Хамза (да будет доволен им Аллах) погиб на поле боя, он был завернут в одно одеяние (Аль-Байхаки), поскольку больше ничего не было. Поэтому в силу необходимости разрешается заворачивать покойного в одну одежду. Подросток заворачивается так же, как и взрослый мужчина, подобно тому, как при жизни он одевался как мужчина. Если же умирает маленький ребенок, лучше завернуть его в два куска материи, но можно и в один, поскольку так делалось и при его жизни.

Что касается женщины, то, как уже было упомянуто, максимальное количество одежд, в которые она заворачивается, –
пять: рубаха (дир‘), вуаль (химар), покрывало, кусок ткани (лифафа), повязка (хирка). И эти пять одежд – сунна в оборачивании женщины. От Умм ‘Атыйя известно, что Пророк, мир ему, вручал тем, кто обмывал его дочь, одну одежду за другой, пока не вручил пять одежд, и последней был кусок ткани, которым обвязали ей грудь. По свидетельству ‘Али (да будет доволен им Аллах), женщина после смерти заворачивается в пять одежд подобно тому, как было при жизни, когда она обычно носила пять одежд: рубаху, вуаль, покрывало, накидку, верхнюю одежду. Но после смерти одежда перевязывается на груди куском ткани для того, чтобы  она не развернулась, когда тело будут нести. Правильным будет мнение ханафитских ученых, опирающееся на хадис Умм ‘Атыйя (да будет доволен ею Аллах), в котором последней из одежд считается повязка, которой завязывают женщине грудь. А наименьшим числом одежд, в которые заворачивают женщину, являются три (верхнее и нижнее одеяние, а также покрывало). При жизни ‘аврат женщины закрывают три одежды, в которых ей можно читать намаз. Точно так же разрешено заворачивать ее в три одежды, и порицается заворачивать в две.

Маленькую девочку можно заворачивать в две одежды, девушка-подросток заворачивается как взрослая женщина. Выкидыш заворачивается в одно одеяние.

Если была найдена часть тела с головой, как упомянул аль-Кадый в комментариях к книге «Мухтасар ат-Тахави», то она заворачивается в кафан. Аль-Кудури в комментариях к книге «Мухтасар аль-Кархи» пишет, что в этом случае ее нужно оборачивать в ткань, как уже было упомянуто в разделе «Обмывание». Если была найдена большая часть человека, она оборачивается, ибо большая часть считается целым. Если умер неверный (кяфир), и у него есть родственник-мусульманин, то он его обмывает и оборачивает, но только в ткань, поскольку заворачивание в кафан – это сунна почтения к покойнику-мусульманину. Шахид не заворачивается в новый кафан, а только в свою одежду, как сказал Пророк, мир ему: «Оберните их в их одежды и с их ранами» (Аль-Бухари).

 

Описание кафана

Цвет кафана по возможности должен быть белым. Как указано Пророком, мир ему, в хадисе, который передает Джабир б. ‘Абдуллах аль-Ансари (да будет доволен им Аллах): «Самая любимая одежда перед Аллахом – белая. Пусть одевают ее живые, а также заворачивайте в нее ваших покойников» (Ат-Тирмизи), материалом для кафана может служить льняное полотно или парча. Для оборачивания покойного в равной мере подходит как новая одежда, так и старая (но непременно выстиранная); помните слова Абу Бакра «… живой человек, в отличие от умершего, больше нуждается в новой одежде». Следовательно, умершего допустимо оборачивать в те одежды, которые он носил при жизни[25], но при этом для мужчин исключается шелк и цветная ткань. Однако этот запрет не распространяется на женщин, т.к. одежду из этих тканей они могли носить при жизни.

 

Способ оборачивания

Число кафанов должно быть нечетным, но не превышающим пяти (т.е. один, три или пять). Пророк, мир ему, сказал: «Если оборачиваете покойника, то оборачивайте его нечетным количеством одеяний» (Аль-Хаким). Кроме того, Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Поистине Аллах Единственный (т.е. Один) и любит нечетность».

Сначала расстилается одно покрывало по всей длине, поверх него – другое (изар). На покойного надевают рубаху (камис), если она есть у него. Не надевают только брюки, как уже было сказано в главе «Число кафанов». При жизни покрывало (изар) надевается под рубаху, а после смерти –
наоборот и покрывает тело человека от плеча до стоп. После того как на умершего надели рубаху, на голову и на бороду умершего наносят благовония, ведь известно, что когда умер Адам (мир ему), ангелы обмывали его и наносили благовония. После этого одним из видов благовоний смазываются места, на которые умерший при жизни опирался во время земного поклона (саджда), то есть лоб, нос, ладони рук, колени и стопы. Приводится от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах): «Наносятся благовония на те места, которыми он делал саджда». Приводится от Зуфара, что смазываются благовониями глаза, нос и рот умершего, но нет ничего страшного в том, если не сделать этого из-за отсутствия благовоний. Все это делается из почтения к умершему, а также для того, чтобы уберечь тело от быстрой порчи и устранить неприятный запах.

При оборачивании мужчин разрешено использовать все виды благовоний, кроме шафрана и желтого дерева, так как сообщается, что Пророк, мир ему, запретил мужчинам пользоваться шафраном (Муслим). Нет упоминания о том, нужно ли закрывать рот и нос умершего, но некоторые ученые считают, что можно их закрыть во избежание выхода нечистот. Если же нет опасения, что нечистоты запачкают одежду, рот и нос не закрывают. Затем последовательно тело обворачивается двумя полотнищами ткани, сначала с левой, а потом с правой стороны. Предпочтительнее использовать ткань, превышающую рост человека, чтобы закрыть все тело умершего вместе с головой.

Если есть опасение, что кафаны могут развернуться, пока тело будут нести, их связывают, но после того, как опустят тело в могилу, их развязывают.

Что касается заворачивания женщины, то для нее расстилают два полотна ткани, одним из которых тело оборачивается поверх накидки (для лица). Тканью перевязывают грудь поверх кафанов, чтобы они не развернулись, когда тело будут нести. В риваяте Мухаммада говорится, что тканью перевязывается и живот умершей женщины. Волосы (если при жизни у нее были длинные волосы) распускаются с двух сторон между грудей под накидкой.

Аш-Шафи‘и же считает, что волосы умершей женщины распускают за ее спиной, и мотивирует это словами Умм ‘Атыйя о том, что когда умерла Рукайя, дочь Посланника Аллаха, мир ему, ей заплели три косы – одну на темени и две по бокам – и убрали их под спину. Но в ее словах не говорится, что Пророк, мир ему, знал об этом.

Ханафитские ученые считают, что волосы убираются под спину для красоты, а умерший человек в этом уже не нуждается. Что касается человека в состоянии ихрама (мухрим), то он заворачивается так же, как и человек, не находящийся в состоянии ихрама, то есть ему покрывают голову, лицо и наносят благовония. Аш-Шафи‘и считает, что голова умершего мухрима не покрывается, и на нее не наносятся благовония. В доказательство он приводит слова Ибн ‘Аббаса о том, что Пророку, мир ему, был задан вопрос о человеке в состоянии ихрама, который упал с верблюда и умер и о котором Пророк, мир ему, сказал: «Омойте его водой с сидром, заверните в его ихрам, но не покрывайте ему голову; поистине он будет воскрешен в Судный день со словами: «Вот я перед Тобой, о Аллах (Ляббайк-Аллахумма ляббайк)». В другом риваяте говорится: «Не употребляйте благовоний» (Муслим).

Ханафитские ученые придерживаются приведенных от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) слов Пророка, мир ему, который сказал: «Если умрет мухрим, то покройте его (покройте ему голову), и не уподобляйтесь иудеям».

‘Али (да будет доволен им Аллах) сказал о мухриме, который умер: «Состояние ихрама аннулируется, так как Пророк, мир ему, сказал: «Если умер человек, то все его дела прекращаются, кроме трех: праведный ребенок, который будет молиться за него (ду‘а) после смерти, садака джария[26] и знания, которые он оставил после себя людям» (Муслим). 

Ихрам не входит в это число. То, что было приведено выше, по смыслу противоречит взглядам ханафитских ученых по отношению к мухриму. Может быть, хадис, приведенный шафиитскими учеными, относится исключительно к конкретному умершему мухриму. Все известно только одному Аллаху.

 

На кого возлагаются затраты на кафан

Покойного заворачивают в одеяния, купленные за счет его средств, и это делается в первую очередь потому, что это важнее раздачи его долгов (дайн), дележа наследства (мирас) и выполнения завещания (васийат). Если же покойный не нажил имущества, то расходы переходят на его наследников или на тех, кого умерший одевал и содержал при жизни. Если же умерла женщина, то, по мнению Мухаммада, муж не берет на себя расходы по ее оборачиванию, поскольку брачные узы разрываются после смерти жены. Но Абу Юсуф считает, что мужу обязательно (ваджиб) нести расходы по оборачиванию жены точно так же, как при жизни жены он одевал ее.

По мнению всех ученых, для жены не является обязательным  нести расходы по оборачиванию мужа, поскольку она не одевала его при жизни. Если же умерший человек не нажил имущества, и нет человека, согласного взять на себя расходы по его оборачиванию, то это делается за счет средств, выделяемых специальными фондами в помощь нуждающимся мусульманам. Если имущество покойного было разделено, то расходы по оборачиванию берет на себя наследник, если у него есть возможность. Если же таковой нет, и нет того, кто взял бы на себя все расходы, то покойного заворачивают за счет фондов помощи, как было упомянуто выше[27].

Если разрушена могила (стихийное бедствие, необходимость эксгумации и т.д.), покойника извлекают из могилы. Если  труп не разложился, то его заворачивают в кафан второй раз. Когда же извлекли уже разложившийся труп, то второй раз его уже не оборачивают и намаз ему не читают.

 

Как нести носилки

После заворачивания в кафан, покойного кладут на носилки.

По мнению ханафитских ученых, носилки должны нести четыре человека с четырех сторон.

Аш-Шафи‘и же считает, допустимым (сунна), чтобы носилки несли два человека: один впереди кладет себе на плечи ручки носилки, другой сзади делает точно так же. В доказательство аш-Шафи‘и приводит действия Пророка, мир ему,
который нес носилки Са‘да б. Муа‘за между двумя опорами (Аль-Байхаки). Аль-Хасан б. Зияд в книге «Аль-Муджаррад» упомянул, что такой способ переноса порицается (макрух).

Ханафитские ученые придерживаются слов ‘Абдуллаха б. Мас‘уда, который говорил, что предпочтительно, когда тахту несут с 4-х сторон. Кроме того, известно, что Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) был в числе четырех носильщиков и менялся с ними местами. Такой способ несения тахты гарантирует, что тело при переносе не упадет, а носильщикам будет легче, и они смогут сменять друг друга. Также порицается нести тело покойного на спине или перевозить на спине животных[28]. Что же касается хадиса, в котором говорится о том, что носилки могут нести два человека, то это только в том случае, если нет достаточного места, чтобы прошли четыре человека, или же не было найдено необходимое число носильщиков. Порядок несения носилок установлен следующим образом: тот, кто стоит впереди с левой стороны, кладет носилки на правое плечо, точно так же поступает и стоящий за ним. А тот, кто стоит впереди с правой стороны, кладет носилки на левое плечо, так же поступает и стоящий за ним. Об этом было упомянуто в книге «Аль-Джами‘ ас-Сагир».

Если хоронят ребенка, лучше, если его будут нести мужчины, и порицается класть его носилки на животное, поскольку ребенок уважаем и почитаем, как и взрослый человек. Уважение и почитание оказывается несением его на руках, а перевоз тела на животных уподобляется перевозке вещей, что является пренебрежением, а это порицается (макрух).

Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах) считает, что умершего грудного младенца можно нести на носилках, которые носильщики возлагают на плечи поочередно.

Нести носилки лучше быстро – так, как наставлял Пророк, мир ему: «Торопитесь похоронить умершего; если он был благочестивым, этим вы даруете ему благость, а если он был грешным, и ему предназначено быть в аду, то пусть он будет подальше от нас» (Аль-Бухари).

Нужно идти быстро, но не бежать, об этом сказано в хадисе, приведенном со слов Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах): «Спросили мы Пророка, мир ему, о том, в каком темпе нужно нести покойника. Он ответил, что в любом случае нельзя быстро бежать».

Нести покойного нужно головой вперед, потому что голова – одна из самых благородных частей тела. Ханафитские ученые придерживаются того мнения, что провожающие должны идти позади носилок. Аш-Шафи‘и же считает, что провожающим лучше идти впереди носилок, основываясь на том, что аз-Зухри привел слова Салима, который, в свою очередь, передал слова Абдуллаха б. ‘Умара (да будет доволен ими Аллах) о том, что Пророк, мир ему, Абу Бакр и ‘Умар шли впереди носилок.

Ханафитские ученые придерживаются слов Пророка, мир ему, которые привел Ибн Мас‘уд: «За носилками идут следом, а не наоборот, и нет никого, кто бы мог идти впереди них» (Абу Дауд; Ибн Маджа). Также есть свидетельство, что Пророк, мир ему, шел за носилками с телом Са‘да б. Му‘аза. Му‘аммар б. Таус привел слова своего отца о том, что Посланник Аллаха, мир ему, на похоронах всегда шел за носилками.

Ибн Мас‘уд считает, что следовать за носилками с телом покойного лучше, чем идти перед ними. Видя носилки с телом покойного, идущие вслед люди помнят о значении и неизбежности смерти. Сообщается, что Пророк, мир ему, разрешил идти провожающим впереди тахты лишь в том случае, если людей слишком много. Точно так же поступали Абу Бакр и ‘Умар. Доказательством служат слова ‘Абд ар-Рахмана б. Аба Ляйли: «Однажды я шел вместе с ‘Али за тахтой, а Абу Бакр и ‘Умар шли перед ней. И я спросил ‘Али: «Почему Абу Бакр и ‘Умар идут впереди?». ‘Али ответил, что они идут впереди, чтобы не толпиться и не мешать людям, идущим за ней.

Что же касается аш-Шафи‘и, то его мнение о том, что провожающие покойного являются его заступниками и поэтому должны идти впереди тахты, противоречит совершению обряда намаза, поскольку намаз – уже является заступничеством. И тот, кто читает намаз, стоит позади покойного, а не перед ним (имам стоит перед телом, а все остальные находятся за имамом – никто не может быть впереди).

Допускается в определенной ситуации ехать за носилками, но из уважения к умершему лучше идти пешком.

Порицается ехать перед носилками, а также следовать с огнем. Однажды Пророк, мир ему, шел за носилками и увидел женщину с кадильницей в руке, и он резко пресек эти действия. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Не носите со мной кадильницу, потому что она напоминает о наказании, и поэтому не стоит нести ее за телом покойного» (Малик).

А вот что сказал Ибрахим аль-Наха‘и: «Порицается провожать ваших покойных с огнем; это делают христиане и иудеи, поэтому порицается (макрух) уподобляться им».

Тому, кто идет за носилками с телом покойного, нельзя покидать место погребения, не прочитав намаз, поскольку целью следования за покойным является именно джаназа-намаз. Женщины не должны провожать покойного, так как Пророк, мир ему, запретил им делать это, сказав: «Вернитесь, ибо вы не получите награды за это» (Ибн Маджа).

Следует вставать, когда проносят носилки с покойником, только в том случае, если есть желание присоединиться к похоронной процессии. Пророк, мир ему, запретил пение и рыдания при прощании с умершим (Ат-Тахави).

Мусульманский обряд погребения покойного обязывает всех, кто провожает, быть сдержанными в выражении скорби. Известно, что Пророк, мир ему, плакал, когда умер его сын Ибрахим, и сказал: «Глаза льют слезы, сердце смиряется, и не надо говорить того, что приводит в гнев Аллаха. Поистине, Ибрахим, мы скорбим о тебе» (Аль-Бухари; Муслим).

Во время похорон нельзя повышать голос, а еще лучше соблюдать молчание. Кайс б. ‘Убада сказал: «Сподвижники Пророка, мир ему, порицали повышение голоса в трех случаях: во время сражения, во время джаназы и когда делаешь зикр[29], поскольку это является уподоблением иудеям и христианам».

Люди, следующие за носилками, из уважения к покойному не должны садиться до того, как тахту поставят на землю или тело покойного опустят в могилу. ‘Убада б. Самит (да будет доволен им Аллах) приводит факт: Пророк, мир ему, не садился, пока покойника не положат  в могилу, и он стоял со своими сподвижниками у изголовья могилы. Бывший там иудей сказал, что и они поступают со своими покойниками точно так же. Затем Пророк, мир ему, сел и сказал своим сподвижникам: «Не уподобляйтесь им» (Муслим).

Покойника кладут лицом, обращенным к Каабе, а затем читают джаназа-намаз.

 

Задания и вопросы для самопроверки

1. Объясните, почему обряд заворачивания усопшего в кафан является проявлением уважения и почтения к нему?

2. Приведите доказательства необходимости неоднократного заворачивания покойного в кафан.

3. Одинаково ли количество одеяния при заворачивании умершего мусульманина и мусульманки? Почему?

4. Насколько важен цвет кафана при соблюдении погребального обряда? Можно ли использовать одинаковую ткань для оборачивания умершего мужчины и женщины?

5. Объясните, с какой целью наносятся благовония на определенные места (какие?) тела покойного.

6. Опишите обряд оборачивания в кафан умершего мусульманина (мусульманки), отмечая общие черты и различия.

7. Объясните, почему заворачивание покойника важнее раздачи его долгов, дележа наследства и выполнения завещания.

8. Кто должен позаботиться о одеянии умершей жены? Мужа? Бедного человека, сироты?

9. Расскажите, как и кто провожает усопшего в последний путь от дома до могилы.

10. Почему порицается перевозка покойного на животных?

11. Как Вы понимаете слова: «торопитесь похоронить умершего»?

12. Объясните, почему следовать за носилками с телом покойного правильнее, чем идти перед ними.

13. Назовите тех, кто может следовать за телом покойного в похоронной процессии.

14. Можно ли громко оплакивать покойного?

 

Джаназа-намаз по покойному

Читать намаз покойному – обязанность (фард) каждого мусульманина. Так повелел Пророк, мир ему, так поступали его сподвижники, так должна поступать и исламская умма в наши дни.

 

Кому читается джаназа-намаз ?

Джаназа-намаз читается каждому мусульманину (мужчине и женщине) при любом его общественном положении, ребенку, умершему после рождения, ребенку, умершему во время родов, если он подавал какое-то время признаки жизни. Намаз не читается мертворожденному ребенку, притеснителю (бугат), разбойнику (кутта‘ ат-тарик), неверному (кяфир), даже если они умерли на мусульманской земле.

Джаназа-намаз не читается, по мнению ханафитских ученых, если тело покойного находится вдали (гайб), так как в этом случае не исключена следующая ситуация: если умерший находится на востоке, а молящийся обращается в сторону Каабы, не исключено, что умерший будет находиться за их спиной; если же они обращаются с молитвой в сторону умершего, то Кааба окажется за их спиной. Оба положения недопустимы во время джаназа-намаза.

Если кто-то не прочитал джаназа-намаз со всеми и не стал читать намаз вторично, это не считается грехом. Но если джаназа-намаз все-таки был прочитан вторично, то он приравнивается к необязательной дополнительной молитве (нафиль) и не предусмотрен узаконенным каноном джаназа-намаза (фард уже выполнен).

Как считают ханафитские ученые джаназа-намаз не читается совершившим преступные действия, даже если они мусульмане. Это противоречит мнению аш-Шафи‘и, который ссылается на слова Аллаха: «Если два отряда из верующих сражались…» (49:9) и слова Пророка, мир ему: «Читайте джаназа-намаз всем праведным и грешным мусульманам».

Мы склонны придерживаться точки зрения четвертого праведного халифа ‘Али, который не разрешил обмывать жителей Нахравана и читать им джаназа-намаз, объясняя свое решение так: «Нет, они наши братья, но они выступили против нас. Поэтому подобное пренебрежение послужит уроком для других». И ни один из присутствующих сподвижников Пророка, мир ему, не возразил ему, а это можно считать их единодушным согласием, решением иджма‘[30]. Подобное наказание ожидает всех, кто творит зло (террористы, убийцы, притеснители, угрожающие оружием). Такое решение приняли сподвижники Пророка, мир ему, исходя из его хадиса о притеснителях.

Намаз покойному читается только один раз. Повторное чтение возможно в том случае, когда намаз был прочитан посторонними людьми, без разрешения авали (представитель власти, местный имам, близкие родственники, опекуны). Аш-Шафи‘и трактует этот вопрос более широко. Кроме указанного случая, он считает, что разрешается читать намаз тем, кто еще не читал. При этом он ссылается на факты: Пророк, мир ему, вторично читал джаназа-намаз над Эфиопским правителем ан-Наджаши, тело которого не находилось рядом с ним, кроме того, Пророк, мир ему, проходя мимо свежей могилы, узнал, что в ней похоронена женщина ночью, во время песчаной бури. Этим и объясняется, что Пророк, мир ему, не был оповещен о случившемся. На это Пророк, мир ему, ответил: «Если умер человек, то известите меня об этом, потому что мой джаназа-намаз для него –
милость» (Аль-Бухари).

Затем он встал перед могилой, лицом к Каабе, и прочитал джаназа-намаз.

Что касается хадиса ан-Наджаши, то считается, что это мольба (ду‘а), поскольку Пророк, мир ему, прочитал, скорее всего, повторную молитву с мольбой к Аллаху о прощении умершего.

В отличие от джаназа-намаза, ду‘а можно повторить, если она уже исполнена. Известно, что сподвижники Пророка, мир ему, читали ему джаназа-намаз группами, а такой джаназа-намаз приравнивается к ду‘а. Повторное чтение ду‘а допустимо, потому что каждый мусульманин имеет право на джаназа-намаз по покойному (за это Аллах, простит ему грехи).

Ханафитские ученые придерживаются хадиса, в котором говорится о том, что Пророк, мир ему, прочитал намаз покойному, а когда закончил, пришел ‘Умар и с ним люди, чтобы прочитать намаз еще раз. И Пророк, мир ему, сказал им: «Джаназа-намаз покойному не повторяется, но делайте ему ду‘а и просите для него прощения у Аллаха». Также было приведено, что Ибн ‘Аббас и Ибн ‘Умар (да будет доволен ими Аллах) пропустили джаназа-намаз, и когда пришли, сделали только ду‘а и просили прощения для покойника. ‘Абдуллах б. Салям (да будет доволен им Аллах) пропустил джаназа-намаз ‘Умара (да будет доволен им Аллах) и, когда пришел, сказал: «Вы опередили меня с намазом, но не опередите меня с ду‘а».

Доказательством этому служит следующая традиция, которую сохранила наша умма до сегодняшнего дня: намаз не перечитывается Пророку, мир ему, а также праведным халифам и сподвижникам (да будет доволен ими Аллах). Если бы повторное чтение намаза было разрешено, то ни один мусульманин не отказался бы от него, в особенности от джаназа-намаза Посланнику Аллаха, мир ему, ведь его тело не подвержено тлению, и он остается в могиле точно таким же, каким его и похоронили. Но поскольку обязанность (фард) уже выполнена, нет необходимости в ее повторении, так как это фард-кифайя. Поэтому, если кто-то не прочитал намаз со всеми и не стал читать его вторично, то нет в этом никакого греха. А если намаз все же был прочитан вторично, то он, как уже указывалось, считается намазом дополнительным (нафиль), а намаз-нафиль в обряде джаназа не установлен (нет законного обоснования).

Приводят слова Пророка, мир ему: «Никто не читает джаназа-намаз вашим покойникам, кроме меня, пока я среди вас». Поэтому, если кто-то вместо него читал джаназа-намаз покойному, фард оставался невыполненным. В те времена, когда Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был халифом и был слишком занят делами и предотвращением войны с вероотступниками и лжепророками, сподвижники читали джаназа-намаз покойному без него. Когда же Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) освобождался от дел, он сам читал джаназа-намаз, и после него уже никто не читал.

Что же касается хадиса ан-Наджаши, то считается, что это может быть ду‘а, или Пророк, мир ему прочитал такой джаназа-намаз только ан-Наджаши и никому больше. С мнением аш-Шафи‘и о том, что каждый человек имеет право на то, чтобы ему после смерти прочитали джаназа-намаз, ханафитские ученые согласны. Однако (еще раз подчеркнем) нет причины читать джаназа-намаз вторично, ибо фард уже выполнен, а намаз-нафиль в обряде джаназа не установлен. Повторный джаназа-намаз является мольбой, просьбой к Аллаху о прощении грехов умершего, потому что дополнительные ду‘а и просьба о прощении  имеются в шариате, а дополнительный джаназа-намаз не предписан.

По мнению ханафитских ученых, в той ситуации, когда человек находится вдали от умершего, он не может читать ему джаназа-намаз. Аш-Шафи‘и же считает, что в такой ситуации можно читать намаз по покойному, ссылаясь на то, что Пророк, мир ему, читал намаз для ан-Наджаши, тело которого не находилось рядом с ним (гайб). Приведенное аш-Шафи‘и является неправильным, так как если бы покойник был на востоке, а молящиеся обращались бы в сторону Каабы, умерший оказался бы за спиной молящихся. А если бы они обратились в сторону умершего человека, то Кааба окажется за их спинами. Все это недопустимо во время джаназа-намаза.

Нельзя читать джаназа-намаз по ребенку, тело которого находится на спине животного или на руках у людей, пока его не опустят на землю.

 

Способ чтения джаназа-намаза

Какое место по отношению к телу умершего должен занимать имам во время совершения джаназа-намаза? Абу Ханифа (как передает его мнение аль-Хасан) считает, что имам должен стоять напротив середины тела умершего мужчины и напротив груди умершей женщины. С ним согласен и Ибн Абу Ляйля. Но есть и другие мнения – имаму следует стоять напротив середины тела и мужчины, и женщины. Мнение аш-Шафи‘и на этот счет отсутствует, но известно мнение его учеников: они основываются на действиях Анаса, подтвердившего, что так поступал и Посланник Аллаха, мир ему. Анас, читая джаназа-намаз мужчине, стоял у головы, а читая джаназа-намаз женщине — у ее бедер. Это приведено у Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджа. Действия шафиитов не противоречат сунне Пророка, мир ему. Однако ханафитские ученые опираются на позицию Сумра б. Джундуба. И это соответствует нашей правовой школе (мазхабу) в Исламе. Дело в том, что в ханафитской школе под словом «середина» подразумевается грудь человека. И тот факт, что Пророк, мир ему, во время чтения джаназа-намаза Умм Куляба (умершей от родов), стоя посередине тела умершей, мог быть немного ближе к ее голове или к бедрам, истолковано слишком категорично,  и отнесено ими к разным ситуациям – различию в похоронах мужчины и женщины.

При совершении джаназа-намаза имам произносит вслух четыре такбира (говорит: «Аллаху Акбар!»). Ибн Абу Ляйля считал, что такбиров должно быть пять. Этого же мнения придерживается Абу Юсуф. Ученые расходятся во мнениях по этому вопросу и приводят различные риваяты о том, что Пророк, мир ему, делал пять, семь, девять и больше такбиров. Но в последний раз при совершении джаназа-намаза он сделал только четыре такбира. ‘Умар (да будет доволен им Аллах), собрав сподвижников, сказал им: «Вы сейчас спорите, а те, кто будут после вас, будут спорить еще сильнее. Поэтому смотрите, как совершил Посланник Аллаха последний джаназа-намаз, и руководствуйтесь этим». После этого он совершил джаназа-намаз умершей женщине и произнес всего четыре такбира. Сподвижники сошлись на этом мнении. Этого же мнения придерживается ‘Абдуллах б. Мас‘уд. Все приведенное доказывает, что даже при наличии нескольких риваятов по этому вопросу, за основу берется последний из них.

Рафидиты[31] считают, что во время совершения джаназа-намаза своей семье ‘Али (да будет доволен им Аллах) произносил пять такбиров, а для остальных четыре. Но это не достоверно, поскольку есть сведения, что во время совершения джаназа-намаза своей жене Фатиме он делал четыре такбира. А в другом риваяте говорится, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) при совершении джаназа-намаза ей же делал четыре такбира. После смерти Абу Бакра ‘Умар (да будет доволен им Аллах) читал ему джаназа-намаз и также делал четыре такбира.

После первого такбира читается ду‘а истифтах (открывающая мольба): «Субханакял-лахумма ва бихамдикя ва табаракясмукя ва та‘аля джаддукя ва ля иляха гайрук!».

(«О, досточтимый и славный Аллах. Да будет благословенно имя Твое, да будет высоким величие Твое. Нет божества, кроме Тебя»), как это делается во время обязательной ежедневной молитвы. По мнению же имама ат-Тахави, эта ду‘а не произносится. После второго такбира читают салават: «Аллахумма салли ‘аля Мухаммадин ва ‘аля али Мухаммадин кама салляйта ‘аля Ибрахима ва ‘аля али Ибрахима иннака хамидун маджид. Аллахумма барик ‘аля Мухаммадин ва ‘аля али Мухаммадин кама баракта ‘аля Ибрахима ва ‘аля али Ибрахима иннака хамидун маджид».

(«О, Аллах! Благослови Мухаммада и соплеменников Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и соплеменников Ибрахима. Воистину, Ты достославен! О, Аллах! Ниспошли благословение Мухаммаду и соплеменникам Мухаммада, как Ты ниспослал благословение Ибрахиму и соплеменникам Ибрахима. Воистину, Ты достославен»).

После третьего такбира читается ду‘а истигфар, в которой звучит просьба к Аллаху простить грехи покойного и даровать ему заступничество Пророка, мир ему. По сунне желательно, чтобы ду‘а, читающаяся после третьего такбира, начиналась с прославления Аллаха и салавата Его Посланнику. Все это будет способствовать принятию Аллахом этой мольбы.

Если имам хорошо знает ду‘а, то он читает «Аллахумма-гфир ли-хаййи-на ва маййити-на ва сагыри-на ва кабири-на ва закари-на ва унса-на ва шахиди-на ва га’иби-на! Аллахумма, ман ахйайта-ху мин-на, фа-ахйи-хи ‘аля-ль-ислам, ва ман таваффайта-ху мин-на фа таваффа-ху ‘аляль-иман».

(О Аллах, прости нашим живым и мертвым, малым и старым, мужчинам и женщинам, присутствующим и отсутствующим! О Аллах, сделай так, чтобы те из нас, кому Ты даруешь жизнь, жили по установлениям Ислама, а тех из нас, кого Ты упокоишь, упокой в вере!), если нет, он произносит то, что читается при ташаххуде («Аллахумма-гфир лиль-муминина валь-муминат…»). Так поступают, если умерший человек успел достичь совершеннолетия. Если же умер ребенок, произносят ду‘а «Аллахумма, дж‘аль-ху ля-на фаратан, ва-дж‘аль-ху ля-на аджран ва зухран, ва-дж‘аль-ху ля-на шафи‘ан ва мушаффа‘ан».

(О Аллах, сделай так, чтобы (в Раю) он оказался раньше их, и сделай его для нас наградой, и сделай его для нас заступником, заступничество которого будет принято). Так было приведено от Абу Ханифы, и это соответствует наставлению Пророка, мир ему. После четвертого такбира дважды вслух произносится «Ас-саляму ‘аляйкум ва рахматуллах!», что указывает на окончание молитвы.

Если же имам произнес и пятый такбир, то читающие вслед за ним не должны этого делать, потому что это считается ошибкой. Но, по мнению Абу Ханифы, они должны продолжать молитву до саляма.

По мнению ханафитских ученых, во время джаназа-намаза Коран не читается. Если же имам прочитал суру «аль-Фатиха», с намерением восхваления Аллаха и обращением к Нему с мольбой, это не порицается. Имам аш-Шафи‘и же считает, что чтение суры «аль-Фатиха» после ду‘а истифтах является обязательным. В доказательство он приводит слова Пророка, мир ему: «Нет молитвы без чтения суры «аль-Фатиха» и нет молитвы без чтения Корана».

А джаназа-намаз, как мы знаем, является молитвой, для правильного совершения которой необходимо исполнение следующих условий: принятие омовения и направление к кибле. От Джабира (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк, мир ему, сказал: «При совершении джаназа-намаза покойному сделай четыре такбира, а после первого читай суру «аль-Фатиха». При совершении джаназа-намаза, Ибн ‘Аббас после первого такбира прочитал вслух суру «аль-Фатиха» и после сказал: «Я прочитал ее вслух для того, чтобы вы знали, что это является сунной» (Аль-Бухари).

Ханафитские же ученые придерживаются мнения Ибн Мас‘уда. Когда его спросили  о джаназа-намазе, он ответил: «Про чтение (кыра’ат) в джаназа-намазе Пророк ничего не сказал о чтении из ду‘а и из Корана. А повелел: сделай такбиров столько сколько имам и выбирай самое лучшее слово…». ‘Абдуррахман б. ‘Ауф и Ибн ‘Умар утверждают: «В джаназа-намазе нет ничего из Корана, потому что этот намаз является мольбой». Ведь мольба начинается с восхваления Аллаха Всевышнего и салавата Пророку, мир ему, а не с чтения Корана. А хадис Пророка, мир ему, в котором говорится о том, что нет намаза без суры «аль-Фатиха» и нет намаза без чтения Корана, не относится к джаназа-намазу, потому что этот намаз является мольбой и просьбой к Аллаху о прощении покойного (как говорилось выше). Тем более, что в джаназа-намазе нет таких обязательных основ, как поясной (руку‘) и земной поклон (суджуд). Намазом же эту молитву назвали, исходя из обязательного обмывания и мольбы, а обращение в сторону Каабы не является достаточным для того, чтобы поставить ее наравне с пятикратной ежедневной молитвой.

Что же касается противоречий между хадисами, переданными Ибн ‘Аббасом, а также Ибн ‘Умаром и Ибн ‘Ауфом, то, по мнению Джабира, Ибн ‘Аббас прочитал суру «аль-Фатиха» как восхваление Аллаха, а не просто как суру из Корана. А это в нашем мазхабе не порицается.

При чтении джаназа-намаза руки поднимают только во время первого такбира. А большинство ученых города Балха (ханафитов) придерживаются мнения, что руки нужно поднимать при каждом такбире, как и при праздничных намазах. Кроме того, эти движения служат сигналом для глухих молящихся.

Те, кто считает, что руки нужно поднимать только один раз во время первого такбира, опираются на хадис Пророка, мир ему, в котором говорится: «Руки не поднимаются, кроме как в семи случаях… ». И в этом хадисе не был упомянут джаназа-намаз. Как свидетельствуют ‘Али и ибн ‘Умар (да будет доволен ими Аллах), руки нужно поднимать только при первом такбире, как это делается во время ежедневной пятикратной молитвы. Во время джаназа-намаз все, кроме такбиров, читается про себя.

Если джаназа-намаз покойнику читают одни женщины, то женщина-имам должна стоять посреди остальных в первом ряду – точно так же, как и во время обязательной ежедневной молитвы.

По мнению Абу Ханифы и Мухаммада, если человек опоздал к первому, второму или третьему такбиру, то он начинает джаназа-намаз только после произнесения вместе с имамом следующего такбира. Когда же имам завершит джаназа-намаз, опоздавший дочитывает то, что пропустил, до того момента, пока носилки с телом покойного не будут подняты. По мнению же Абу Юсуфа, опоздавший человек становится на джаназа-намаз, не дожидаясь следующего такбира имама. Если же человек опоздал на первый такбир, он заканчивает джаназа-намаз вместе с имамом, но если пропущено два такбира, необходимо после завершения намаза восполнить первый такбир. Если же человек успел на джаназа-намаз, когда имам произнес четвертый такбир, ему следует прочитать три пропущенных такбира после завершения намаза.

Абу Ханифа и Мухаммад ссылаются на Ибн ‘Аббаса, который говорил, что если человек опоздал на джаназа-намаз, он должен следовать за имамом. И то, что он пропустил между такбирами, необходимо восполнить после того, как имам окончит джаназа-намаз. И нет сведений о том, чтобы кто-то проявил несогласие с мнением Ибн ‘Аббаса, поэтому это решение воспринимается как решение иджма‘. В джаназа-намазе под словом «такбир» подразумевается как сам такбир, так и то, что проговаривается (читается) после него. И каждый такбир в джаназа-намазе приравнивается к рака‘ату[32] в ежедневной обязательной молитве. Если человек опоздал на рака‘ат во время обязательной молитвы, то он восполняет пропущенное после ее завершения. Точно так же и в джаназа-намазе – если человек пропустил хотя бы один такбир, он обязательно должен прочитать его, иначе молитва не будет принята. Но сделать это необходимо до того, как носилки с телом покойного будут подняты, так как джаназа-намаз не совершается без покойного. Если же человек пришел на намаз во время произнесения четвертого такбира, то, по мнению Абу Ханифы и Мухаммада, он пропустил этот намаз.

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что, в отличие от мнения Абу Юсуфа, мнение Абу Ханифы и Мухаммада более обоснованны.

 

Условия правильного совершения джаназа-намаза

Омовение, чистота одежды и места, закрытый ‘аврат, лицо, обращенное в сторону Каабы, – все это является неотъемлемыми условиями совершения не только ежедневной пятикратной молитвы, но и джаназа-намаза. Поэтому, если имам перед совершением джаназа-намаза не совершил обряд омовения, намаз повторно читается всеми присутствующими. Если же имам совершил этот обряд, а люди, читающие намаз, этого не сделали, намаз считается совершенным, поскольку все, что необходимо покойному, будет выполнено имамом. Присутствие группы людей (джама‘ата) во время намаза не является обязательным условием для совершения джаназа-намаза. Если же тело покойного по ошибке положили неправильно (головой по левую руку имама, а ногами по правую) и прочитали намаз, он считается совершенным. Но если это было сделано сознательно, то это грех, так как была нарушена сунна.

Если люди по незнанию прочитали намаз, не повернувшись лицом к кибле, он считается совершенным, но если это было сделано осознанно, он не засчитывается.

Хотя стояние во время джаназа-намаза не является его обязательным условием, или основой (рукном), однако из уважения к покойному нельзя читать джаназа-намаз сидя (допускается только в том случае, если на это есть особые причины). Если родственник покойного, будучи имамом, по состоянию здоровья прочитал джаназа-намаз сидя, а люди позади него читали намаз стоя, джаназа-намаз, по мнению Абу Ханифы и Абу Юсуфа, считается выполненным. Мухаммад придерживается такого же мнения.

Если после совершения джаназа-намаза выяснилось, что покойного по той или иной причине не обмыли, тело покойного обмывают и повторяют намаз, так как обмывание покойного — одно из условий совершения джаназа-намаза. Если же это выяснилось уже после похорон, то тело не выкапывают, ибо это является запретным (харам), обмывание теряет свой смысл и джаназа-намаз не повторяется. По мнению Мухаммада, тело можно извлечь из могилы, если оно еще не было засыпано землей. А если его тело уже предано земле, его не выкапывают, но перечитывают джаназа-намаз, поскольку первый намаз не засчитывается из-за того, что тело не было перед этим обмыто. Когда же возможность для этого исчезла, необходимо только перечитать джаназа-намаз.

Если же случилось так, что покойного после обмывания похоронили, не совершив джаназа-намаз, молитва читается над могилой, пока тело еще не разложилось. В книге «Аль-Амали» передаются слова Абу Юсуфа, что в этом случае джаназ-намаз нужно прочитать в срок до трех дней после похорон. По словам Ибн Рустама, такого же мнения придерживается и Мухаммад, и доказательством этому служат действия Пророка, мир ему, который читал джаназа-намаз над могилой женщины. Если разрешено читать джаназа-намаз над могилой тех, кому он уже был прочитан один раз, но не был засчитан по каким-то причинам, то читать джаназа-намаз тому, кому его еще не читали, тем более необходимо.

По истечении трех дней после похорон джаназа-намаз, как правило, не совершается, поскольку тело умершего уже начинает разлагаться. Однако три дня – это условное время, поскольку существует разница между погодными и географическими условиями, состоянием тела покойного и т.д. Поэтому в каждом конкретном случае устанавливается свой срок. Из источников известно, что «Пророк, мир ему, совершил намаз по шахидам, павшим при горе Ухуд[33], через восемь лет». Однако не исключается, что это был не джаназа-намаз, а ду‘а, ибо Аллах Всевышний сказал: «И молись над ними, ведь твоя молитва – успокоение для них» (9:103).

Но, возможно, это был и джаназа-намаз, т.к. тела погибших не подверглись разложению. Это было установлено, когда Му‘авия хотел перезахоронить их тела.

С точки зрения шариата, разрешается читать джаназа-намаз нескольким покойникам сразу, и в данной ситуации имаму предоставляется выбор: читать джаназа-намаз каждому умершему или всем вместе. Сообщается, что Пророк после битвы при горе Ухуд читал один намаз каждым десяти шахидам. Если же имам решит прочитать джаназа-намаз отдельно каждому умершему, то сначала желательно читать самым достойным.

Если имам решил прочитать намаз сразу нескольким умершим одного пола, то носилки с телами ставятся либо в один ряд, как при совершении молитвы, либо друг за другом, по направлению к кибле. С точки зрения Абу Ханифы и Абу Юсуфа, второй способ предпочтительней, так как сунна состоит в том, что необходимо стоять перед покойником. Также они считают, что первыми перед имамом должны быть носилки с самыми достойными и почтенными умершими. В этом Абу Юсуф опирается на слова Пророка, мир ему: «Пускай будут передо мной благоразумные и добропорядочные».

В случае, когда среди умерших есть и мужчины, и женщины, носилки с телами мужчин ставятся ближе к имаму, а носилки с телами женщин за ними, ибо при жизни во время совершения молитвы, мужчины стоят ближе к имаму, чем женщины. Если среди покойников есть мужчина, мальчик, гермафродит, женщина и девочка, то носилки перед имамом ставятся именно в таком порядке, потому что при жизни во время молитвы они должны стоять за имамом именно таким образом. Если имам начал читать джаназа-намаз по одному покойному, а после первого такбира перед ним поставили второго, намаз считается совершенным только для первого, даже если имам произнес второй такбир для обоих покойников, поэтому по второму покойному необходимо заново прочитать джаназа-намаз.

 

Действия, нарушающие джаназа-намаз

Все действия, нарушающие обычную молитву, делают недействительным и джаназа-намаз. Это отсутствие омовения и все действия, нарушающие молитву (разговоры, смех и т.д.).

 

Порицаемые действия (макрухат) во время джаназа-намаза

Порицается читать джаназа-намаз по покойному во время восхода и захода солнца, а также когда солнце находится в зените. Это основывается на хадисе Пророка, мир ему, который передает ‘Укба б. ‘Амир: «Есть три периода времени, в которые Пророк, мир ему, запретил нам читать намаз…». Если же в один из указанных часов намаз был прочитан, он считается совершенным, и его не нужно читать повторно, так как для джаназа-намаза нет точно установленного времени. Не порицается читать джаназа-намаз после утренней (фаджр) и послеполуденной (‘аср) молитв – перед тем, как зайдет солнце. Если наступило время вечерней молитвы, сначала совершается она, а потом джаназа-намаз.

 

Кто имеет право быть имамом в джаназа-намазе

При решении вопроса о том, кто имеет право читать джаназа-намаз, чаще всего в житейской практике предпочтение отдается местному имаму.

Аль-Хасан передает слова Абу Ханифы о том, что если глава государства (султан)[34] присутствует на похоронах, у него больше прав быть имамом. Если же его нет, подобным правом обладает мэр города (амир). При отсутствии амира, молитву совершает местный имам; если же и его нет, то близкий родственник. Такого порядка придерживаются в ханафитском мазхабе. Противоречий между двумя этими мнениями нет. Но предпочтение отдается все-таки местному имаму, поскольку он лучше остальных знал умершего. Если покойный еще при жизни завещал кому-то совершить по нему джаназа-намаз, его воля выполняется, даже если выбранный им человек не его родственник. Такого же мнения придерживается и Мухаммад.

По мнению же Абу Юсуфа и аш-Шафи‘и, предпочтительнее, если именно родственник станет имамом, поскольку на родственников покойного возлагается организация похорон и принятие всех решений. Кроме того, сердечная мольба о близком человеке будет более искренней и достигнет Всевышнего.

В противовес этому мнению Абу Ханифа и Мухаммад опираются на то, что передается от аль-Хусейна б. ‘Али, который после смерти аль-Хасана б. ‘Али разрешил прочитать джаназа-намаз Саиду б. аль-Аса, который был амиром города Медины, сказав при этом: «Если бы не сунна, я бы тебе этого не разрешил» (т.е. стать имамом для его брата). В другом же риваяте приводятся такие слова аль-Хусейна б. ‘Али: «Если бы Пророк, мир ему не запретил, я бы тебе этого не разрешил» (т.е. если бы Пророк не запретил кому-либо быть имамом, когда есть амир). Если амир присутствует, то обязательно он проводит джаназа-намаз (точно так же, как он проводит и обязательную пятничную и праздничные молитвы). Чтение намаза посторонним человеком не мешает родственникам молиться за своих близких, и кроме того, мольба имама будет принята, на что указывает переданное от Посланника Аллаха, мир ему: «Для мольбы трех человек нет преград…. И среди этих трех был упомянут имам». Что же касается султана то, если он есть, в силу своего высокого положения джаназа-намаз должен читать он, чтобы избежать раздоров.

Исходя из сунны Пророка, мир ему, если у покойного остались два родственника, имеющие равные права на то, чтобы быть имамом во время джаназа-намаза, выбирается старший из них.

Также Абу Ханифа и Мухаммад считают, что эти родственники могут выбрать другого имама, и предпочтительнее будет имам, выбранный старшим из родственников. Но при этом необходимо согласие второго родственника, поскольку оба они равноправны, хотя предпочтение и отдается старшему по возрасту. Если же по каким-либо причинам джаназа-намаз по покойному начал читать посторонний человек и родственники прочитали джаназа-намаз вместе с ним, то молитву не следует перечитывать. В ситуации, когда один из родственников близкий, а другой дальний, право выбора имама переходит первому из них. При отсутствии близкого родственника это право остается за дальним даже в том случае, когда он передал кому-либо свои полномочия. Если же дальний родственник болен, за ним остается право быть имамом или назначить кого-либо на свое место.

Женщины и дети не имеют права быть имамом во время джаназа-намаза. Кроме того, этого права лишаются психически нездоровые люди. Если у умершей женщины остались муж и взрослый сын, право быть имамом получает сын. На это указывают слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах), обращенные к родственникам его умершей жены: «Мы были ближе к ней при жизни, и после смерти вы ближе к ней …». Это значит, что после смерти жены, брачные узы расторгаются, а родство остается в силе. Однако, с точки зрения шариата, порицается, чтобы сын стал имамом по отношению к матери. Из-за сыновнего почтения он должен уступить это право отцу. Этого же мнения придерживается Абу Юсуф, но добавляет, что хотя сын и обладает правом выбрать для чтения джаназа-намаза кого-либо кроме отца, это порицается из-за уважения к нему. Но это не распространяется на сына, оставшегося у умершей женщины от прежнего брака. Ведь после смерти женщины права ее родственников стоят выше прав мужа. По мнению Мухаммада, если у умершей остались отец и сын, предпочтение отдается отцу. Абу Юсуф же считает, что большими правами обладает сын, но из-за уважения он должен уступить это право своему деду. Если у умершего человека остались отец и дед, право читать джаназа-намаз принадлежит отцу, но он уступает его деду из-за уважения к нему.

 

Задания и вопросы для самопроверки

1. Верно ли утверждение, что джаназа-намаз читается каждому умершему мусульманину.

2. Сколько раз читается джаназа-намаз? Всегда ли соблюдается это правило шариата?

3. Объясните различие между джаназа-намазом и ду‘а.

4. Будет ли грехом прочтение повторного джаназа-намаза по покойному? Почему?

5. Можно ли прочитать джаназа-намаз по человеку, который умер вдали от вас? Почему?

6. Какие люди, согласно шариату, не заслуживают джаназа-намаза после своей смерти?

7. Объясните, где должен стоять имам, читающий джаназа-намаз.

8. Сколько такбиров необходимо произнести при совершении джаназа-намаза? Подтвердите свой ответ ссылками на священный источник.

9. Перечислите последовательность совершения джаназа-намаза.

10. Как поступать человеку, если он пришел на чтение джаназа-намаза:

- когда имам завершил молитву;

- когда имам прочитал первый такбир;

- когда имам прочитал второй такбир;

- когда имам прочитал четвертый такбир.

11. Назовите условия правильного совершения джаназа-намаза.

12. Является ли чтение джаназа-намаза по покойному стоя обязательным условием?

13. Как следует поступать в ситуациях, когда выяснилось, что тело похороненного не было обмыто?

14. В каких случаях допускается чтение джаназа-намаза над могилой покойного?

15. Как проводится джаназа-намаз в случае группового захоронения? От чего зависит расположение носилок с покойниками перед имамом?

16. Укажите на действия, которые нарушают джаназа-намаз.

17. Назовите порицаемые действия во время джаназа-намаза.

18. Объясните, кто имеет предпочтительное право читать джаназа-намаз по усопшему.

19. По какому принципу выбирается имам для чтения джаназа-намаза, если есть выбор, между:

- дальним и близким родственником;

- старшим и младшим;

- сыном и мужем;

- сыном и отцом;

- женщиной и мужчиной?

 

Похороны

Похороны умершего человека являются обязательным действием (фард кифайя), которое люди унаследовали со времен Адама (мир ему), и грех на том, кто пренебрегает этим.

 

Приготовление могилы

По ханафитскому мазхабу, делать боковую выемку (ляхд) в могиле со стороны киблы является сунной. Имам аш-Шафи‘и считает сунной, если выемка будет сделана посередине могилы (шакк). В этом аш-Шафи‘и опирается на то, что жители Медины роют могилы по форме шакк. Ханафитские же ученые опираются на слова Пророка, мир ему: «Могила с ляхдом для нас, а с шакк для других» (Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Наса’и).

А в другом риваяте сказано: «Могила с ляхдом для нас, а с шакк для людей Писания».

Передается, что когда Пророк, мир ему, умер, люди разошлись во мнении о том, делать ли в могиле Пророка ляхд или шакк. В то время один из сподвижников Пророка, мир ему, Абу Талха аль-Ансари, делал в могиле ляхд, а другой сподвижник – Абу ‘Убайда б. аль-Джаррах – шакк. Тогда к каждому из них послали человека, и ‘Аббас б. ‘Абд аль-Мутталиб взмолился: «О, Аллах! Выбери для Своего Пророка наилучшего из этих двух!». Первый из посланных людей нашел Абу Талху, второй же не нашел Абу ‘Убайду. «Мольба ‘Аббаса всегда принималась Господом, и в этот раз она была услышана» (Ибн Маджа, аль-Байхаки).

Жители же Медины делали могилы в форме шакк, потому что земля в этой местности была очень рыхлой. По этой же причине и жители Бухары рыли могилы в форме шакк.

Когда в могиле делают ляхд, ее закрывают необожженными кирпичами из глины и тростником, ибо, когда хоронили Пророка, мир ему, закрыли ляхд глиняными необожженными кирпичами и вязанками из тростника. Также передается следующее наставление Пророка Мухаммада, мир ему. Однажды он увидел отверстие в могиле и, взяв кирпич, вручил его могильщику, сказав: «Закрой этим отверстие, поистине Аллах любит мастера, который хорошо делает свое дело». Сообщается, что Са‘ид б. аль-‘Ас сказал: «Закройте ляхд моей могилы необожженными кирпичами и тростником, как это было сделано в могиле Пророка, мир ему, а также в могилах Абу Бакра и ‘Умара (да будет доволен ими Аллах)». Все это необходимо для того, чтобы земля не падала на покойного. Исходя из слов Ибрахима ан-Наха‘и, порицается закрывать ляхд обожженными кирпичами и досками. Это основано на наставлении Пророка, мир ему, который говорил о том, что могилы не должны походить на строения. Обожженные кирпичи и доски используют при строительстве для красоты, а умершие уже не нуждаются в этом. Хотя по мнению Абу Бакра Мухаммада б. аль-Фадла из Бухары, возможно использование обожженных кирпичей. Кроме того, он рекомендует закрывать ляхд досками и хоронить умерших в гробах, (они могут быть сделаны и из железа). Это необходимо в том случае, если в местах захоронения земля рыхлая.

 

Способ похорон

По ханафитскому мазхабу нужно опустить тело покойного в могилу со стороны киблы, а потом положить в ляхд. Имам аш-Шафи‘и считает, что следует сперва опускать покойного ногами в могилу, с правой стороны. В этом аш-Шафи‘и опирается на утверждение Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Пророка, мир ему, опускали в могилу именно таким образом.

Ханафитские ученые основываются на том, что Пророк, мир ему, во время похорон Абу Дуджана опустил его тело в могилу со стороны киблы. Также приводится риваят от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) о том, что точно так же поступали и во время похорон Посланника Аллаха, мир ему. И это противоречит тому, что утверждает аш-Шафи‘и. В этом случае его мнение кажется более достоверным, поскольку Пророк, мир ему, был опущен в могилу подобным образом из-за ограниченного места для традиционного захоронения. Ведь Посланник Аллаха, мир ему, умер в комнате ‘Аиши возле самой стены, а сунна предусматривает хоронить пророков там, где они скончались. Таким образом, могила получилась рядом со стеной, и положить Пророка, мир ему, в нее со стороны киблы оказалось невозможным.

По мнению Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара (да будет доволен ими Аллах), покойника нужно опускать в могилу со стороны киблы, поскольку это предпочитаемое направление. Передается (от Абу Ханифы, от Хаммада), что Ибрахим ан-Наха‘и сказал: «Мне рассказал тот, кто видел, как первые мусульмане в Медине клали своих покойников со стороны киблы, но потом из-за рыхлости земли на кладбище аль-Баки‘ перешли на другой способ захоронения (сначала опускали покойного ногами в могилу)».

По нашему мазхабу, не имеет значения, какое количество людей должно спуститься в могилу, чтобы положить тело покойного в ляхд – четное или нечетное. Аш-Шафи‘и считает, что по сунне предпочтительно нечетное количество, и ссылается на то, что число кафанов, омовений и камней для истиджмара также нечетное. Доказательством же для нас является то, что во время похорон Пророка, мир ему, его тело укладывали: ‘Аббас, Фадл б. ‘Аббас, ‘Али и Сухайб. Также известно, что четвертым был аль-Мугира б. Шу‘ба или Абу Рафи‘. Из этого можно сделать вывод, что четное число – это сунна. Однако количество человек, спускающихся в могилу, зависит от ситуации. Порицается, если среди спускающихся  в могилу будет неверный, даже если он родственник покойного. Чтобы похоронить покойного по сунне, нужно, чтобы в могилу спускались только мусульмане.

Когда тело опускают в могилу и когда кладут в ляхд, произносят «Бисмилляхи ва ‘аля милляти Расулилляхи».

(«С именем Аллаха и на пути Его Посланника»). Аль-Хасан передает от Абу Ханифы, что нужно говорить: «Бисмилляхи ва фи сабилилляхи ва ‘аля милляти Расулилляхи».

(«С именем Аллаха, на пути Аллаха и на пути Его Посланника»). Приводится от ‘Абдуллаха б. ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что Пророк, мир ему, когда опускал покойника в могилу или клал его в ляхд, говорил: «Бисмилляхи ва билляхи ва ‘аля милляти расулилляхи» (ат-Тирмизи).

Шейх Абу Мансур аль-Матрудий так объясняет эти слова: «С именем Аллаха мы тебя предали земле, а также с религией Посланника Аллаха» – это не является мольбой для покойника и не повлияет на его жизнь после смерти». Это последнее напутствие усопшему подтверждает, что он умер будучи мусульманином. Передается от ‘Али, что Пророк, мир ему, во время похорон одного человека сказал ему: «О ‘Али, поверни покойного к кибле и скажите все: «С именем Аллаха и с религией Посланника Аллаха». Положите его на бок, и не закрывайте ему лицо» (Ибн Маджа). Затем развязывают веревки, которые скрепляли одежды покойного. Если до того, как могилу засыпали землей, выяснилось, что покойного положили лицом не в сторону киблы, нужно разобрать кирпичи  и все исправить, и это не будет считаться раскапыванием могилы.

Запрещается закапывать двух или более человек в одной могиле. Это традиция, унаследованная от Адама (мир ему) до наших дней. Но в крайних ситуациях шариат разрешает подобное, тогда первым в могилу опускается самый почитаемый из умерших, а между всеми телами делаются преграды из земли. Сообщается, что Пророк, мир ему, велел хоронить в одной могиле по двое или по трое воинов, погибших во время битвы у горы Ухуд. Он сказал: «Сперва кладите того, кто знает больше из Корана». Если вместе хоронят мужчину и женщину, то в могиле ближе к кибле кладется тело мужчины. Когда хоронят мужчину, женщину, мальчика, девочку и гермафродита, их кладут в такой последовательности: мужчина, мальчик, гермафродит, женщина, девочка.

Во время похорон носилки с телом женщины необходимо укрыть покрывалом. Сообщается, что на похоронах Фатимы (да будет доволен ей Аллах) носилки с ее телом были укрыты покрывалом. Покрывало сможет прикрыть ‘аврат женщины в том случае, если кафан по какой-либо причине раскроется. По этой же причине необходимо, чтобы в могилу тело женщины клал ее ближайший родственник. Но если родственников не окажется, то сделать это может и посторонний человек, поэтому нет необходимости звать женщин на помощь.

По ханафитскому мазхабу, носилки с телом мужчины не покрываются. Имам аш-Шафи‘и считает, что их следует покрывать. В этом он опирается на тот факт, что Пророк, мир ему, когда был вместе с Усамой б. Зайдом на похоронах Са‘да б. Му‘аза, закрыл покрывалом тело покойного. Ханафитские ученые основываются на том, что ‘Али (да будет доволен им Аллах), увидев, как во время похорон тело мужчины укрывают покрывалом, снял покрывало и сказал: «Он мужчина!». В другом риваяте приводятся его слова: «Не уподобляйте его женщинам».

Что касается похорон Са‘да б. Му‘аза, то считается, что его тело прикрыли покрывалом из-за того, что кафан не закрывал все тело. Возможно также, что тело покойного нужно было укрыть от дождя или солнца. Поэтому в случае необходимости, тело умершего мужчины можно дополнительно укрывать покрывалом.

По ханафитскому мазхабу, над могилой делается возвышение, но только не в виде прямоугольника, а дугообразно. Имам аш-Шафи‘и считал, что могила должна быть прямоугольной, но без возвышения. Аль-Музани свидетельствует, что когда умер сын Пророка, мир ему, Ибрахим, он не делал над его могилой возвышения. Ханафитские ученые основываются на том, что передает Ибрахим ан-Наха‘и, которому рассказали те, кто видел могилы Посланника Аллаха, мир ему, Абу Бакра и ‘Умара (да будет доволен ими Аллах), – над ними есть дугообразные возвышения. Сообщается, что во время похорон ‘Абдуллы б. ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) в Таифе, Мухаммад б. аль-Ханафия читал по нему джаназа-намаз и произнес четыре такбира. После этого опустил покойного в могилу со стороны киблы и положил его в ляхд, а над могилой сделал возвышение.

Делать могилу прямоугольной порицается, поскольку так поступают люди Писания (христиане и иудеи). Высота возвышения над могилой должна быть равной одной пяди или чуть выше. Порицается ставить на могилы каменные плиты. Абу Ханифа порицает любые постройки и обозначения над могилой. Абу Юсуф порицает и любые надписи на могиле. Аль-Кархи упомянул приведенные Джабиром б. ‘Абдуллахом слова Пророка, мир ему: «Не ставьте на могилы каменные плиты, не стройте над ними ничего, не сидите на ней и не делайте никаких надписей» (Муслим). Ведь все это делается ради внешней красоты, а покойник уже не нуждается в ней (кроме того, это бесполезная трата денег). Можно побрызгать (полить) водой на могилу, так как это уплотняет землю, хотя Абу Юсуф с этим не согласен. Кроме того, Абу Ханифа порицает утрамбовывать могилу, сидеть или спать на ней и т.д. В этом он опирается на запрет Посланника Аллаха, мир ему, сидеть на могилах (Муслим). Абу Ханифа запрещает читать намаз над могилой. Сообщается, что Пророк, мир ему, запретил совершать молитву над могилой. Кроме того, не следует читать намаз по покойному на кладбище между могилами. Этого же мнения придерживаются ‘Али и Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими Аллах). Но если джаназа-намаз все же был прочитан на кладбище, он считается совершенным, поскольку есть свидетельства, что они совершили джаназа-намаз ‘Аише и Умм Саляма среди могил на кладбище аль-Баки‘. Имамом тогда был Абу Хурайра, а среди присутствующих находился Ибн ‘Умар (да будет доволен ими Аллах).

Разрешается посещать могилы и читать ду‘а покойным, если они верующие. Как сказал Посланник Аллаха, мир ему: «Я запрещал вам посещать могилы, но теперь посещайте. Поистине, они напоминают вам о загробной жизни» (Муслим).

 

Задания и вопросы для самопроверки

1. Расскажите историю возникновения двух подходов к вопросу о типе захоронения умерших (шакк и ляхд).

2. Объясните, что означает: «похоронить покойного по сунне»?

3. Известно, что бывает необходимость захоронения нескольких умерших в одну могилу. Как в этом случае следует совершить обряд? Какие правила (основы) надо соблюсти?

4. Что говорится в священных источниках о внешнем оформлении могил?

5. Что может делать на кладбище человек, пришедший посетить могилы родных?

 

Шахиды

Кого можно считать шахидом

С точки зрения шариата, покойник будет считаться шахидом только при следующих условиях.

Во-первых, если он был убит. Если же человек умер своей смертью, например, упал откуда-нибудь, сгорел, утонул или умер под завалом, он не будет считаться шахидом. А если человек был убит на поле боя, он может считаться шахидом. В ситуации, когда человек был убит в населенном пункте (город, поселок и т.д.), решение (хукм) меняется.

Во-вторых, когда человек был  несправедливо осужден на мучительную смерть, он становится шахидом, так как шахиды Ухуда были убиты несправедливо. Но если человек был убит по справедливому приговору, притесняя других людей, он не будет шахидом, так как сам погубил себя. Сообщается, что когда Ма‘иза забросали камнями, его дядя пришел к Пророку, мир ему, и сказал: «Ма‘иза убили, как убивают собак. Что ты прикажешь мне сделать с ним?». И Посланник Аллаха ответил: «Не говори так о нем, ведь он раскаялся, и если его раскаяние поделить на людей земли, то всем хватит. Поэтому иди и омой его, заверни в кафан и прочитай джаназа-намаз».

Под понятие шахида не подпадает и человек, убитый хищным зверем.

В-третьих, в том случае, когда преступника за убийство человека ожидает смертная казнь, погибший от его рук будет считаться шахидом. Но если убийство было случайным или же не преднамеренным, то погибший не подходит под хукм шахида. Это же относится и к случаю, когда смерть наступает не сразу, и у человека есть возможность позвать на помощь. Если же он этого не сделал, то сам во многом стал причиной своей смерти. За подобное преступление убийца не приговаривается к смертной казни, а платит денежный выкуп (дия). Но если у человека не было возможности позвать на помощь, например, когда преступник напал на него в безлюдном месте, то преступник будет наказан точно так же, как и разбойник.

С точки зрения Абу Ханифы, похожими на преднамеренное убийство будут считаться те случаи, когда человек был убит бревном или камнем, а также был задушен, утоплен или сброшен со скалы. Абу Юсуф и Мухаммад же считают, что в этих случаях преступник заслуживает смертной казни, а убитый считается шахидом.

Если ночью в городе воры забрались в дом и убили хозяина, погибший может считаться шахидом.

Если при убийстве человека использовалось оружие, металлические предметы, стекло, палка, копье, стрела, а также если человек был сожжен, то преступника ожидает наказание, а убитый становится шахидом.

При нахождении тела умершего человека, если не удалось определить причину его смерти, его не считают шахидом.

В-четвертых, для того, чтобы человек считался шахидом, он не должен быть муртассом (человек, какое-то время продолжающий жить после смертельного ранения). Однако известно, что ‘Умар (да будет доволен им Аллах) после смертельного ранения прожил еще два дня, его обмыли, и он считается шахидом. ‘Али (да будет доволен им Аллах) умер после того, как его перенесли с места ранения. Его также обмыли, и он считается шахидом. Что касается ‘Усмана  (да будет доволен им Аллах), то он умер сразу после того, как был ранен, не был обмыт и также считается шахидом.

Са‘д б. Му‘аз умер спустя какое-то время после ранения, и Пророк, мир ему, сказал: «Спешите обмыть вашего друга Са‘да, чтобы ангелы нас не опередили в этом, как они опередили в омовении Ханзаля». Сообщается, что шахиды Ухуда прожили после ранения недолго и умерли прямо на поле боя. Им даже подносили воду, но они отказывались пить, чтобы увеличить свою награду. Перенос человека с места ранения на другое место причиняет ему боль и страдания, которые также становятся причиной его смерти, поэтому они не считаются шахидами.

Если человек умер, когда его переносили с места ранения, его не обмывают, но если же причиной смерти стала сильная боль (но не от раны), обмывать его необходимо. Также умершего человека обмывают в том случае, если есть сомнение в том, что он умер по причине тяжелого ранения или во время переноса с места ранения. В этой ситуации умерший не будет считаться шахидом.

На муртасса возлагаются все обязанности, как и на живого человека, и он так же, как и все живущие, пользуется всеми мирскими благами. В том случае, когда человек еще долгое время разговаривал, пил или ел, покупал или продавал что-то, а также смог перейти с места ранения в другое место и прожил там еще целый день или целую ночь, будучи в сознании, он считается муртассом. Абу Юсуф считает, что человек, который пребывал в сознании все время, в которое разрешается совершить одну обязательную молитву, и умер, не совершив ее, считается муртассом. Этот намаз остается на его совести. Если же человек был в течение этого времени без сознания и умер не приходя в себя, он не считается муртассом. Мухаммад же считает, что если человек был жив после ранения еще один день, он будет считаться муртассом. Кроме того, по мнению Абу Юсуфа, человек, успевший оставить завещание, является муртассом, а Мухаммад с ним в этом не согласен. Но между ними нет противоречия по этому поводу, так как речь идет о разных типах завещаний. Абу Юсуф основывается на том, что завещание является мирским делом, и, следовательно, человек является муртассом. И этого мнения придерживаются большинство ученых. Что же касается мнения Мухаммада, то здесь речь идет о завещании, относящемся к будущей жизни, как, например, завещание Са‘да б. Раби‘и. Сообщается, что когда закончилась битва при Ухуде, Пророк, мир ему, обратился к сподвижникам: «Кто из вас пойдет и узнает, что случилось с Са‘дом б. Риби‘а?».  И ‘Абдуллах б. ‘Абдуррахман из племени Бани ан-Наджар отправился и нашел его среди умерших при последнем издыхании. И сказал ‘Абдуллах б. ‘Абдуррахман: «Посланник Аллаха, мир ему, велел мне узнать, что случилось с тобой». Са‘д б. Раби‘а ответил: «Я уже среди мертвых, передай ему ас-салям (приветствие) от меня и скажи, что Са‘д б. Раби‘а желает ему самой лучшей награды от Аллаха, какую только может пожелать умма для своего Пророка, и передай от меня ас-салям твоему народу и скажи, что нет у них причин перед Аллахом быть неискренними по отношению к Пророку Мухаммаду, мир ему, пока они живы». И ‘Абдуллах б. ‘Абдуррахман не отошел от Са‘да б. Раби‘а, пока тот не умер. Ему прочитали джаназа-намаз, не обмыв тело.

Упоминается в книге «Аз-Зиядат», что если умирающий завещал что-то, как завещал Са‘д б. Раби‘а, то он не считается муртассом.

Если раненный на войне человек пытался покинуть поле боя, и в это время был убит (например, его затоптали лошади), то он не будет считаться муртассом. Но в случае, когда раненный человек умер в больнице или дома, где мог получить необходимую помощь, он будет считаться муртассом.

Даже если умерший человек не является шахидом по хукму с точки зрения основного значения этого слова, он получает награду шахида (как утопленный, сгоревший, или человек,  который умер по причине болезни желудка и т.д.), потому что, по свидетельству Пророка, мир ему, они получают вознаграждение, как шахиды.

Следующее условие состоит в том, что убитый должен быть мусульманином. Если же он кяфир, вышедший на поле битвы вместе с правоверными, то он обмывается.

Для того чтобы умерший считался шахидом, он должен, по мнению Абу Ханифы, быть совершеннолетним. Ребенок же, как и психически нездоровый человек, не может подходить под определение шахида. Но это не является обязательным условием у Абу Юсуфа и Мухаммада. По их мнению, они считаются шахидами, как и здравомыслящие люди, поскольку были убиты несправедливо.

Абу Ханифа считает, что шахиды не обмываются из-за почтения к ним, и такой запрет на обмывание относится только к ним. Здесь не имеет значения физическая чистота или нечистота человека. Доказательством этому служит тот факт, что всех пророков обмывали, в том числе и Посланника Аллаха, мир ему, хотя все пророки (мир им) – самые чистые создания Аллаха.

Итак, человек будет считаться шахидом, если он погиб во время битвы или при других обстоятельствах, сражаясь с врагами, или был убит, защищая себя, свою семью или свое имущество, а также защищая мусульманина или человека, находящегося под защитой мусульман (ахл аз-зимма[35]). И неважно, убит он оружием или нет. Также если человек был убит разбойниками, террористами, то он считается шахидом, исходя из хадиса Пророка, мир ему: «Кто был убит, защищая свое имущество, тот шахид» (Аль-Бухари; аль-Байхаки).

В одном из риваятов у имама аш-Шафи‘и человек, погибший от рук притеснителя (баги), обмывается и не считается шахидом, потому что его убийца карается смертной казнью. По мнению Абу Ханифы, он считается шахидом. В этом он опирается на слова ‘Аммара, который при битве у Сиффин, воюя на стороне ‘Али, был ранен и перед смертью произнес: «Не обмывайте меня и не снимайте с меня одежду. Поистине, я встречу Му‘авия в Судный день, когда он будет говорить, что был на верном пути» (Аль-Байхаки). ‘Аммар, произнося это, опирался на слова Пророка, мир ему: «Ты погибнешь от рук притеснителей». Также сообщается, что Зайд б. Саухан, раненный во время битвы «Йаум аль-Джамаль», произнес перед смертью: «Не обмывайте меня и не снимайте с меня одежду. Таким я предстану в Судный день перед своим убийцей».

 

Действия, совершаемые по отношению к шахидам до погребения

На шахида распространяются все действия и правила, как и на остальных умерших. Но есть два исключения. Первое –
шахида не обмывают. Этого мнения придерживаются большинство ученых. Но аль-Хасан аль-Басри считает, что шахид обмывается, поскольку обмывание является проявлением почтения к умершему, а к шахиду должно проявляться большее почтение, чем к кому-либо. Также обмывается и муртасс. Кроме того, аль-Хасан аль-Басри отмечает, что джаназа-намаз совершается только после обмывания умершего. Что же касается шахидов, погибших во время битвы при Ухуде, то их не обмывали, потому что большинство оставшихся в живых были ранены и не могли совершать обмывание погибших.

Ханафитские ученые придерживаются слов Пророка, мир ему, о шахидах Ухуда: «Заверните их с их ранами и кровью. Поистине, они восстанут в Судный день, и из их шей будет течь кровь, которая будет цвета крови, и от нее будет исходить запах благовоний». В другом же риваяте приводятся такие слова: «Заверните их с их кровью и не обмывайте, поскольку каждый, кто был ранен на пути Аллаха, оживет, и из его шейных вен будет идти кровь цвета крови, и ее запах будет запахом благовоний». В этом хадисе Пророк, мир ему, не велел обмывать шахидов, объяснив это тем, что в Судный день они воскреснут, и из их вен будет идти кровь, которая будет свидетельствовать о том, что они умерли шахидами. Поэтому кровь с тела шахида не смывается, и по нему читается джаназа-намаз без обмывания.

Слова аль-Хасана аль-Басри о том, что живые не могли обмывать погибших при Ухуде, безосновательны, поскольку копать могилы и погребать умерших намного тяжелее. Кроме того, слова Пророка, мир ему, четко указывают на причину погребения шахидов Ухуда без обмывания. Также не обмывали шахидов, погибших во время битвы в Бадре, при Хандаке и при Хайбаре. И не были обмыты ‘Усман и ‘Аммар, хотя мусульмане могли совершить обмывание.

Второе – шахида хоронят в одежде, в которой он погиб. Ибо сказал Пророк, мир ему: «Заверните их с их кровью…». А в другом риваяте сказано: «Заверните их в их одежду». Также уже приводились слова ‘Аммара и Зайда б. Саухана: «Не снимайте с меня одежду» (Аль-Байхаки). Но с тела умершего снимается: оружие и боеприпасы, изделия из кожи и меха, носки, пояс и головной убор. По мнению имама аш-Шафи‘и, ничего из вышеперечисленного с него не снимается, ведь Пророк, мир ему, сказал: «Заверните их в их одежды». Ханафитские ученые опираются на слова ‘Али (да будет доволен им Аллах) о том, что нужно снимать чалму, и носки. Эти предметы необходимы человеку при жизни для красоты или для сохранения тепла, а после смерти в них уже нет необходимости. А остальная одежда выполняет роль кафана, который закрывает тело человека. Именно в этом и заключается смысл слов Пророка, мир ему: «Заверните их в их одежды».

Хоронить покойного во всем вооружении – это обычай времен джахилии, и мусульманам запрещено ему следовать.

Имам аш-Шафи‘и считает, что по шахиду не совершается джаназа-намаз. В этом он опирается на то, что известно от Джабира. Посланник Аллаха, мир ему, не совершил джаназа-намаз ни по одному из шахидов, погибших в битве при Ухуде, поскольку намаз по умершему – это мольба об очищении его от грехов. А шахид очищен от грехов, ведь Пророк, мир ему, сказал: «Меч стирает все грехи» (человеку, умершему шахидом, прощаются все грехи). Исходя  из этого, шахидов не только не обмывают, но по ним не читается джаназа-намаз, потому что Аллах Всевышний описал их в Своей Книге живыми, а джаназа-намаз совершается только по мертвым.

Ханафитские ученые основываются на хадис, в котором говорится что Пророк Мухаммад, мир ему, совершил джаназа-намаз шахидам, погибшим в битве при Ухуде. Совершение джаназа-намаза шахидам — это не только прощение грехов, но и проявление уважения к ним. А то, что говорится в Коране о шахидах, это касается жизни после смерти, а в этом мире они считаются умершими и на них распространяется хукм умерших.

 

Задания и вопросы для самопроверки

1. Кого в шариате считают шахидом? Назовите условия, при которых человек по шариату считается шахидом. Приведите пример.

2. Объясните значение слово «муртасс». Какую связь оно имеет с понятием «шахид»?

3. Обмываются ли шахиды после смерти? Какие мнения существуют на этот счет?

4. Попробуйте дать свое определение слову «шахид».

5. Можно ли назвать человека (мусульманина) шахидом, если он взорвал себя, совершая теракт? Почему?

6. Объясните, есть ли различие в захоронении просто мусульманина и шахида.

7. Совершается ли джаназа-намаз по шахиду? Подтвердите свой ответ ссылкой на священные источники.

 

Внушение покойному слов свидетельства после захоронения

У шафиитов и ханбалитов желательно (мустахабб) совершать обряд внушения взрослому покойному (мукалляф) после захоронения. По этим двум мазхабам, внушающий человек (муляккин) садится около головы покойного и говорит: «Я ‘Абдаллах б. Умматиллях, узкур ма хараджта ‘аляйхи мин дарид-дунья, шахадата ан ля иляха иллял-лах, ва анна Мухаммадан расулюл-лах, ва анна-ль-джанната хакк, ван-нара хакк, ва анна-ль-ба‘са хакк, ва аннас-са‘ата атия ля райба фиха, ва аннал-лаха яб‘асу ман филь кубур, ва аннакя радыта билляхи раббан, ва биль-ислями динан, ва би Мухаммадин  набиййан, ва биль-Кур’ани имаман, ва биль-Ка‘бати кыблятан, ва биль му’минина ихванан» (Ат-Табарани). Имам ан-Навави в книге «ар-Равда…» сказал: «Даже если этот хадис слабый (да‘иф), его правомочность поддерживается доказательствами из сильных хадисов». И многие люди до сих пор придерживаются этого. Ибо Аллах в Коране сказал: «Напоминай, ведь напоминание помогает верующим» (51:55). А в этой ситуации человек больше всего нуждается в напоминании.

Правы те ученые, которые говорят, что внушение покойнику после захоронения не является сунной. Очевидно, что это было одобряемо некоторыми сподвижниками, так как сообщается от Рашида б. Са‘да, Дамрата б. Хабиба и Хакима б. ‘Умара: «После того как захоронили покойника и люди расходились, было похвальным, если кто-то говорил покойнику три раза у его могилы: «О (такой-то) скажи: Ля иляха иллял-лах, ашхаду алля иляха иллял-лаху», затем: «О (такой-то) скажи: «Рабби Аллах, ва дини аль-исляму ва набийи Мухаммад, мир ему», а затем покидал могилу (передает Са‘ид б. Мансур в книге «Найл аль-Автар»).

Ханафитские и маликитские ученые единогласны в том, что предпочтительно (мандуб) внушать человеку слова свидетельства, когда он находится в предсмертном состоянии (мухтадар), а не после захоронения.

 

Захоронения (дафн) в табуте (гробах или ящиках)

Хоронить в гробу является обычаем у христиан, поэтому мусульманские богословы разрешают хоронить мусульман  в гробу только в случае крайней необходимости (‘узр).

Ханафитские ученые не видят ничего предосудительного в том, чтобы хоронить покойного в железном или каменном гробу, но при условии крайней необходимости (там где рыхлая, влажная земля, или для того, кого хоронят в море).

 

Посещение кладбищ (зиярат аль-кубур)

Согласно исламскому учению, душа (рух) человека, не умирает вместе со смертью тела, она готова для отчета, объяснения и понимания речи (слов, когда ее будут спрашивать в могиле). Большинство ученых считают, что наказание или милость (вознаграждение, райские наслаждения) получает как душа, так и тело покойного, и что душа остается после отделения от тела мучающейся или умиротворенной, иногда душа соприкасается с телом и также получает наказание или награду (милость). Некоторые ученые говорят, что наказание или милость получает только тело, а не душа. Существует высказывания о том, что на покойного распространяются дела его семьи и друзей. Также сообщается, что покойный видит и знает, что творится у него дома, и он радуется, если это благодеяния, и мучается, если это порочные дела. Покойник чувствует посещающего его в пятницу перед восходом солнца. Он получает благо, если пришли с добром, и мучается, если со злыми намерениями, так говорится в книге «Кашшаф аль-канна‘».

 

Решение (хукм) о посещении кладбищ

Все ученые единогласны в том, что могилы должны посещать мужчины, а в вопросе о женщинах есть разногласия между ними.

По мнению ханафитских ученых, рекомендуется (мандуб) посещать кладбища мужчинам и женщинам. Как сказал Ибн Абу Шайба, Посланник Аллаха, мир ему, приходил к могилам шахидов, погибших при Ухуде, в начале каждого года и говорил: «Мир вам за то, что вы терпели, и награда –
благо в конце жизни».

Посланник Аллаха, мир ему, заходил на кладбище аль-Баки‘, чтобы посетить покойных, и говорил: «Ас-саляму аляйкум дара кауми му’минин, ва инна ин-ша’Аллаху бикум ляхикун, ’ас’алюл-лаха ли ва лякум аль-‘афия».

Сказал Пророк, мир ему: «Я запрещал вам посещать могилы, но теперь посещайте их, поистине они напоминают вам о смерти» (в другом изложении: « ...о той жизни») (Муслим).

Лучше посещать могилы в пятницу, субботу, понедельник, четверг. Сунной является стоять и делать ду‘а стоя, как делал Пророк, мир ему, когда приходил на кладбище аль-Баки‘. Желательно (мустахабб) посещающему читать суру «Ясин», как было приведено от Анаса. Сказал Посланник Аллаха, мир ему:
«Кто зашел на кладбище, пускай читает суру «Ясин» и посвящает вознаграждение за чтение покойным. Аллах облегчит тогда их мучения (покойных), и будет ему (читающему) награда соответственно количеству могил (покойников) этого кладбища» (аз-Зайляги, слабый (да‘иф) хадис).

Пророк, мир ему, сказал: «Читайте вашим покойным “Ясин”» (Ахмад, Абу Дауд, Ибн Хиббан, аль-Хаким, хороший (хасан) хадис).

Также можно читать суру «аль-Фатиха», начало «аль-Бакара» (1–5), «аят аль-Курсий» (255), «Аманар-расулу…» (285–286), «аль-Мульк» (67), «ат-Такясур» (102), «аль-Ихляс» (112) по три, семь, одиннадцать или двенадцать раз; суры «аль-Фаляк» (113) и «ан-Нас» (114) по 3 раза, затем читающий говорит: «Аллахумма, авсыль саваба ма кара’наху иля (имя покойного), «О, Аллах, даруй награду прочтенного нами ... (такому-то).

Также приводится у ад-Даракутни: «Кто, приходя  к могилам, прочитает 11 раз суру «аль-Ихляс», а затем подарит награду за ее прочтение покойным, то он получит вознаграждение, равное количеству покойников этого кладбища».

Посещать могилы женщинам не разрешается, если это приводит к новым печалям, громкому плачу и т.д. Это доказывает хадис: «Проклял Аллах женщин, посещающих могилы».

Но если это посещение из-за уважения и милосердия, без громкого плача, то оно допустимо.

Лучше будет, если человек, дающий милостыню (садака), намеревается давать ее за всех мусульман и мусульманок, т.к. вознаграждение от этого не убавляется, а будет всем мусульманам.

Также желательно посвящать вознаграждение (саваб) за чтение сур Корана нашему Пророку, мир ему, т. к. по милости Аллаха, он стал причиной нашего спасения от заблуждения, и в этом одно из выражений нашей ему благодарности.

Итак, по мнению большинства ученых, рекомендуется посещать могилы мужчинам из уважения к умершим и воспоминания о них и порицается совершать это женщинам. Сначала было запрещено посещать могилы, но затем это решение (хукм) было пересмотрено, как сказал Пророк, мир ему: «Я вам запрещал посещать могилы, но отныне посещайте их». В другом риваяте: «...но не говорите плохих слов». Разрешается (мубах) посещение могил неверных (куффар).

Что касается времени посещения, то имам Малик сказал: «Я узнал, что души свободны от могилы и нет определенного дня для посещения, но предпочтительнее пятница, потому что это лучший день и есть свободное время».

Порицается, когда женщины посещают могилы, так как им тяжело переносить несчастья. Как сообщает имам Муслим от Умм ‘Атыййя: «Нам запретили посещать могилы и не было решения в отношении нас».

В хадисе Пророка, мир ему, сказано: «Проклял Аллах посетительниц могил» (Ат-Тирмизи, хадис достоверный (сахих)).

Однако посещение могилы Пророка, мир ему, а также могил остальных пророков и праведных верующих является сунной, но с условием, что они не будут  украшать себя и будут находиться отдельно от мужчин, сдержанно ведя себя.

По мнению маликитов, это относится только к молодым женщинам, а пожилым женщинам, которые не привлекают внимания мужчин, разрешается посещение могил. Порицается (макрух), находясь на кладбище, кушать, пить, громко смеяться, много разговаривать, громко читать Коран и превращать все это в обычное дело.

По мнению шафиитов, считается желательным часто посещать могилы, а также стоять рядом с могилами праведных верующих, благочестивых людей. Посещающий должен стоять перед могилой так, как он стоит перед живыми. Порицается целовать гроб, могилы, пороги при входе, когда посещаешь могилы авлия, т.к. это все нововведение (бид‘а).

Ханбалиты считают желательным снятие обуви при входе на кладбище, как передается в сборнике хадисов Абу Дауда. И большинство ученых не отрицают этого, так как есть подтверждение этому в сборнике аль-Бухари. Но при этом учитываются климатические условия.

 

Выражение соболезнования (та‘зия)

Выражение соболезнования (та‘зия) совершается для успокоения семьи покойного. Моральной поддержкой со стороны родственников безусловно является напоминание близким умершего о терпении и о том, какую награду за терпение они получат, что жизнь и смерть это воля Аллаха и с этим нужно смириться и молиться за покойного (делать ду‘а). Скорбеть по умершему (если это не умерший муж) разрешается 3 дня и 3 ночи, а после этого порицается (макрух). Разрешается скорбеть больше 3 дней и ночей, если покойник находится далеко (т.е. умер вдали от своих родственников). Аллах установил 3 дня, как сказал Пророк, мир ему: «Непозволительно женщине, верующей в Аллаха и в Последний день, носить траур по покойному более трех дней, если только дело не касается ее мужа, по которому траур следует соблюдать четыре месяца и десять дней» (Аль-Бухари; Муслим).

Кроме маликитов в других мазхабах порицается (макрух) повторять выражения соболезнования (та‘зия) несколько раз. Утешать и поддерживать семью умершего не желательно до и во время похорон, т.к. близкие умершего заняты подготовкой к похоронам; чувство одиночества и необходимость поддержки они испытывают, как правило, после совершения обряда погребения.

Ханафитские ученые считают, что допустимо сидеть во время выражения соболезнования, совершаемого в течение 3-х дней, но не в мечети. В книге «аль-Фатава аз-Зухайрия» сказано, что можно выражать соболезнования в доме или мечети; главное, чтобы люди не забыли поддержать близких в трудный для них час. Порицается ночевать в доме покойного, когда соболезнования выражаются в его доме.

Характер соболезнования зависит от индивидуальности соболезнующего и степени его близости к семье умершего. При этом необходимо соблюдение определенного ритуала.

Приносящий соболезнования мусульманину говорит: «А‘замал-лаху аджракя ва ахсана ‘аза-’акя ва гафара лимай-йитикя»; если же произносится соболезнование мусульманину, а покойник — кяфир, то говорят: «А‘замал-лаху аджрака ва ахсана ‘аза-’ака», а от мольбы ду‘а покойнику воздерживаются, так как ду‘а ему запрещено. Если же приносят соболезнование кяфиру, а покойник – мусульманин, то говорят: «Ахсанал-лаху ‘аза-’ака ва гафара лимай-итикя».

Доказательством желательности (мустахабб) выражения соболезнования являются хадисы Пророка Мухаммада, мир ему: «Тому, кто принес соболезнование потерпевшему, такая же награда» (Ат-Тирмизи; Ибн Маджа, хадис (гариб)); «Того, кто принес соболезнование своему брату в беде, Аллах оденет в одежды в Судный день» (Ибн Маджа).

 

Проявление скорби по покойному (плач, крик, раздирание одежд и т.д.)

Ученые единогласны в том, что выражение скорби должно быть сдержанным и не нарушать моральных правил: разрешается плакать как перед похоронами, так и после, но не повышая голоса и не произнося плохих слов; также запрещается кричать и громко рыдать. Передает Джабир, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «О, Ибрахим! Поистине мы опечалены разлукой с тобой, но мы говорим лишь то, что угодно Господу нашему», и затем наполнились его глаза слезами, и сказал ему ‘Абдуррахман б. ‘Ауф: «О, Посланник Аллаха, мир ему,
ты плачешь, а не запретил ли ты плакать нам?», он ответил: «Нет, я запретил вам рыдать» (Ат-Тирмизи).

Сообщается в сборниках аль-Бухари и Муслима, что у Пророка, мир ему, наполнились глаза слезами, когда поднесли сына его дочери, и душа умирающего звенела, как будто она в сосуде (то есть исходил звук и предсмертный хрип), и спросил его Са‘д: «Что это, о Посланник Аллаха?», он ответил: «Это Милосердие, которое Аллах вложил в сердца своих рабов, поистине, Аллах Милостивый помилует только милосердных из числа своих рабов».

Что касается отрывка из хадиса: «…Поистине, покойный подвергается мучениям из-за того, что родные оплакивают его» (Аль-Бухари; Муслим), то большинство ученых считают, что это относится к тем, кто завещал плакать и рыдать после его смерти, и если исполнено это, то он мучается из-за этого, так как он сам себе это предписал. Это было обычаем у арабов до Ислама – завещать плач после смерти.

(Хадис в полном варианте: Сообщается, что ‘Абдуллах б. ‘Умар сказал: «Когда Са‘д б. ‘Убада серьезно заболел, Пророк, мир ему, пришел навестить его вместе с ‘Абдуррахманом б. ‘Ауфом, Са‘дом б. Абу Ваккасом и ‘Абдуллахом б. Мас‘удом. Зайдя к больному и увидев его в окружении родных, Пророк, мир ему, спросил: «Он уже умер?». Они ответили: «Нет, о Посланник Аллаха, мир ему», и тогда Пророк, мир ему, заплакал; увидев же, что он плачет, заплакали и другие. Затем он сказал: «Разве вы не слышите? Поистине, Аллах не подвергает мучениям ни за слезы, текущие из глаз, ни за печаль сердца, однако Он подвергает мучениям или милует за это!», – и он указал на свой язык, а потом добавил: «И, поистине, покойный подвергается мучениям из-за того, что родные оплакивают его (громко причитают)») (Аль-Бухари).

Если же умирающий не завещал плакать после смерти, то при сдержанном выражении скорби о нем он не мучается.

Как сказал Всевышний Аллах: «Что каждая душа приобретает, то остается на ней, и не понесет (носящая) ношу другой» (6:164).

Как упомянули ханафитские ученые, оплакивать покойного допустимо и в прозаической форме и стихами, но порицается преувеличенно восхвалять его, особенно во время похорон покойного. Сказано в хадисе: «Кто принес соболезнование, похожее на соболезнование времен джахилийи, то не стесняйся скрывать это, отказываясь от него» (Ахмад; ан-Насаи). Запрещается (харам) перечислять его достоинства (надаб), а также оплакивать, причитать (наух), бить себя в грудь (джаз‘), по голове, рвать на себе одежду и т.д.

Надаб – это перечисление достоинств покойного, а также обращение к нему со словами, которые обычно произносят при оплакивании. Когда человек умирает, и начинают его оплакивать, говоря: «Какой был человек...», то двум ангелам повелевается ударять покойного по груди и спрашивать: «Таким ли ты был?» (Ат-Тирмизи, хадис хороший). Это происходит, если покойный завещал подобный восхваляющий тип его оплакивания, либо если он – неверный (кяфир).

Наух – это возвышение голоса с перечислением достоинств (надаб). Сообщается: «Если наиха (та, которая причитает) не покается, то в Судный день она будет в рубахе из смолы и в кольчуге из коросты (струпьев)» (Муслим). А также: «Проклял Аллах наиху и ту, которая это слушает» (Ахмад; Абу Дауд).

Джаз‘ – действие, когда бьют себя в грудь, рвут одежду, чернят лицо, посыпают пеплом на голову, повышают голос, громко плачут. Все это запрещается (харам). Пророк, мир ему, сказал: «Не относится к нам тот, кто бьет себя ладонями по щекам, разрывает на себе одежду и говорит то, что говорили во времена джахилийи» (Аль-Бухари; Муслим). Также известно со слов Абу Мусы, что однажды он тяжело заболел, лишился чувств и ничего не смог сказать одной из своих жен, прижимавшей к своей груди его голову, а когда пришел в себя, сказал: «Я не имею отношения к тем, от кого отстраняется Посланник Аллаха, мир ему, а он отстраняется от кричащей, обривающей и разрывающей (т.е. от той, которая громко кричит, обривает себе голову и разрывает на себе одежды)».

 

Что необходимо знать потерпевшему о награде за несчастье (горе)

Потерпевшему необходимо с покорностью и терпением принять предопределение Аллаха, просить у Него помощи, знать, что умершего мусульманина ждет место в Раю. Тех, кто с терпением переносит несчастье, Аллах вознаграждает. Аллах Всевышний сказал: «...и обрадуй терпеливых, тех, которые, когда их постигнет беда, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвращаемся! Это те, над которыми благословения от их Господа и милость, и они — идущие верным путем» (2:155–157). Потерпевшему надо говорить: «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджи‘ун»

(Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся) т.е. мы Его рабы, и Он делает с нами, что пожелает, и мы осознаем, что мы будем воскрешены, и Он нам воздаст по нашим заслугам. А также: «Аллахумма ’джурни фи мусыбати ва ахлиф ли хайран минха».

Затем следует совершить 2 рака‘ата намаза, как делал Ибн ‘Аббас, и прочитать в намазе: «Васта‘ину бис-сабри вас-саляти…» (2:45).

Хузайфа сказал: «Пророк, мир ему, терпел, когда что-нибудь случалось». Приводится в сборнике имама Муслима от Умм Саляма: «Если вы пришли к больному или покойнику, то говорите хорошие слова, т.к. ангелы говорят «Аминь» после наших высказываний». Когда умер Абу Саляма, было сказано: «Аллахуммагфир ли ва ляху ва ‘акыбни ‘укбата хасана» (Муслим).

Потерявшему близкого надо терпеть, держать себя в руках. Аллах Всевышний сказал: «Терпите, ведь Аллах с терпеливыми» (8:46).

Пророк, мир ему, сказал: «Терпение – это свет (сияние)» (Муслим).

Родителям, которые терпеливо переносят смерть ребенка, Аллах Всевышний дает большое вознаграждение (за терпение). Передается в сборниках аль-Бухари и Муслима, что Пророк, мир ему, сказал: «Любого из мусульман, у кого умрут трое детей, огонь коснется только в случае отпущения грехов, либо освобождения себя от клятвы».

Это подтверждают слова (исполнения клятвы), сказанные Аллахом в суре «Марьям», аят 71: «Нет среди вас такого, кто не подойдет к нему (к Аду, к огню)» (подразумевается прохождение по Сирату, который представляет собой мост, перекинутый над Адом в день Суда, да избавит нас от него Аллах. В этом аяте говорится о событии, которое должно произойти, согласно Божественным планам, в Будущей жизни. Неверные будут ввергнуты в огонь, а верующие, согласно одним толкованиям, будут введены в огонь, но он не причинит им вреда, подобно тому, как огонь не причинил вреда Пророку Ибрахиму (мир ему).

Пророк Мухаммад, мир ему, сказал: «Говорит Аллах: каждому верующему рабу моему будет награда – Рай, если Я заберу того из обитателей мира этого, кого он любил, а он безропотно эту утрату переносит в надежде на награду Аллаха» (Аль-Бухари). Сообщается, что Усама б. Зайд сказал: «В свое время дочь Пророка, мир ему, послала к нему человека, чтобы пригласить его к себе, так как ее сын находился при смерти. Однако Пророк, мир ему, отослал этого человека обратно, велев ему приветствовать их и сказать: «Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал, и для всего определил Он свой срок, так пусть же она проявляет терпение и надеется на награду Аллаха». Однако через некоторое время она снова послала за ним, заклиная его прийти к ней, и тогда Пророк, мир ему, пошел к ней и вместе с ним пошли Са‘д б. ‘Убада, Му‘аз б. Джабаль, Убай б. Ка‘б, Зайд б. Сабит и некоторые другие люди. Там Посланнику Аллаха, мир ему, передали мальчика, который уже начал хрипеть, и тогда глаза Пророка, мир ему, наполнились слезами. Увидев это, Са‘д сказал: «О Посланник Аллаха, мир ему, что это?». Он ответил: «Это – милосердие, вложенное Аллахом в сердца Его рабов, и Аллах помилует только милосердных из числа рабов своих» (Аль-Бухари). Награда идет за терпение, а не из-за самой беды, т.к. беда происходит не по воле раба, но он получает награду за терпение.

Имам аш-Шафи‘и сказал, что все сумасшедшие, душевно больные получают награду, т.к. они очищаются болезнью. Человек получает награду за отсутствие разума, а это в свою очередь способствует отсутствию терпения, это подтверждается хадисом, который сообщается аль-Бухари и Муслимом: «Что бы ни случилось с мусульманином из страдания, усталости, трудности, недуга, болезни, беспокойства, печали, вреда, скорби, даже если колючка его уколет – Аллах прощает этой бедой ошибки человека». Есть достоверный хадис, в котором говорится: «Если заболел раб Божий или уехал куда-нибудь, то ему записывается вознаграждение за те деяния, которые он совершал будучи здоровым или будучи дома».

Если с кем-то случилась беда и он терпел, то он получает две награды: из-за самой беды и за то, что он терпел. Если же у него закончилось терпение по причине, например, сумасшествия, то награда ему полагается, а если из-за беспокойства – то он не получит  ничего.

 

Богоугодные дела для семьи покойного

Желательно (мустахабб), чтобы родные покойного или его соседи готовили пищу семье покойного, так как сообщается, что когда убили Джа‘фара б. Абу Талиба, Пророк, мир ему, сказал: «Приготовьте семье Джа‘фара пищу, поистине, они заняты другим делом (т.е. похоронами)» (Абу Дауд; ат-Тирмизи). Это будет помощь им и утешение для их сердец, т.к. они заняты своим несчастьем, и тот, кто приедет к ним, пусть приготовит им еду. Если же семья покойного будет готовить приезжающим людям, то это порицается (макрух), т.к. это новшество, и нет в нем основы. Это добавляет семье несчастье и лишние хлопоты, а также это уподобление невеждам времен джахилийи. Если в наследниках покойного оказался несовершеннолетний, незрелый человек, то тогда вообще запрещается (харам) ему самому готовить пищу людям. Сказал Джарир б. ‘Абдуллах: «Мы организовали людей и готовили пищу для семьи покойного – это из оплакивания». В случае крайней необходимости разрешается семье покойного готовить для гостей, прибывших из дальних мест (особенно если они остались ночевать).

 

Чтение Корана по покойному и дарование ему награды

Большинство ученых говорят, что покойник получает пользу, если ему делать ду‘а и просить за него прощение у Аллаха («Аллахуммаг-фир ля-ху, Аллахуммар-хам-ху»), а также если подать за него милостыню (садака) и совершить некоторые виды поклонения (‘ибадат) (например, паломничество). Как сказал Аллах: «Те, которые пришли после них, говорят: «Господи, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в Вере!» (59:10), а также: «...и проси прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин» (47:19).

Один из сподвижников спросил Пророка, мир ему: «О, Посланник Аллаха, поистине, моя мать умерла, будет ли ей польза, если я дам милостыню (садака) за нее?». Он сказал: «Да» (Абу Дауд). Пришла женщина к Пророку, мир ему, и сказала: «О, Посланник Аллаха, поистине обязанность перед Аллахом в хадже настигла моего отца, старого человека, но он не может удержаться на верблюдице, можно я за него совершу хадж?». Он сказал: «Если бы у твоего отца был долг, ты бы отдала за него?». Она сказала: «Да». Он сказал: «Выполнение долга перед Аллахом важнее» (Ахмад; ан-Наса’и).

Один человек спросил Пророка, мир ему: «Поистине, моя мать умерла и у нее остался невыполненный долг – месяц поста, могу ли я держать пост за нее?». Он ответил: «Да». Ибн Кудама сказал, что это все достоверные хадисы, и в них доказательства того, что покойный получает пользу от всех благодеяний, так как пост, ду‘а, просьба о прощении –
это все физические поклонения, и Аллах дарует награду покойному.

Существуют между учеными расхождения, доходит ли награда покойному при совершении за него конкретных видов поклонения (намаз, чтение Корана), если он сам этого не выполнял. Здесь есть два мнения. Мнение ханафитов, ханбалитов, и более поздних шафиитов и маликитов такова: награда за чтение Корана доходит до покойного, если он еще находится рядом, так же как и ду‘а после чтения в случае, если человека уже похоронили, т.к. на место чтения спускается милость и благословение (баракат). По мнению первых ученых маликитов и известных ученых шафиитов, награда физических видов поклонений не доходит до тех, кто сам этого не совершает.

Ханафиты считают, что не порицается посадить читающих Коран возле могилы, и что человек может совершать за других такие виды поклонения как пост, милостыня (садака) и т.д., то есть дарить награду покойному, и не убавится из-за этого из его наград.

Ибн Салях приводит форму мольбы (ду‘а): «Аллахумма авсыль саваба ма кара’на ли...» («О Господь, даруй награду за чтение...(имя умершего)»). Нет разницы, находится ли читающий Коран рядом с покойным, или далеко. Также нужно иметь уверенность в пользе чтения, чтобы молитва помогла и принесла пользу.

 

Задания и вопросы для самопроверки

1. Что означает внушение взрослому покойному?

2. Объясните, в каком напоминании нуждается усопший?

3. Как вы считаете, когда напоминание считается более действенным – до или после смерти? Почему?

4. Расскажите о том, какие мнения существуют относительно способа захоронения покойного. Какого придерживаетесь вы и почему?

5. Кому разрешается посещать могилы на кладбище? Почему?

6. В чем причина порицания посещения могил женщинами? Согласны ли вы с этим?

7. Какие дни наиболее предпочтительны для посещения кладбищ? Почему?

8. Как нужно вести себя на кладбище при посещении родных могил?

9. Расскажите об этике выражения соболезнования семье покойного мусульманина.

10. Как предписывается в Исламе выражать горе и скорбь по покойному?

11. Почему порицается громкое оплакивание покойного? Что об этом говорится в хадисах?

12. Что означает джаз‘?

13. Объясните, что значит терпение человека, потерявшего близкого и за что он получает награду от Всевышнего.

14. Расскажите правила поведения семьи покойного?

15. Существует практика совершения (или завершения) благих дел родственниками покойного за него. Что об этом говорится в различных мазхабах?

16. Получает ли умерший награду за те деяния, которые делали близкие за него после его смерти? Почему?


[1] В арабском языке существуют две формы этого слова: «аль-джаназа» и «аль-джиназа», имеющие, в зависимости от контекста, значения: а) покойник; б) погребальные носилки; в) похоронный обряд в Исламе.

[2] Кибла – направление на Каабу*, которому надо следовать при совершении молитв (намазов).

* Кааба — главная святыня Ислама, храм в Мекке, в сторону которого все мусульмане обращаются во время молитвы.

[3] Слова Свидетельства являются первой и главной из пяти основ Ислама: «Ашхаду алля иляха илляллаху ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулюху» («Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник»). Человек, уверовавший и произнесший эти слова, считается мусульманином.

[4] Передаваемое со слов очевидца сообщение о том, что сказал, сделал или одобрил Пророк, мир ему.

[5] Джаназа-намаз или салят аль-джаназа – молитва, которая читается по покойному.

[6] Ду‘а – молитва-мольба.

[7] Джахилийя – доисламская эпоха, период язычества.

[8] Наджас – нечистоты (экскременты, кровь, гной и т.  п.).

[9] Имам – духовный руководитель, глава мусульманской общины.

[10] Фард – ритуальные нормы, выполнение которых строго обязательно для каждого мусульманина. Невыполнение фарда является большим грехом

[11] Тахта – специальные носилки, на которые кладут умерших во время обмывания.

[12] ‘Аврат — части тела, которые должны быть закрыты от чужого взора.

[13] Очищение от нечистот после справления малой либо большой нужд с помощью определенных средств, таких как: камней, туалетной бумаги, как в сочетании с водой (что считается лучшим), так и без нее.

[14] Кафан – саван, одеяние из белой ткани для покойников.

[15] Ихрам – состояние паломника, совершающего большое паломничество (хадж) или малое паломничество (‘умра), когда он должен соблюдать ряд запретов, от которых свободны все остальные мусульмане.

[16] Шариат — комплекс предписаний, установлений и запретов, закрепленных Кораном и Сунной, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности мусульман, а также выступают источниками конкретных норм, регулирующих их поведение.

[17] Шам – старое название территорий, на которых ныне расположены такие страны, как Сирия, Ливан, Иордания и Палестина.

[18] Мазхаб – дословно «путь», богословско-правовая школа.

[19] Шейх – ученый (старец, духовный наставник).

[20] Мушрик – идолопоклонник, многобожник, язычник.

[21] Шахид – воин, павший в сражении за веру, мученник.

[22] Джунуб – мусульманин(ка), находящийся в состоянии большого осквернения.

[23] Никах – мусульманский обряд бракосочетания.

[24] Умма – сообщество людей, объединенных по религиозному, национальному или иному признаку. Умма Мухаммада, мир ему,  – мусульмане.

[25] Одежда которую обычно надевали в прошлом и надевают сейчас жители мусульманского Востока, напоминает кафан (имеет сходство с кафаном) и сильно отличается от той, что принята на Западе.     

[26] Садака джария — милостыня, вознаграждение, за которое человек, получает и после смерти, до Судного дня (например, построенная мечеть, выкопанный колодец и т.д.).

[27] Сейчас в таких случаях расходы берет на себя религиозная организация мусульман.

[28] Также и с помощью любого вида транспорта, если же на это нет веских причин (плохая погода, большое расстояние до кладбища).

[29] Зикр – поминание Аллаха Всевышнего сердцем и языком.

[30] Иджма‘ – единодушное решение общины или же религиозных авторитетов.

[31] Ар-рафида (шииты) – течение в Исламе.

[32] Рака‘ат – цикл молитвенных поз и движений, сопровождаемых произнесением строго определенных молитвенных формул и чтением различных аятов из Корана по желанию молящегося. Единственным исключением является первая сура Корана «аль-Фатиха», которая читается в обязательном (ваджиб) порядке.

[33] Ухуд – название горы севернее г. Медины.

[34] В нашем случае муфтий, глава Духовного управления мусульман.

[35] Ахл аз-зимма – иудеи и христиане, живущие на мусульманской территории и находящиеся под защитой мусульман.



МЕДИНА АЛЬ-ИСЛАМ

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

МИНБАР ИСЛАМА

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

ИСЛАМ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

ЖУРНАЛ «МИНАРЕТ ИСЛАМА»

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

ДРУГИЕ ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ИЗДАНИЯ
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Европейской части России
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
ХАНАФИТСКОЕ НАСЛЕДИЕ
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Книга Проповедей
  • Проповеди пятничного дня
  • Старинные мечети и мусульманские объекты юга Москвы
  • Призвание Мохаммеда
  • Проповеди
НАШИ УСПЕХИ

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Реклама

Информационные партнеры

Ислам в Российской Федерации islamsng.com Нижгар.ru
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.