СУРА 2
КОРОВА

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

1. Алиф, Лям, Мим⁸.

2. Эта книга — нет сомнения в  том — руководство для богобоязненных⁹,

3. тех, которые веруют в тайное и выстаивают молитву, и из того, чем Мы их наделили¹⁰, расходуют,

4. и тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни¹¹ они убеждены.

5. Они на прямом пути от их Господа, и они — достигшие успеха¹².

127. Вот Ибрахим (Авраам) воздвиг основы Дома вместе с Исмаилом (Измаилом), сказав: «Господь наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине — Слышащий, Знающий!

128. О Господь наш! Сделай нас предавшимися Тебе, и из нашего потомства — общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам место нашего поклонения, и обратись к нам, ведь Ты — Принимающий покаяние, Милосердный!

129. О Господь наш! И воздвигни среди них посланника из их числа, который прочтет им Твои знамения, и научит их Писанию и мудрости, и очистит их, ведь Ты, поистине — Великий, Мудрый!».¹¹³

130. И кто отвратится от религии Ибрахима (Авраама), кроме неразумных? Мы избрали его уже в ближнем мире, а в Последней жизни, он, поистине — среди праведников.¹¹⁴

131. Вот сказал ему его Господь: «Предайся (Моей воле)!». Ибрахим ответил: «Я предался Господу миров!».

132. И завещал это Ибрахим (Авраам) своим сыновьям, и Йакуб (Иаков) сказал: «О сыны мои! Поистине, Аллах избрал для вас религию; да не умрете вы иначе, как лишь предавшимися Ему (будучи мусульманами)!».

133. Разве вы были свидетелями¹¹⁵, когда предстала к Йакубу (Иакову) смерть? Вот он сказал своим сыновьям: «Чему вы будете поклоняться после меня?». Они сказали: «Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу праотцев¹¹⁶ твоих, — Ибрахима (Авраама), и Исмаила (Измаила), и Исхака (Исаака), — Единственному Богу, и Ему мы предаемся».

134. Эта община уже миновала; ей — то, что она приобрела, и вам — то, что вы приобрели, и с вас не спросят о том, что они совершали.¹¹⁷

152. Помните¹⁴⁰ же обо Мне, и Я вспомню о вас; будьте благодарны Мне и не отрекайтесь от Меня!

153. О вы, которые уверовали! Обретайте поддержку в терпении¹⁴¹ и молитве. Поистине, Аллах —
с терпеливыми!

154. Не говорите о павших на пути¹⁴² Аллаха: «Они мертвы!». Нет, живые они! Но вы не чувствуете этого.

155. Мы испытываем вас долей страха, голодом, потерей в имуществе, в людях и плодах труда, — так обрадуй же терпеливых¹⁴³, —

156. тех, которые, когда их постигнет бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!».

157. Они — те, которым их Господь дарует благословения и милость, и они — идущие верным путем.

177. Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие¹⁶¹ — (в тех,) кто уверовал в Аллаха¹⁶², в Последний день, в ангелов, в Писание, и в пророков; кто раздавал имущество¹⁶³ — несмотря на любовь к нему — близким, сиротам, беднякам, путникам, просящим, и на (освобождение) рабов; и совершал молитву¹⁶⁴, и выплачивал закят; и исполняющих свои договора после их заключения, и терпеливых¹⁶⁵ в несчастии и скорби и во время беды. Вот те, которые были правдивы, и это они — богобоязненные.

183. О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписывался¹⁷² тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны! —

184. на отсчитанные¹⁷³ дни; а кто из вас болен или в пути¹⁷⁴, то пусть (постится) то же число в другие дни. А тем, которым поститься затруднительно¹⁷⁵ — искупление: кормление бедняка. И если кто добровольно совершает благо, то это лучше для него самого. Но лучше всего вам поститься, если бы вы только знали!

185. Рамадан — месяц, в который ниспослан был Коран как руководство для людей и ясные доказательства прямого пути и различения^176, — и вот, кто из вас застает этот месяц, пусть проводит его в посту, а если кто болен или в пути, то пусть (постится) то же число в другие дни. Аллах желает для вас облегчения, и не желает для вас затруднения, и чтобы вы завершили (предписанное) число (дней), и возвеличили Аллаха¹⁷⁷ за то, что Он вывел вас на правильный путь, — может быть, вы будете благодарны!

186. И когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок и отвечаю на зов молящего, когда он взывает ко Мне. Пусть же они внемлют Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут верным путем!¹⁷⁸

255. Аллах²⁸⁰ — нет бога, кроме Него, Живого, Сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них²⁸¹, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Его Престол²⁸² объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их²⁸³. Он — Возвышенный, Великий!

256. Нет принуждения в религии.²⁸⁴ Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения.²⁸⁵ Поистине, Аллах — Слышащий, Знающий!

257. Аллах — Покровитель тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету. А те, которые не веруют, их покровители — идолы; они выводят их от света к мраку. Это — обитатели Огня, они в нем вечно пребудут!

285. Посланник уверовал в то, что было ниспослано ему от Господа, и верующие тоже. Каждый уверовал в Аллаха и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников³²¹, говоря: «Мы не делаем различий между кем-нибудь из Его посланников».³²² Они говорят также: «Мы слышали и повинуемся! Отпущение грехов лишь у Тебя, Господь наш, и лишь к Тебе обращение!»³²³.

286. Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что для нее по силам.³²⁴ Для нее — то, что она приобрела хорошего, и против нее — то, что она приобрела плохого. «Господь наш! Не взыщи же с нас, если мы позабыли что-то или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас тяготы, как Ты возложил на тех, кто был прежде нас. Господь наш! Не возлагай на нас также и то, на что у нас не хватит сил. Будь снисходителен к нам, прости и помилуй нас! Ты — наш Покровитель, помоги же нам одержать верх над народом неверующим!»³²⁵.

⁸ Здесь мы встречаем определенные буквы, представляющие собой неразъясненное буквенное сокращение или условное обозначение. Обсуждение с целью выяснения значения этого условного обозначения дано в Приложении «Аббревиатуры (Аль-Мукатта‘ат)» в конце данной суры.

Указанное символическое обозначение, представленное здесь буквами Алиф, Лям, Мим, предшествует как данной суре, так и сурам 3, 29, 31, 32 (т. е. всего шести сурам). В сурах 2 и 3 обсуждаются вопросы возвышения и падения наций, их про­шлое и возможная будущая историческая судьба с учетом организации всемирного мусульманского сообщества. В суре 29 подобное обсуждение судеб и характеров народов наводит на размышление о таинствах жизни и смерти, падения и триумфа, явлениях, личностях и различных творениях прошлого, а также их вероятной судьбы в историческом будущем. В суре 30 эта тема развивается и четко обосновывается бесспорным доводом, что Всевышний является Творцом и Господином Судного дня. Следовательно, прослеживается общая линия, связывающая таинства жизни и смерти, начала и конца.

Написано много работ, посвященных значению этих букв, однако большинство из них является не более чем предположениями. Некоторые комментаторы довольствуются тем, что считают их некими мистическими символами, обсуждение значений которых путем обычной словесной логики нецелесообразно. В области мистики мы принимаем символы как таковые, а их эзотерическое значение [т. е. отражающее внутреннюю сущность, сокровенное, обычно доступное лишь посвященным. — Комм. ред.] высвечивается лучами внутреннего света, когда душа достигает необходимой зрелости.

Среди известных гипотез заслуживают внимания две довольно аргументированные теории. По одной из них, каждая буква данной аббревиатуры указывает на определенное проявление Божественной сущности. Среди таких проявлений нетрудно выбрать три, которые соответствовали бы рассматриваемой символике. Согласно другой теории, сторонником которой является аль-Байдави, данное обозначение представляет собой буквы, стоящие в начале, конце, середине (и опять — в начале) трех имен: Аллах, Джибраил [Гавриил] и Мухаммад — источников откровений. Таким образом, эти буквенные символы указывают на посланника небесного — провозвестника истинной веры и пророка, избранного среди людей, который внушал народу и распространял Божественное Откровение, обращая все большее количество людей в истинную веру доступным им человеческим языком в своих вдохновенных проповедях. Такое суждение может соответствовать первой суре (которой в действительности является аль-Бакара, если рассматри­вать суру аль-Фатиха в качестве вводной), однако почему же эта аббревиатура дана только для шести сур, тогда как указанные символы можно бы связать и с другими сурами?

Есть и такое суждение: рассмотрим характер звуков, обозначаемых данными буквами. А [буквы Алиф] — звук, образующийся при выдохе и исходящий из горла (глубинный звук); Л [буквы Лям] — палатальный (т. е. нёбный) звук, образующийся при взаимодействии зубов и языка и исходящий из средней части рта. И, наконец, М [буквы Мим] — лабиальный или губной (т. е. передний) звук. Нельзя ли в таком случае предположить, что указанные звуки символизируют начало, середину и конец? Если так, то разве они не соответствуют данным сурам, в которых рассматриваются именно такие явления, как начало (зарождение жизни), ее рост (развитие) и смерть, т. е. начало и конец? Согласно греческой орфографии, первой и последней буквами (греческого) алфавита являются Альфа и Омега, где они символизируют начало и конец, а также служат одним из символических наименований Всевышнего в Новом Завете: «Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр. 1:8). В таком случае подобная символика лучше передается тремя указанными буквами.

⁹ Таква — как глагол, так и существительное этого корня означают: 1) страх (стыд) перед Всевышним, что согласно Притчам Соломоновым (1:7) является началом мудрости; 2) сдержанность, т. е. умение ограждать свою речь, действия и помыслы от всего дурного, греховного, что соответствует праведности, набожности, правильному, непорочному поведению. Все эти мысли подразумеваются; в переводе же только та или иная из этих мыслей может выражаться непосредственно в соответствии с контекстом (см. также аяты 47:17; 74:56 и комм. 5808).

¹⁰ Все дары и щедроты исходят от Бога. Таковыми могут быть как дары физические, например, пища, одежда, дома, сады — и вообще все дары земли, дары материальные, благосостояние и т. д., так и дары нематериальные, например, влияние, власть, само явление рождения и все следующие из этого воз­можности: здоровье, таланты и т. д.; или дары духовные, например, способность распознать доброе и недоброе (вредоносное), способность понимать и оценивать людей, способность любить и т. д. Следует пользоваться всеми дарами скромно и умеренно. Однако мы должны использовать каждый дар, каждую данную нам возможность, если они служат во благо других людей. Мы не должны быть ни аскетами, ни роскошествующими сибаритами, ни эгоистичными скупцами, ни бездумными мотами.

¹¹ Праведность обусловлена крепостью веры, искренней преданностью Всевышнему и самоотверженным служением человеку.

¹² Процветание следует связывать со всеми видами даров, рассмотренных выше в комм. 10. Правильное использование того или иного вида ведет к увеличению другого вида дара (данной возможности), что в общем гармоничном сочетании и ведет к процветанию.

¹¹³ Как прекрасна эта молитва, как естественно она входит во вдохновенные стихотворные строки и как искусно используется для усиления приводимых доводов! Язычество разного рода, культ звезд и культ планет, почитаемые во времена Ибрахима [Авраама], были впервые устранены из Мекки им самим. Таково главное значение слова «освящение» или «очищение» в аяте 2:125, хотя, конечно, физическая чистота (в сугубо физических условиях) — необходимая предпосылка очищения в высшем смысле. Затем Ибрахим и его старший сын Исмаил соорудили Каабу, установив соответствующие ритуалы и правила, которы­ми необходимо пользоваться в священном городе. Таким образом, Ибрахим явился основоположником известного нам изначального Ислама (который, однако, имеет такую же древнюю историю, как человечество) в Аравии. Став поистине преданным Всевышнему человеком, Ибрахим предлагает и посвящает свою работу, дело свое Всевышнему, в своей скромной мольбе обращаясь к Нему как к Всеслышащему и Всеведущему. Затем он просит Аллаха ниспослать благословение ему и его потомству, особенно его детям: старшему — Исмаилу и младшему — Исхаку [Исааку]. С пророческой силой он предвидит, что потомки обоих его сыновей не устоят перед пороком и отступничеством: в Мекке будет поставлено 360 идолов, а Иерусалим станет про­дажным городом блудодейства (Иез. 16:15), городом, вызывающим отвращение. Но воссияет свет Ислама, который восстановит и поднимет заблудших людей — и потомков обоих сыновей Ибрахима, и многих других людей во всем мире. И Ибрахим молит Аллаха явить милость, называя Его всегда Возвращающимся и Всемилостивейшим. Наконец, он предвидит появление в Мекке посланника, через которого — как «одного из них же самих» и на их же превосходном арабском языке — люди будут озарены светом истины. Ибрахим молит Господа благословить подвижническое дело, миссию Мухаммада, взывая к могуществу и мудрости Всевышнего.

¹¹⁴ Истафа — избирать, избирать благодаря чистоте. Это тот же арабский корень, от которого образовано слово Мустафа («из­бранный и очищенный») — одно из имен Пророка Мухаммада.

¹¹⁵ Посланник Аллаха призывает всех сыновей Исраила [Израиля] вспомнить и руководствоваться одним из ими же почитаемых лозунгов — «Бог их отцов». Понятие о Всевышнем в умах иудеев сузилось до представлении только об их собственном племенном боге. Мухаммад напоминает сынам Исраила, что предки их были в душе верны идее Ислама: почитать Всевышнего — Единственного, Истинного и Всемирного. В этом аяте также воспроизво­дится образ смертного ложа, одра, отображенный ранее в иудейских Писаниях.

¹¹⁶ Слово «праотцы» здесь означает предков, включая как прямых предшественников, так и их родственников.

¹¹⁷ «И с вас не спросят то, что делали они» ― это значит, что в Судный день каждой душе придется отвечать только за свои поступки и деяния. Никто не сможет взывать к другим душам, чтобы подтвердить свои заслуги и достоинства, но никто и не будет отвечать за чьи-либо чужие грехи или преступления. Здесь выступает главная идея: иудеи и христиане претендуют на заслуги и достоинства праотца Ибрахима [Авраама], а также и ‘Исы [Иисуса], но мы не можем следовать им. В прошлом были действительно праведные люди, но ведь это не спасет нас и нам не поможет, если праведными не будем мы сами. Доктрина личной ответственности — основная черта Ислама!

¹⁴⁰ Слово «помнить» — слишком бледное и невыразительное отражение арабского слова зикр, которое к настоящему вре­мени приобрело огромное количество оттенков значений в нашей религиозной литературе, особенно в суфийской. Можно привести следующие основные глагольные значения этого слова: «помнить, восхвалять путем частого упоминания, повторять или пересказывать, праздновать, прославлять, совершать богослуже­ние, придавать слишком большое значение, беречь и лелеять память как драгоценное достояние». В суфийской литературе слово зикр обозначает как торжественный ритуал, так и духовное состояние души и сердца, где благоверные, набожные люди стремятся прочувствовать присутствие Аллаха. Различают зикр разума (память разума) и зикр сердца (память сердца: память души и память чувств). Для людей, которым еще предстоит развивать свои чувства и душевные качества, представляется, что память разума и память сердца (или души) последовательно сменяют друг друга — в действительности же они часто сопутствуют друг другу и предстают перед нашим душевным взором одновременно. Существует тонкое различие между памятью открытой, обнаженной, и памя­тью тайной, сокровенной, что соответствует как бы двум воротам нашего сердца — плотским, или чувственным, и духовным.

Начиная с этих строк и до аята 167, большое значение уделяется отражению мистической доктрины. Эта доктрина оп­ределенно связана с основанием киблы: сама кибла связана с многими идеями и мистическими истолкованиями Единства.

¹⁴¹ См. аят 2:45 и комм. 44. До­полнительное значение, вкладываемое в арабское слово сабр — «сдержанность, самоконтроль, самоограничение», а также «понимание необходимости и сле­дование разуму (голосу рассудка), умение победить страх и обуздать гнев и желание». Что может быть более высокой на­градой за терпение, настойчивость и упорство, сдержанность, самоограничение, постоянство и верность, чем благодать Божья, т. е. высшее сознание того, что с нами Бог! Ибо благодать Божья открывает нам путь к любой благодати духовной.

¹⁴² «Терпеливое упорство и молитвенное служение», упомянутые в последнем аяте, не означают инертность и пассивность. Здесь опять же подразумевается действенная борьба через ревностное служение на пути правом — пути правды и истины — т. е. на пути, предначертанном Всевышним, на пути, к Не­му ведущем. Идти таким путем — значит, всегда пребывать в готовности пожертвовать всем нашим достоянием, включая и наш материальный достаток, благосостояние, и самой нашей жизнью, и обыденным общением с нашими родными и близкими — даже самыми дорогими из них, готовность, если придется, даже пожертвовать их привязанностями и повседневным счастьем пребывания с ними. Мы должны также быть готовы пожертвовать ради дела всей нашей жизни, сколь угодно выгодным и высоким, желанным для нас положением в обществе; в противном случае мы можем лишиться плодов нашего целеустремленного труда, имея в виду не примитивные и преходящие выгоды и достаток, а богатство моральное и интеллектуальное, царство духовное. Если мы обретем сознание высокой жертвенности и чувство самоотверженности, то наше самоотречение и наши кажущиеся потери обернутся в действительности нашей победой и достижением истинного достояния: тот, кто «теряет» свою жизнь, воистину обретает ее, обретает себя для жизни вечной; что же касается утрат «плодов» материальных и преходящих, то в действительности они оказываются тем, что мешало нашему внутреннему развитию, истинному обогащению и совершенствованию на пути, устремленном в царство духа.

Такая крайняя жертвенность, крайняя самоотреченность допустимы только под руководством поистине праведного и справедливейшего имама, способного обозреть все поле духовной и физической брани, а также принять мудрое и справедливое решение в таких крайних случаях. Нельзя считать добродетелью просто жертву как таковую или жертву, принесенную по чьей-то прихоти или капризу (пусть даже при решимости того, кто готов жертвовать своим достоянием, а то и жизнью) — такие случаи всегда сопряжены с великим грехом. Храбрость (сопротивление испытанию страхом, умение выдержать такое испытание) и самоотверженность (сопротивление испытанию голодом, желанием и т.д., умение выдержать и такое испытание) подчинены тем же требованиям: только после соответствующего благословения можно считать такие черты характера и связанные с ним действия поистине высокими и добродетельными.

¹⁴³ Благие предзнаменования и вести приходят вместе с благословениями Всевышнего, о чем говорится в аяте 2:157, или (что одно и то же) с обещанием Всевышнего, что Он нас не оставит (см. 2:153).

¹⁶¹ Как бы для того, чтобы снова подчеркнуть предупреждение против мертвящего формализма, дается превосходное определение праведного человека, имеющего страх (стыд) Божий. Такой человек соблюдает благотворные ограничения и рекомендации, но, кроме того, его духовный взор всегда устремлен к Всевышнему и всегда преисполнен любви к Нему, а также к своим согражданам, к своим ближним. Нам дается четыре основных указания: 1) вера наша должна быть искренней, 2) мы всегда должны быть готовы проявить веру в своих делах — особенно в нашем деятельном сострадании ближним, милосердии к ним, 3) мы должны быть хорошими гражданами, деятельно поддерживающими общественную организацию, 4) наша собственная душа должна сохранять постоянство и оставаться неколебимой в любых обстоятельствах, т.е. мы не должны растрачивать свои душевные силы и всегда оставаться самими собой. Все указанные качества взаимосвязаны, но в то же время должны быть выделены и подчеркнуты отдельно.

¹⁶² Вера выражается далеко не только на словах. Мы должны чувствовать Его присутствие, Его благодать. Если мы достигаем этого чувства, то пелена спадает с наших глаз — тогда любая фальшь, все сиюминутное и преходящее проявляются и не способны более порабощать нас; тогда мы способны узреть Последний день с такой очевидностью, как будто он уже наступил. Мы также ясно увидим, как вершится неустанная работа Творца в Его мире и внутри нас самих: мы увидим силу Всевышнего, Его воинство (ангелов), Его Посланников и Его послания — они уже будут не в отдалении от нас, а станут частью нашего знания, наших мыслей и переживаний.

¹⁶³ Практические проявления благотворительности имеют ценность только тогда, когда они одухотворены чувством любви, вдохновляются любовью. Поэтому и выполнение наших обязанностей также облекается в разную форму в зависимости от того, по отношению к кому выполняются эти обязанности. В этих строках отражена мудрая последовательность: наши родные и близкие, сироты (включая любых людей, оставшихся без помощи и поддержки), люди, оказавшиеся в действительной нужде, но не обращающиеся за помощью и не прибегающие к просьбам (наш долг — найти людей и узнать их нужды: мы должны стремиться оказать помощь таким людям прежде всего), странники, по отношению к которым мы должны соблюдать законы гостеприимства; люди, которые обращаются за помощью и имеют право о ней просить, т. е. не просто ленивые попрошайки, а те, кто ищет нашего сочувствия и содействия в той или иной форме (и нашим долгом является оказание им такой помощи), и рабы (мы должны сделать все возможное, чтобы дать им свободу или выкупить их на волю). Имеются в виду все виды рабства, которые часто приобретает какие угодно скрытые и коварные формы.

¹⁶⁴ Наши обязанности не исчерпываются проявлением благотворительности и набожности в отдельных случаях. Обращаясь к молитве и выполняя долг благотворительности, мы также должны следить за результатами наших направленных усилий; в исламском государстве практическое осуществление мусульманских добродетелей является частью государственной жизни: на государственном уровне организуются общественные молитвы, общественная помощь нуждающимся и прочие виды взаимопомощи; обеспечивается выполнение договорови обязательств, а также прочие явления общественной жизни, связанные с вопросами долга и справедливости.

¹⁶⁵ Далее идут мусульманские добродетели постоянства и терпения. Они необходимы для «сохранения достоинства человека с распрямленной душой» (Бёрнс). Особенно упоминаются три категории обстоятельств, необходимые для проявления этих добродетелей: 1) физическая боль или страдание; 2) враждебные действия и обиды любого рода, заслуженные и незаслуженные; 3) периоды общественных бедствий, страха — такие как война, крупномасштабное насилие, эпидемии, мор и т.д.

¹⁷² «Как было предписано» — эта фраза не означает, что мусульманский пост похож на посты, соблюдаемые ранее, — ни по числу дней, ни по продолжительности или образу соблюдения поста, ни в других отношениях: фраза только означает, что принцип самоотречения путем поста не нов.

¹⁷³ Эти строки следует читать с учетом последующих аятов (185–188), что позволит яснее осознать: физический пост приобретает свое истинное значение вместе с его духовным значением.

Мусульманский пост не направлен на самоистязание. Правила его соблюдения строже по сравнению с другими постами, однако в особых случаях предусмотрены и особые условия, смяг­чающие временные лишения. Если бы дело касалось лишь временного воздержания от пищи и напитков, то такой пост был бы только благотворен для многих людей, которые обычно едят и пьют с излишеством. Инстинкты еды, питья и пола сильны у животных натур, и временное воздержание от этих инстинктов позволяет переключить внимание на более высокие материи. Это необходимо для действенной молитвы, созерцания, актов искреннего милосердия и сострадания, чуждых всему показному и связанных с истинным желанием найти тех, кто действительно оказался в нужде, и помочь им. Определенные требования предписываются, но гораздо более высокие требования рекомендуются.

¹⁷⁴ Случаи смягчения условия поста не следует толковать в смысле растяжимости и произвольно: такое смягчение предусмотрено только в тех случаях, когда пост действительно вызывает боль или настоящее страдание. Если пост совпадает с временем путешествия или поездки, то его условия могут быть смягчены при определенной длительности и тяжести пути. Некоторые комментаторы полагают, что для этого требуется путешествие длительностью не менее трех переходов, другие называют точные цифры и определяют минимальную продолжительность пути в 16 фарсахов, что составляет около 75 км. Однако переход в 13–15 км пешком более утомителен, чем поездка на такое же расстояние в воловьей упряжке. Различные степени усталости проявляются при поездке на одно и то же расстояние верхом на лошади или на верблюде, в комфортабельном поезде или в автомобиле, на теплоходе или в различных видах самолетов. Автор данных строк полагает, что установленный стандарт зависит от средств передвижения и индивидуальных возможностей. В каждом случае его лучше определять сообразно обстоятельствам.

¹⁷⁵ «Те, кто готов выполнять это с затруднениями» — имеются в виду пожилые люди или люди, попавшие в особые условия. Ученые относят к таким лицам женщину, ожидающую ребенка или имеющую грудных детей, однако в этом вопросе нет полного единства мнений; некоторые полагают, что такие люди должны провести пост позднее, когда смогут.

¹⁷⁶ «Суждение» (о правом и неправом) — имеется в виду аль-Фуркан, т.е. критерий, или Различение, по которому мы принимаем решения о том, что отнести к праведному, а что — к неправедному (см. также комм. к аяту 53 данной суры).

¹⁷⁷ Устанавливаемые требования связываются с двумя вещами: а) данные условия и обещания (а также определенные уступки), б) духовное значение поста, без которого он может быть уподоблен скорлупе без ядра. Если мы осознаем это, то будем смотреть на Рамадан не как на бремя и тяжкую повинность, но будем благодарны и за него, и за данные нам руководства.

¹⁷⁸ Эти аяты (186 и 188) имеют отношение и к Рамадану, но в них подчеркиваются и особые духовные аспекты. Здесь нам говорится о молитве и близости Господа, а в аяте 188 мы видим напоминание о скромности и недопустимости «проедать ради тщеславия» свое добро или тем более добро других людей.

²⁸⁰ Эти строки называют аятом аль-Курсий, или Престольным аятом. Кто может передать его великолепное и славное значение или воспроизвести ритмичность его изысканных и всеобъемлющих фраз? В арабском оригинале их значение представляется более значительным и великолепным, чем это возможно выразить словами другого языка.

Различные проявления сущности Всевышнего бесконечно разнообразны и настолько отличны от всего вещного и мирского, нас окружающего, что мы вполне должны быть удовлетворены тем, что единственным, наиболее соответствующим словом, которым мы можем назвать его, — это достойнейшее Его местоимение «Он», вполне правомерное для обозначения Имени Его. Искренние приверженцы Всевышнего, т.е. искренние сторонники монотеизма, порой могут всячески злоупотреблять и разжигать неправедную рознь; кроме того, это справедливейшее имя Всевышнего может использоваться и в целях спекулятивных — в отношении совершенно других, не божественных существ и явлений. Поэтому мы должны решительно и бесповоротно отвергать любые фальшивые рассуждения и обманные предположения о том, что может быть нечто, сопоставимое с Всевышним — Единственным, Истинным, извечно, присно и во веки веков живущим и Животворящим Аллахом. Он — Живой и Животворящий безмерно, жизнь Его — неизменна и не зависит ни от кого — она присуща Ему извечно и во веки веков; это — жизнь вечная. Никто не может оказать на нее влияние: она вне времени и пространства. Жизнь Его — источник и неустанная помощь всем сотворенным формам жизни. Совершенная жизнь выражается в совершенной праведной деятельности — в отличие от несовершенной, неправедной жизни, которую мы видим вокруг себя: такая жизнь не только гибельна и ведет к страшной смерти, но предполагает и бездеятельную праздность или же вялую, бесплодную деятельность (нечто между ничтожной деятельностью и сонливостью — для обозначения такого состояния автор данных строк и другие комментаторы и переводчики используют такие слова, как «сонный», «навевающий сон, дремоту») — также они склонны и ко сну беспробудному. Но Всевышнему чужды и сон, и отдых. Деятельность Его, как и жизнь Его, совершенна, абсолютна в своей самостоятельности и не нуждается ни в какой помощи извне.

²⁸¹ Если мы осознаем, что Его жизнь есть жизнь абсолют­ная, Его сущность — сущность абсолютная, тогда как жизнь других — условно преходящая и мимолетная, то наше понимание о небесах и земле рассеивается, как тени. Такой тенью является тень Аллаха; а эта действительность — и небеса наши, и земля наша — все это отражение Его абсолютной сущности. Пантеисты не правы в том, что заявляют, будто бы Аллах утверждает, что все сущее на свете — это Он сам, и никто иной. Истина выражается вернее, когда мы с уверенностью заявляем, что все принадлежит Ему, все воистину в Его власти. Как может любое создание предстать перед Ним по правде и праведности, требуя заступничества перед созданиями Его же, но отступившими от веры и истины и в том упорствующими? Конечно, прежде всего как те, так и другие — Его творения, и Он неизменно заботится как о тех, так и о других; и те, и другие должны следовать Его руководству. С другой стороны, и те, и другие должны руководствоваться Его волей и неукоснительно соблюдать Его заповеди. Однако, согласно Его воле и Его благоволению, кто-либо из Его избранников может ходатайствовать за своего ближнего и достойного по известным законам и обязан­ностям, на него возложенными. Ибо Он по Своей мудрости и замыслу должен относиться к своим созданиям, согласно их заслугам, праведности и отношению к вере, поэтому Он мо­жет возвеличить истинных праведников и истинных приверженцев веры над людьми лживыми, порочными и притворными в делах веры. Безмерные и всеобъемлющие мудрость Всевышнего, Его всеохватные знания — вечны и не ограничены ни временем, ни пространством. Для нас же, Его созданий, эти условия всегда обязательны, Его премудрость, всепостижимость и всезнание — в отличие от нашего скромного ограниченного разумения — категории совершенно разные и несопоставимые; познания наши могут в какой-то степени отражать действительность, если это в той или иной мере как-то соответствует Его воле и замыслу.

²⁸² «Трон, Престол» — место пребывания правителя, его дворец, резиденция; власть, знание и умение властвовать, символ власти. В этом отношении наши мысли обычно исчерпываются выражени­ем «на земле под покровом небес». Да, воистину, все вершит всемогущество, воля и право Господне. Все, разумеется, охва­тывает явления духовные, а также всевозможные проявления разума, здравого смысла. Сравните с замечательным выражением: «те, кто основательно размышляет о светозарности заходящего солн­ца, и об охватывающем весь мир океане и животворном эфире, и о лазурном небосводе и человеческом разуме, для тех — это дух и главная тема, побуждающая размышлять всякого че­ловека (способного мыслить), всякое существо, не чуждое мысли, и все достойное вращается вокруг всех вещей и различных явлений, стремясь постичь их».

²⁸³ Наша несовершенная жизнедеятельность нуждается не только в простом отдыхе ради выполнения обычных обязанно­стей — для этого требуется по крайней мере двойной отдых, когда приходится за всем присматривать, всякую вещь беречь и охранять, а также способствовать всякой другой деятельности. В противоположность этому жизнь абсолютная — свобода и чужда всяким непредвиденным обстоятельствам и случайностям. Она выше нашего разумения и для нас непостижима.

²⁸⁴ Насилие несовместимо с религией, ибо: 1) религия опре­деляется верой и волей и было бы бессмысленно навязывать истинную религию путем насилия; 2) истина и праведность, а также заблуждение и порочность настолько ясно выявлены благодаря милости Всевышнего, что в умах и мыслях людей, разумных и обладающих доброй волей, не может оставаться и тени сомнения по отношению к истинной вере; 3) защита Аллаха неизменна и безгранична, и, согласно Его замыслу, мы должны выбраться из бездны мрака к свету ясному.

²⁸⁵ «Хвататься за опору» — здесь имеется в виду то, что мы должны использовать ради безопасности в мо­мент опасности. Это может быть гибельная петля или хитрый смертоносный узел, но может оказаться якорем спасения, символом надежды. В разрешении таких проблем нет греха, ибо не может быть греха, если мы стремимся избежать опасности и гибели: наша безопасность обеспечена, если мы сами себя оберегаем и не искушаем судьбу. Таким образом, наша безо­пасность зависит от нашей собственной воли и веры, помощь и защита Аллаха всегда нам обеспечены, если мы не отступимся от Него и всецело будем Ему доверять.

³²¹ Начало этой суры — вопрос о вере (аяты 2:3–4), в ней рассмотрены разные грани веры, разные аспекты отрицания веры и его последствия; в этой же суре даны регламенты и законы новому народу Ислама как единой общности людей. В этих аятах завершается цельная и проникновенная проповедь о необходимости исповедания истинной веры и ее практического отражения в нашей деятельности, во всем нашем поведении («мы слышим, и мы повинуемся»); эта проповедь завершается нотой смирения и покорности: ибо мы должны исповедаться в наших грехах, молить Всевышнего о прощении, а также молить Его о помощи и руководстве.

³²² Ср. с аятами 2:136 и 2:253; см. т. комм. 273. Мы не имеем морального права судить о делах и характерах тех или иных посланников Аллаха, тем более превознося одних и принижая заслуги других — всех их мы должны одинаково чтить, хотя мы знаем, что Аллах в Своей мудрости определил разный характер их миссиям и, очевидно, знал нравственный уровень каждого из них.

³²³ Когда наша вера и наше поведение свободны от всякой неискренности, мы с горечью сознаем, насколько мы далеки от совершенства, и смиренно молим Аллаха о прощении всех наших грехов и прегрешений. Мы понимаем, что Всевышний не допус­тит того, чтобы нам пришлось нести явно непосильную ношу; с этой мыслью в наших сердцах и с исповедью на наших губах мы идем к Нему и просим Его помощи и руководства.

³²⁴ Ср. с аятом 2:233. В том аяте говорилось о бремени, обязательном долге материальном; здесь же имеется в виду долг духовный. Мы знаем, что Аллах примет от каждого только посильную жертву, только выполнимый долг, и мы не устаем молиться об успешном выполнении принятых обязательств.

³²⁵ Мы должны чуждаться всякого высокомерия и само­обольщения: мы не имеем права перекладывать с себя наши долги и обязанности или изменять нашему призванию, рассчи­тывая, что в любом случае нам обеспечены милосердие Все­вышнего и Его милость; мы не имеем права также считать себя выше тех, кто был до нас. Напротив, зная о тяготах, горестях и неудачах тех, кто прошел свой путь в этом мире до нас, мы молим Бога о том, чтобы он облегчил бремя наших страстей, грехов и невзгод, мы молим Его о том, чтобы Он облег­чил участь нашу, т.е. участь тех, кто еще идет тропами этого грешного мира. И мы сознаем, что мы еще больше нуждаемся в милости и прощении Аллаха.

Эта сура завершается молитвой о помощи Всевышнего — не ради наших корыстных, эгоистичных уст­ремлении, но в нашей решимости стоять за правое дело, за дело Аллаха — против любого безверия.