Жоро Абралиев,
студент 2 курса

Ислам и эвтаназия

На протяжении многих лет тема эвтаназии вызывает у людей неоднозначную реакцию, не является исключением и наш XXI век. В настоящее время проблема эвтаназии приобретает более широкий общественный резонанс. Это связано с тем, что появляются новые медицинские технологии поддержания жизнедеятельности тяжелобольных людей. Актуальность данной проблемы заключается в двух аспектах: во-первых, эвтаназия касается самого дорогого и важного, что есть у нас – жизни; во-вторых, данная проблема мало изучена, она не нашла полного освещения в трудах ученых – юристов, философов, медиков и т.д. Об актуальности данной проблемы свидетельствуют и исторические факты. Наверное, из-за недостаточной изученности проблемы эвтаназии появилась такая наука, как биоэтика, также в уголовных кодексах многих демократических государств появился такой раздел, как «преступления против мира и безопасности человечества».

В начале ХХ века юрист Биндинг и психиатр Гохе предложили называть эвтаназией уничтожение так называемых «неполноценных» жизней. Такая интерпретация понятия эвтаназия нашла применение в гитлеровской Германии, где декретом от 1 сентября 1939 г. была введена в действие программа «Эвтаназия», имевшая ужасные последствия – сотни тысяч умерщвленных умственно отсталых, психически больных людей, эпилептиков, пациентов, страдающих от старческой немощи и различных органических неврологических расстройств (паралич, болезнь Паркинсона, рассеянный склероз, опухоль мозга). Их сочли бесполезными для общества и предали относительно «легкой» смерти в газовых камерах. Вопрос о «недостойности» в каждом случае решался врачебной тройкой. В результате в течение двух лет было уничтожено, по разным источникам, от 100 до 275 тысяч человек. Программа была формально закрыта после того, как 3 августа 1941 г. епископ Клеменс фон Гален в своей проповеди назвал нацистскую эвтаназийную программу «чистейшим убийством». Международный военный трибунал в Нюрнберге квалифицировал эти действия как преступления против человечества. Эти исторические факты свидетельствуют о важности правильного определения термина эвтаназия.

Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) для обозначения легкой, безболезненной смерти ввел термин эвтаназия (от греч. euthanasia, eu – хорошо, thanatos – смерть), т.е. хорошая, спокойная, легкая смерть, без мучений и страданий. Буквально эвтаназия переводится как «благоумирание», но сам термин стал означать не столько «благую» смерть саму по себе, сколько ее причинение.

Как мы отмечали выше, проблема эвтаназии стала объектом исследования в различных сферах жизнедеятельности человека, и в каждой из них дается свое определение.

В философии эвтаназия – безболезненный, щадящий и избавляющий от страданий необратимый исход в небытие. В медицине – это умерщвление неизлечимо больных людей по их просьбе с целью прекращения страданий. В юриспруденции этим термином обозначают сознательное действие, приводящее к смерти безнадежно больного человека относительно быстрым и безболезненным способом с целью прекращения страданий.

Ни одно из приведенных определений нельзя признать исчерпывающим, включающим все признаки и охватывающим все возможные ситуации эвтаназии. Первое определение не позволяет дифференцировать эвтаназию от самоубийства, совершаемого без участия другого лица. Второе – не учитывает случаи, когда больной не в состоянии высказать свою просьбу (находится в коматозном состоянии). Третье определение содержит указание на действие, приводящее к смертельному исходу, и не охватывает случаи сознательного бездействия врача, имеющего целью не препятствовать естественному ходу событий и наступлению смерти пациента. Ни одно из приведенных определений не подразумевает наличие субъекта, осуществляющего эвтаназию.

Термин эвтаназия отличается крайней неоднозначностью. В зависимости от его определения изменяется и подход к проблеме самого явления. Различают эвтаназию пассивную и активную (критерий – позиция врача); добровольную и недобровольную (критерий – позиция пациента).

Пассивная эвтаназия («метод отложенного шприца») выражается в том, что прекращается оказание направленной на продление жизни медицинской помощи, что, в свою очередь, ускоряет наступление естественной смерти.

Под активной эвтаназией («метод наполненного шприца») понимают введение больному каких-либо лекарственных или иных средств либо другие действия, влекущие за собой быстрое и безболезненное наступление смерти (летальная инъекция).

Добровольной называется эвтаназия, которая осуществляется по недвусмысленной просьбе больного или с его предварительного согласия (заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы стало широко распространенной практикой в США и других странах Запада).

Недобровольная эвтаназия осуществляется без непосредственного согласия больного.

Комбинируя эти формы эвтаназии, мы получаем четыре способа (случая) эвтаназии:

• добровольной и активной,

• добровольной и пассивной,

• недобровольной и активной,

• недобровольной и пассивной.

По поводу первой и четвертой ситуации специалисты высказываются как «за», так и «против», по поводу третьей – мнения чаще всего бывают отрицательными. Те, кто высказывается в пользу эвтаназии, как правило, имеют в виду вторую ситуацию, когда эвтаназия является добровольной со стороны больного и пассивной со стороны врача.

В каком случае можно говорить об эвтаназии?

Присутствует эвтаназия, когда применяется препарат, вызывающий смерть, а также, если больного лишают того, что ему необходимо для жизни (например, еда) или того, что для него благотворно (реанимация или лечение, способное дать шанс на продление жизни);

Отсутствует эвтаназия в следующих случаях:

• когда прекращается лечение, которое имело бы неблагоприятное влияние на больного (например, лечение, которое продлило бы жизнь в мучениях, не облегчив состояния пациента);

• в случае прекращения реанимации, когда состояние церебральной смерти является необратимым (никакое лечение не облегчает страданий, не дает шанса на выздоровление, а лишь удлиняет агонию, и, кроме того, приносит страдание семье и несоразмерные расходы государству);

• когда не проводят реанимацию новорожденного, если он поражен врожденными уродствами или имеет тяжелую патологию, естественным образом ведущую к смерти (когда лишь искусственно можно продолжать жизнь без надежды на улучшение);

• если «дают спокойно умереть» больному неизлечимой болезнью, которая естественным образом приводит к смертельному исходу в краткий срок – в случае, когда всякая терапия позволила бы лишь на короткое время продлить жизнь в невыносимых условиях.

Наряду с философией, юриспруденцией и медициной свою точку зрения на проблему эвтаназии выражает религия. Но, в отличие от них, в исламе эвтаназия запрещена в любой форме. Применение эвтаназии врачом к своему пациенту, если даже при этом врач преследует самые гуманные цели и выполняет просьбу пациента, в любом случае считается убийством. Если же пациент сам предпринимает активные действия, чтобы убить себя с целью облегчения страданий, то это будет квалифицироваться как самоубийство. Такие действия признаются исламом как большой грех, поскольку мы не создали себя сами и не являемся владельцами собственного тела. Нам вверили тело, чтобы мы о нем заботились, питали и берегли. Нашими телами владеет Бог, который дает жизнь, а его право дать ее или отобрать, не должно быть нарушено. Попытка совершить самоубийство считается в исламе преступлением и большим грехом. В Священном Коране говорится: Не убивайте самих себя! Воистину, Всевышний всемилостив к вам. Потерпите, не ослабевая и не опуская рук, Он поможет вам преодолеть трудности и воздаст из милости своей неописуемыми результатами в мирском и вечном (Священный Коран, 4:29). Предостерегая от суицида, Пророк Мухаммед (да благословит его Господь и приветствует) говорил: Тот, кто убьет себя железным оружием, будет всегда носить его в себе в аду. Тот, кто примет яд, чтобы умереть, будет всегда пить этот яд в аду. Тот, кто спрыгнет с горы, чтобы завершить свою жизнь, будет вечно падать в глубины ада.

Человеческая жизнь сама по себе является ценностью, которую надо охранять независимо от обстоятельств. Ислам не исповедует принципа «жить не стоит», и оправдание смерти во избежание страданий его канонами не допускается. В доказательство о недопустимости эвтаназии можно привести следующее высказывание Пророка Мухаммеда (да благословит его Господь и приветствует): Жил среди людей один человек, у которого была никак не заживающая и чрезвычайно болезненная рана. Он испытывал такие мучительные боли, что однажды, не в силах терпеть, он взял нож, сделал глубокий порез на руке и вскоре скончался от потери крови. Всевышний Аллах сказал: «Мой слуга сам опередил Меня. Я запретил ему Рай».

Другой пример, когда Пророк Мухаммед (да благословит его Господь и приветствует) запретил самоубийство. В одной из военных кампаний был убит бравый мусульманин, сподвижники вознесли молитвы за его мужество и храбрость в бою. Но, вскоре, к их большому удивлению Пророк Мухаммед (да благословит его Господь и приветствует) сказал: Его участь в аду. Изумившись, сподвижники узнали, что после серьезного ранения мужчина воткнул рукоятку своего меча в землю и бросился грудью на острие, совершив при этом самоубийство.

Учитывая нормы шариата, был издан Исламский кодекс медицинской этики, который гласит: Убийство из милосердия, также как и суицид, найдет поддержку в атеистическом образе мышления, полагающем, что после нашей земной жизни следует пустота. Требование убить, чтобы уменьшить страдания отклоняется, так как в мире нет такой боли, которая бы не облегчалась лекарствами или соответствующей нейрохирургией¹.

Как видно из этой цитаты, ислам запрещает лишение жизни человека в любой форме, кроме того, здесь говорится о том, что против любой боли есть лекарство. Такой оптимизм не лишен почвы и опирается на высказывания Пророка Мухаммеда (да благословит его Господь и приветствует): Всевышний сотворил болезнь, Он же сотворил и лекарство. Лечитесь же!

Один бедуин спросил у Пророка: О посланник Всевышнего! А нужно ли нам лечиться? Пророк Мухаммед (да благословит его Господь и приветствует) ответил: Да, лечитесь! Аллах низвел болезни и вместе с ними лечебные средства. Кто-то знает о них, а кто-то нет.

Заболевания, наносящие урон человеческой душе или телу, подчас несут в себе испытание, а иногда – наказание Господне, и искупление греха. Важным является правильное отношение к болезни, а также верный диагноз и форма лечения. По этому поводу Пророк Мухаммед (да благословит его Господь и приветствует) говорил: От любого заболевания есть лекарство. Если оно точно будет выбрано, то человек выздоравливает по воле Творца.

Болезнь, по исламу, – испытание или же искупление греха. Данная точка зрения находит поддержку в Священном Коране: Если Господь мгновенно наказывал бы людей за прегрешения, то никого бы на Земле не осталось. Однако откладывает Он на определенный для них срок. И когда наступил срок их, т.е. время умирать, то они не в состоянии отсрочить его или ускорить (Священный Коран, 16:61).

Прочитав эту цитату можно понять, что заболевание – это шанс заслужить прощение своих грехов, а время смерти человека известно только Богу.

О том, что у человека есть не только право, но и обязанность лечиться, пишет Шамиль Аляутдинов: Смерть – это один из наиболее ярких примеров отсутствия у человека выбора в определенных жизненных ситуациях. Человеку не дано решать: умирать ему сегодня или нет, но у него есть право и даже обязанность лечиться и противостоять болезни, которая, по констатации врачей, является для него смертельной. Проявляя силу воли, данный человек может вылечиться, но это не говорит о том, что он отсрочил смерть. Просто время умирать для него еще не наступило. Точно также, человек может заболеть пустяковой болезнью, но врача рядом не окажется или материально человек не в состоянии будет купить себе лекарство и умрет. Срок наступил².

Итак, учитывая вышеприведенные нормы из Священного Корана и высказывания Пророка Мухаммеда (да благословит его Господь и приветствует), еще раз можно подчеркнуть, что эвтаназия является недопустимой для ислама. Пациент должен быть окружен моральной поддержкой и состраданием семьи и друзей, а также сосредоточить свои внутренние духовные ресурсы. Параллельно с терапевтическими мерами облегчения боли, доктор также обязан оказывать духовную и моральную поддержку пациенту. Дилемма возникает тогда, когда доза лекарства для облегчения боли вырастает до смертельной и может стать причиной гибели человека. В таких случаях Исламский кодекс медицинской этики гласит так: Учитывая священность человеческой жизни, все же врачу рекомендуется критически оценить состояние пациента. Если врач, основываясь на научных знаниях, уверен, что человеку невозможно вернуть жизнь, то нет смысла упорно поддерживать организм в растительном состоянии, а также сохранить человека при помощи криозамораживания или других искусственных методов. Обязанность врача – поддерживать процесс жизни, а не умирания. Однако в любом случае доктор не должен предпринимать активных мер для прекращения человеческой жизни³.

На первый взгляд, эта цитата все-таки дает право доктору применять эвтаназию. Но нет. Во-первых, в документе прямым текстом запрещается врачу совершать активные действия для прекращения жизни пациента. Во-вторых, если мы сравним условия, которые здесь оговорены, то при сравнении со случаями присутствия или отсутствия эвтаназии, окажется, что здесь эвтаназия отсутствует.

Примечания: