ДУХОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ МУСУЛЬМАН –  прообраз государственности

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь (Его) Посланнику и обладающим властью среди вас» («ан­-Ниса»:59). Пророк Мухаммад (мир ему) многократно обращает внимание своих последователей на необходимость подчинения Аллаху, Его пророкам и посланникам, а также правителю: «Кто повиновался мне, тот повиновался Аллаху, а кто ослушался меня — ослушался Аллаха. Кто повинуется правителю, тот повинуется мне, а кто ослушается правителя, тот ослушается меня» (аль­Бухари, Муслим). Посланник Аллаха сказал также: «Слушайтесь и повинуйтесь, даже если вами будет править эфиопский раб, голова которого подобна изюмине» (Муслим).

Любой ли правитель заслуживает повиновения мусульман? Естественно, только такой, дела которого не противоречат Исламу, как это следует из хадиса Пророка (мир ему): «Лучшие имамы из вас те, которых вы любите и которые любят вас, которые молятся за вас и за которых молитесь вы; худшие имамы из вас те, которых вы ненавидите и которые ненавидят вас, которых вы проклинаете и которые проклинают вас». Пророка спросили: «О Посланник Аллаха! Враждовать ли нам с ними?» Он ответил: «Нет — до тех пор, пока они совершают с вами молитву. Если вам что­то не нравится в ваших правителях, то порицайте только их дела и продолжайте повиноваться им» (Муслим).

Пророк (мир ему) сказал также: «Повиноваться и послушаться (правителю) — обязанность каждого мусульманина в том, что ему нравится или не нравится, если это не противоречит Исламу» (аль-­Бухари). Аль­-Бухари и Муслим приводят еще и такой хадис: «Нет повиновения в греховных делах; поистине, повиновение только в том, что не противоречит религии».

Кого считать правителем в немусульманском обществе?

С точки зрения классического шариата, даже самый справедливый правитель­-немусульманин не может являться тем имамом, о подчинении которому говорилось в вышеприведенных хадисах. Но может ли вообще существовать такой имам-­правитель в немусульманском обществе?

Тщательное изучение традиций, существующих в среде мусульман России на протяжении многих веков, показывает, что в любой мало­мальской мусульманской общине (а общинное существование есть один из отличительных признаков Ислама) есть фигура, символически принимающая на себя роль местного, общинного правителя, и таковым всегда являлся религиозный деятель, называемый у разных народов как мулла, шейх, эфенди, абыз (абзый), ишан. Именно вокруг таких фигур концентрировалась и религиозная, и светская жизнь, и именно эти люди рассматривались в качестве реальных местных лидеров не только мусульманами, но и российскими властными кругами.

Особое значение общины и ее мусульманского лидера проявляется в среде российских последователей Ислама еще и потому, что в течение длительного времени эти народы жили в условиях отсутствия государственности. В связи с этим имам — религиозный лидер мусульманской общины — автоматически становился и правителем светским, хотя в Исламе вообще невозможно разделение мирской и религиозной жизни. Таким образом, становится очевидным, что правитель, которого подразумевают хадисы Пророка (мир ему), в условиях немусульманского общества — это имам, религиозный лидер общины, потому что только его действия можно оценивать как соответствующие или противоречащие нормам шариата.

Реально действующим религиозным институтом в России более 250 лет является Духовное управление мусульман. В последнее время многие мусульманские активисты подвергают критике не только отдельные ошибки в работе ДУМ, но и сам факт их существования, противоречащий, по их мнению, Исламским нормам. Но прежде чем вести дискуссию на эту тему, следует тщательнее взвесить все «за» и «против». Так, только в последнее время путем беспристрастного анализа удалось выяснить, что даже существованием татарского литературного письменного языка мы обязаны именно Духовному управлению мусульман, единственной структуре на территории России, использовавшей в качестве официального языка поволжский тюрки.

При этом никто из этих критиков не пожелал прибегнуть к Сунне Пророка (мир ему), которая учит нас решать спорные вопросы методом шура (совет). Закон джунглей гласит: «Каждый сам за себя»… Но закон Пророка (мир ему) указывает: «Кто ослушался и вышел из общины и затем умер — тот умер заблудшим» (Муслим).

Российские мусульмане, и прежде всего их основная масса в лице татаро­башкирского сообщества, должны гордиться историей образования института ДУМ и должны уметь отличать зерна от плевел — научиться находить в нашей истории такие моменты, в которых истинное предназначение ДУМ — водительство уммы — раскрывалось бы в полной (насколько это вообще возможно в нашей стране) мере.

Имам как представитель уммы в отношениях с немусульманской властью

В условиях падения престижа Духовного управления мусульман в Уфе в 1990­х годах, спровоцированного разными силами, в том числе руководством самого ДУМ, на первое место в мусульманских общинах выдвинулись не самые грамотные в Исламе и отнюдь не патриотические лица. Мы не станем сейчас искать виноватых в сложившейся ситуации, но многочисленность радикальных элементов, провоцирующих молодежь на криминальные действия, наличие двух­трех «параллельных» муфтиятов в большинстве регионов России, отход активных людей от деятельности Духовных управлений — все вместе нанесло колоссальный ущерб интересам Ислама в нашей стране, а в долгосрочной перспективе надолго отодвинуло возможность влияния мусульман на властные круги. Последний пункт является решающим в поликонфессиональной стране, каковой является Россия, что признается даже такими выдающимися критиками Духовных управлений мусульман, как Г. Джемаль. Ни политическая партия, ни общественное движение, ни тем более национально­культурная автономия в нашей стране не могли и не смогут играть роль представителей интересов мусульман перед власть имущими. Причин такого положения дел несколько. Мы же назовем только одну, и самую вескую с точки зрения верующего человека — несоответствие перечисленных институтов пророческому требованию: правитель автоматически является имамом и наоборот. После смерти внука Пророка (мир ему) аль­-Хасана (да будет доволен им Аллах) его родной брат аль­-Хусейн ибн Али (да будет доволен им Аллах) выдвинул вперед во время заупокойной молитвы в качестве имама наместника Медины Саида ибн аль-­Аса и сказал: «Я бы не выдвинул тебя, если бы это не соответствовало Сунне» (аль­-Баззар, ат­-Табрани, аль­-Байхаки).

В наших условиях ни политик, возглавляющий партию, ни общественный деятель, стоящий во главе общественной организации, ни председатель национальной автономии, если они не являются одновременно богословами, не могут быть имамами мусульман. И наоборот: имам мусульман должен возглавить и национальную автономию, и общественную инициативу — в этом случае покровительство Всевышнего Аллаха будет на его стороне, даже если этот имам изначально не проявляет должного усердия. Такого имама следует наставлять, как сказал имам ан­-Навави (да помилует его Аллах): «Наставление для имамов — это помощь в выполнении дозволенного и повиновение в нем, напоминание о проявлении милосердия и великодушия, а также информирование о том, чего они могли не знать». Имам аль-­Фадыль ибн Ияд (да помилует его Аллах) сказал: «Если бы я молился, то только для правителей, ведь нам было велено молиться за них, чтобы помочь им быть праведными. Не было нам велено проклинать их, даже если они чинят насилие, так как этим они причиняют вред только себе, а праведностью помогают и себе, и мусульманам».

Что же говорить о случае, если имам будет богобоязнен, искренен, справедлив и добродетелен? Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Аллах обязательно сделает Рай запретным для любого правителя, который будет править мусульманами и умрет, обманывая их» (Муслим). Если мусульмане доверят такому имаму — своему религиозному лидеру — дела и общественные, и национально­культурные, он сможет, по воле Аллаха и с Его помощью, и улаживать разногласия внутри общины, и способствовать отстаиванию интересов всей уммы перед немусульманскими властными институтами. В единстве уммы — ее сила, как это следует и из известных аятов Корана, и из хадисов Пророка (мир ему), и народной мудрости. Шейх-уль-­Ислам Ибн Таймия (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Людей, которые враждуют с имамами, — меньшинство, если хорошие дела имамов доминируют над плохими».

Узколобые и политически близорукие деятели не понимают, что тенденция общественного развития заметно изменилась в последнее время. Понятие «наезд» уже не относится исключительно к мафиозным группировкам, а исходит из совершенно других, внешне благопристойных, сфер. Только объединенные силы способны противостоять тому, что журналисты называют «каток», который равным образом может прокатиться и по крупному предпринимателю, и по известному ученому или писателю. Однако церковь и синагога способны не просто отстоять свои интересы, но и многократно их преумножить; почему же мы не хотим принять в качестве такого же культурно­экономического и религиозного центра свое, родное — мечеть? Когда политический расклад приводит к тому, что бизнесмены-­мусульмане вынуждены совсем не добровольно отдавать «пожертвования» в пользу строящихся православных храмов, они вспоминают о своем религиозном происхождении, но когда угроза проходит, большинство из них не способны оценить позиции ДУМ и выгоды объединения мусульман.

Возврат к Сунне Пророка (мир ему)

Сегодня настал решительный момент, когда тянуть с дальнейшим объединением мусульман России более нельзя. Ни Уфа, ни Кавказ объективно не смогут выступить в роли объединительного центра. Единственным реальным центром, вокруг которого это возможно, является Совет муфтиев России и ассоциированное с ним Духовное управление мусульман в Москве.

«Момент истины» произойдет, когда все другие председатели Духовных управлений мусульман откажутся от сомнительного самоименования «муфтий», поскольку, как мы уже не раз писали и заявляли, в нашей стране размылось само это понятие. Каждый председатель (то есть административное лицо!) новообразованного Духовного управления автоматически заявляет о себе как о муфтии (то есть богослове, имеющем право толкования Корана и Сунны); но очевидно, что муфтиев в России не может быть много. Такой смелый и самокритичный шаг, безусловно, и будет возвратом к Сунне нашего Пророка (мир ему), который предостерегал даже своих сподвижников от того, чтобы выносить фетвы (что и является отличительной чертой муфтия), не имея должного представления о законах шариата.