Во второй половине XIX-начале XX веков деятельность мусульманских духовных лиц на Северном Кавказе носила децентрализованный характер. Оно опиралась на кади(ев) как судей и старших мулл («эфенди») и младших, которые являлись приходским духовенством. Весной 1906 г. Особое совещание по делам веры под председательством генерала А.П. Игнатьева среди прочих вопросов, обратило внимание на то, что ряд территорий, «причисленных» к Закавказью, а именно: Батумская, Карсская и Дагестанская области, Закатальский и Сухумский округа и Черноморская губерния не имеют вообще каких-либо правил, регулирующих духовную жизнь местного «мусульманства. Действительный статский советник, член Государственного совета В.П. Череванский предложил подчинить мусульман-суннитов Северного Кавказа Закавказскому суннитскому муфтияту, никакого же отдельного Северокавказского муфтията вообще не создавать. В ответ, в июле 1906 г. совещание представителей мусульман Кубанской и Терской областей выработало «Положение» об учреждении во Владикавказе самостоятельного Духовного правления для мусульман Северного Кавказа во главе с выборным муфтием. Таким образом, мы видим, что мусульмане Северного Кавказа рассматривали план единой религиозной автономии как возможность объединения всех мусульманских народов региона, которые потеряли львиную долю своих этнических территорий, особенно в период русско-турецких войн XVIII-XIX веков и присоединения Крымского ханства к России и в результате эмиграции горцев после окончания Кавказской войны в 1865 г.

В 1909 г. начальник Терской области генерал А.С. Михеев в своем ежегодном «всеподданнейшем докладе» выступил с предложением об устройстве на севере Кавказа «самостоятельного духовного правления» для местного «мусульманства». Все эти предположения поступали в высшие правительственные инстанции монархии, но принятие по ним решения постоянно откладывалось. Решающее значение в данном деле играло, что сам царь Николай II был противником данного нововведения. При чтении текста доклада генерала Михеева император на полях листа у места, где шла речь о создании муфтията на Северном Кавказе, написал: «С этим я не согласен».

Как относились к этому проекту лидеры российских мусульман? По программе реформы управления духовными делами в России III Всероссийского мусульманского съезда в августе 1906 г. создавались пять Махкама-и-Исламия (Мусульманских Собраний), включая два на Кавказе, Оренбургское, Таврическое и Туркестанское. Им передавались все религиозные дела мусульман, включая контроль над медресе, мечетями и вакфами, утверждение духовных лиц и судопроизводство по вопросам никаха, талака и мираса. Средний уровень должны были составлять губернские и уездные меджлисы духовенства. Главой мусульман России избирался Раис- уль-Улама с правом личного доклада Императору. Все духовенство избиралось только мусульманами. Однако позднее удалось выработать режим координации между представителями российских мусульман Волго-Уральского и Кавказского регионов. В период выработки законопроектов о религиозном устройстве мусульман в декабре 1913 г. 39 депутатов IV Государственной думы внесли «законодательные предположения» об учреждении особого Духовного управления (муфтията) для мусульман Северного Кавказа по образцу и подобию Закавказского суннитского правления. В 1916 г. бывший казый ОМДС и будущий муфтий ЦДУМ Риза Фахреддин и великий татарский поэт Дэрдменд (известный как и видный общественный деятель) вместе с Сайфуллой-кади в ходе поездки по региону обсуждали планы создания муфтията для Северного Кавказа. В мае 1917 г. на I Всероссийском мусульманском съезде Кашшаф Тарджемани выступил с докладом о реформе Духовных управлений. В итоге была принята резолюция, создавалось единое Центральное управление, размещающееся в столице и выделялось шесть местных духовных управлений: Внутренняя Россия, Крым, Северный Кавказ, Закавказье, Казахстан и Туркестан. Им передавались все религиозные и образовательные дела мусульман, а также сбор средств и благотворительность. В итоге, уже 20 июня 1944 года в г. Буйнакске Дагестанской АССР было создано Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) во главе с муфтием Х.-К. Гебековым.

Сайфулла-кади Башларов известен также как выдающийся шейх. Он родился в 1850 г. в с. Ницовкра (ныне Лакский район) в семье оружейника Гусейна. В 1858 г. он переехал к своему отцу в Астрахань, где тот работал оружейником. В Астрахани он закончил трехгодичное медресе. Затем здесь же в течение пяти лет, до 1866 г., он учился в русской школе. В годы учебы в Астрахани он познакомился с татарами, обучавшимися с ним в мадраса и в русской школе, которые в дальнейшем оказали значительное влияние на его деятельность. В 1866 г. он вернулся в Дагестан, где совершенствовал свое образование под руководством Хасана ал-Кудали. В селении Кудали (ныне Гунибский район) он познакомился с будущим своим преемником Хасаном Хильми ал-Кахи (Кахибским), с которым в дальнейшем поддерживал дружеские отношения. С 1871 по 1875 гг. он обучался у шайха Абдурахмана ас-Сугури, куда направил его отец. По словам внука Башларова, Абдурахман ас-Сугури хотел открыть в с. Ницовкра мадраса, где наряду с религиозными дисциплинами преподавались бы и светские. Это он мотивировал тем, что многие дагестанцы, получив духовное образование, не всегда могли найти работу по специальности и им приходилось в поисках заработка осваивать другие профессии. Поэтому Абдурахман ас-Сугури считал необходимым, чтобы помимо ученых-богословов в этом мадраса готовили специалистов светских профессий — врачей, ювелиров, оружейников и т. д. Открытие этого медресе должно было начаться в 1877 г., однако этому помешало восстание.

После 1878 г. по подозрению в участии в восстании 1877 г. Сайфулла-кади был выслан в Саратовскую губернию. При посредничестве влиятельных местных татар Сайфулла-кади был прикреплен на работу к немецким врачам, приглашенным поволжскими колонистами из Германии. У немцев Сайфулла-кади, уже имея начальное медицинское образование, совершенствовал свои знания по медицине. В течение почти 11 лет работая с немцами, он не только освоил немецкий язык, но и написал три книги по медицине. Есть сведения о том, что в 1889 г. Сайфулла-кади был аттестован немецкими врачами. С 1889 по 1891 г. он проработал врачом во Владикавказе. С 1891 по 1894 г. Сайфулла-кади работал врачом железнодорожной больницы в Ростове-на-Дону. В 1895 г. преподавал в медресе «Усмания» в Уфе, первом джадидском медресе Уфы. Его основателем и мударрисом был Хайрулла Усманов — казый ОМДС с 1906 года.

К учению и религиозной практике суфизма Сайфулла-кади приобщился в изгнании, где прошла большая часть его сознательной жизни. Его первым наставником был накшбандийский шайх Хас-Булат ал-Кустаки (из кумыкского селения Костек в Северном Дагестане), который впервые ознакомил его с основами тариката Сайфулла-кади и у которого он в свое время учился. Существует предание, что когда Сайфулла-кади хотел стать его последователем, Хас-Булат сказал: «Я надеялся, что ты мне станешь сыном, однако ко мне явилась душа моего шайха и сказала, чтобы ты стал мюридом Мухаммад Закира ал-Чистави. Ты достигнешь высокого уровня того шайха».

Так Сайфулла-кади по благословлению накшбандийского шейха Хас-Булата аль-Кустаки стал мюридом Мухаммад-Закира Камалова аль-Чистави (ум. 1893), имама и мударриса в татарстанском Чистополе. После смерти Мухаммад-Закира Сайфулла-кади встал под наставничество шейха накшбандийа-халидийа Зайнуллы Расули из Троицка (см. статью), которого называли духовным и последним королем татар. В августе 1907 года Зайнулла-ишан также возвел его в ранг мюршида (наставника). Оба этих шейха принадлежали к накшбандийа-халидийа.

Сайфулла-кади сблизился в Поволжье с еще одним накшбандийским шейхом. Это был Мухаммад Салих б. Абд аль-Халик аль-Аджави аль-Керманхани аль-Ханафи ан-Накшбанди. Нисба «аль-Аджави» вероятно говорит о его связи с татарским аулом Азеево, расположенным рядом с Хан-Керманом (Касимовым) на Рязанщине. Последний являлся также преемником шазилийского шейха из Медины Сайида Мухаммада Али Захири аль-Витри аль-Хусайни аль-Мадани. Сайфулла-кади в марте 1915 года был возведен им в ранг мюршида шазилийского тариката. Сайфулла-кади был также шайхом Кадирийского тариката.

Внук Сайфуллы-кади рассказывал, что в Чистополе его дед встречался с великим татарским улемом Шигабетдином Марджани и будущим муфтием Центрального духовного управления мусульман России (ЦДУМ) в 1917–1921 гг. шейхом Галимджаном Баруди, который ранее также был мюридом Зайнуллы Расули.

В 1914 г. Сайфулла-кади возглавил антиписарское восстание в Дагестане, за что был сослан в Казанскую губернию. В 1915 г. он возвращается в Дагестан, где продолжал работать кадием. После революции 1917 г. Сайфулла-кади вошел в состав Дагестанского временного областного комитета. После установления советской власти в Дагестане в 1918 г. его назначили заведующим Отделом духовно-шариатских дел Дагестанского военно-революционного комитета. В то время он пользовался огромным авторитетом в Дагестане. Видные политические и религиозные деятели Дагестана при решении сложных политических и религиозных вопросов обращались к Сайфулле-кади.

Смерть застала его в начале Гражданской войны на Северном Кавказе. Он скончался летом 1919 г. и был похоронен в селении Верхнее Казанище (ныне Буйнакский район), где провел последние годы своей жизни. Возле его могилы построили зийарат, который до сих пор посещают многочисленные мюриды шазилийского тариката. Кроме его могилы, на этом кладбище есть зийараты других шайхов дагестанской ветви Шазилийа — Мухаммада ‘Арифа

В Дагестане у Сайфуллы-кади появилось немало учеников. Его главными преемником стал Хасан Хилми (ум. 1937) из селения Кахиб (ныне Шамильский район), который ранее был возведен в ранг муршида, ‘Абд-ар-Рахманом-афанди из селения Ассаб (ум. 1907) и Шу‘айбом-афанди из селения Багинуб (ум. 1909–1912). Хасану Хилми (Кахибскому) Сайфулла-кади передал иджазу сразу трех тарикатов — накшбандийского, шазилийского и кадирийского. В дальнейшем силсила, объединяющая представителей этих трех братств, шла в Дагестане через аварских шайхов — преемников Хасана Кахибского Мухаммада из селения ‘Ассаб (ум. 1942), Хумайда-афанди из селения Андых (ум. 1952), Мухаммада Хусайна из селения Уриб (ум. 1967), сына Хасана Кахибского Мухаммада ‘Арифа (ум. 1977), Мухаммада Са‘аду-хаджжи из селения Батлух (ум. 1995), ‘Абд ал-Хамида-афанди из селения Верхнее Инхо (ум. 1977), Хамзата-афанди из селения Тлох (ум. 1977), Мухаммада-афанди из селения Хучада (ум. 1987), Бадр ад-дина-афанди из селения Ботлих. Учеником предпоследнего был Са‘ид-афанди Чиркеевский. Он в свою очередь передал передал иджазу только шазилийского тариката своим муридам Арслан-‘Али-афанди (род. 1954) из селения Параул Карабудахкентского района, Абд ал-Вахиду-афанди из с. Какамахи Левашинского района и Мулла Мухаммаду из Закатальского района Азербайджана. Таким образом, начиная с шайха Сайфуллы-кади и до настоящего времени линия Накшбандийа-махмудийа выступает как объединенная ветвь тарикатов Накшбандийа — Шазилийа.

Сайфулла-кади остается одним из наиболее почитаемых шейхов среди мюридов наиболее многочисленной линии тариката в Дагестане. В 1990-е гг. его именем были названы Исламский университет в городе Буйнакске и Исламский институт в селении Комсомольское Кизилюртовского района Дагестана.