Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Ислам Минбаре №189 — К 450­-летию храма Василия Блаженного. Версия о татарском происхождении его архитектурного стиля
11.08.2011

«Русское правительство отчетливо выразило идею подчинения татарского государства России, перенеся архитектуру главной мечети Казани в Москву, подобно тому как оно практиковало перенесение в столицу из присоединенных уделов всех местных святынь и реликвий...» — писал историк Михаил Георгиевич Худяков о храме, который недавно отпраздновал свой 450‑летний юбилей.

Храм Василия Блаженного (официальное название — собор Покрова Богородицы, что на Рву) был построен при митрополите Макарии в память покорения Казани в 1555–1562 годах на Красной площади. В 1588 году устроена церковь Василия Блаженного, по имени которой неофициально называется и весь собор (официальное название напоминает о празднике Покрова Богоматери, так как именно в этот день, отмечавшийся 1 октября 1552 года, были взорваны стены Казани). По стилю церковное здание представляет собой совершенно уникальный по своей структуре, непривычный для русского зодчества оригинальный памятник архитектуры. Летописную запись о нем «поставлен был храм... многими переводами» И. Е. Забелин поясняет так: «слово „перевод“ в древнем художестве означало снимок, копию с какого-либо образца (оригинала)». Некоторые историки считают, что этот собор построен по образцу разрушенной при штурме Казани ее главной мечети. Худяков прямо называет его «венцом татарского влияния в русской архитектуре».

По мнению М. Г. Худякова, храм Василия Блаженного больше всего напоминает разрушенную после взятия Казани мечеть Кул-Шерифа с ее 8 минаретами, предание о которых было записано крупным татарским богословом Шигабутдином Марджани. Из других аналогий между храмом Василия Блаженного и казанской архитектурой историк указывает на отсутствие главного фасада, характерное для татарского зодчества, восточный характер куполов храма, любовь к полихромии, цветовую символику шатров. Строителем храма являлся архитектор Постник Яковлев, которому было поручено сооружение каменной крепости в покоренной Казани и который мог на месте ознакомиться с памятниками казанской архитектуры. Однако «в дело сооружения храма, кроме зодчих, входил кто-то еще, и притом настолько, что руководящая идея принадлежала ему» (И. Грабарь).

М. Г. Худяков приходит к выводу о наличии глубокого внутреннего смысла в факте постройки собора с характером мусульманского зодчества в память о завоевании Казанского ханства. «Правительство митрополита Макария создавало тем самым наглядную эмблему подчинения мусульманской страны христианской державе, как бы заставляло мусульманское искусство служить христианской религии и тем осуществляло двойную, художественно-политическую идею слияния татарского Востока с Россией».

Известна следующая попытка расшифровать имя Василия Блаженного, достоверных известий о котором не существует: «блаженный» в данном случае значит «юродивый»; греческое «Василий» — прямой перевод с русского «царь». Юродивым царем и был Иван IV, который де-факто и сам признавал это — например, в 1571 году он явился перед послами крымского хана Девлет-Гирея в заплатанной рогоже и назывался «Ивашкой». В честь него, полагают некоторые любители истории, неофициально и был назван собор.

Следует заметить, что место, на котором был возведен собор Василия Блаженного, было выбрано явно не случайно. Он находится прямо на пути, по которому в XIV–XV веках представители ханов Золотой Орды проезжали из Замоскворечья, а именно с Ордынской дороги через мост в районе Балчуга, в Ханский двор в кремле через Фроловские (Спасские) ворота. (Кстати, это название отсылает нас к святым покровителям коней, то есть коневодства, в православии, Фролу и Лавру; связанные с ними топонимы в Замоскворечье маркируют старинный тюрко-мусульманский район, где размещались Ногайский посольский двор, Татарские улицы и переулки, Татарская слобода и др.). Впоследствии, во второй половине XV века, с этого же места ханские послы поворачивали в свое Татарское подворье в Китай-городе. Предположительно, примерно в 200 метрах от будущего собора Василия Блаженного в первой половине XVI века располагался Казанский посольский двор.

Разумеется, версия о том, что самый изящный и знаменитый во всем мире православный храм России, включенный в список памятников ЮНЕСКО, имеет татарские корни, сильно не нравится нашим доморощенным «ура-патриотам». Именно поэтому чрезвычайно важно ссылаться на мнения авторитетных историков, труды которых признаны научным сообществом и имеют высокий рейтинг цитирования. Впрочем, автору этих строк приходилось видеть исследования современных ученых-шовинистов, которые подвергают осмеянию и шельмованию Михаила Георгиевича Худякова. Встречались даже намеки, что, мол, его не случайно расстреляли в 1936 году — настоящий «враг народа» достоин такой участи: нечего было возвеличивать историю Казанского ханства, которое искони было враждебным Руси. Что ж, не дай бог им самим попасть в жернова процесса, который они называют «лес рубят — щепки летят».

И все же насколько реальна в принципе гипотеза о татарском происхождении архитектурного стиля храма Василия Блаженного? Допустимо ли было в ту эпоху, чтобы «татарство» проникло так далеко — в сердце русской столицы? На самом деле ровным счетом ничего необычного в этой ситуации не было. Сошлемся на историка XIX века И. М. Снегирева, который писал, что с XVI века в кремле существовали «хоромы казанского царя Сафа-Гирея», изначально находившиеся «близ храма Спаса на Бору», позже они были перенесены к церкви Николы Гостунского — там же, в кремле, где и сохранялись вплоть до XVIII столетия! Казанский хан Сафа-Гирей (правил в 1524–1531 и 1533–1549 гг.), как мы знаем из труда того же М. Г. Худякова, был «непримиримым противником России», хотя «между Казанским ханством и русским правительством при нем восстановились добрососедские отношения» — несмотря ни на что, в самом центре столицы Руси на протяжении почти двух веков стояли хоромы, названные его именем и, очевидно, выстроенные в восточном стиле!

О приездах самого Сафа-Гирея в Москву ничего не известно, однако он неоднократно посылал сюда посольства, что и могло отразиться на названии этого объекта. Но, скорее всего, хоромы принадлежали предпоследнему казанскому хану Утямышу, сыну Сафа-Гирея, который младенцем был взят в плен со своей матерью Сююмбике в 1551 году и насильно крещен в Москве. Он прожил в этом городе до своей смерти в 1566 году. В пользу такого толкования говорит тот факт, что район церкви Спаса на Бору входил в состав великокняжеского двора (сейчас на его месте здание внутри комплекса Большого Кремлевского дворца).

Вот и ответ, каким образом татарская символика, топонимика или архитектурный стиль веками оставались в Москве: значение имела не этническая почва, из которой они произрастали, а религиозная принадлежность того или иного объекта, символа, имени. Достаточно было водрузить крест на татарском или турецком символе — и он становился «нашим», «исконно русским». Так произошло, например, с так называемым шлемом Александра Невского — золотой «ерихонской шапкой» (металлическим изголовьем) царя Михаила Федоровича, который по праву считается одним из шедевров русского оружейного искусства XVII века и является одним из самых известных экспонатов Оружейной палаты. Только в XIX веке широко распространилась легенда о первоначальной принадлежности этого шлема великому князю Александру Невскому. Документы XVII века называют автором шлема мастера Никиту Давыдова, работавшего в Оружейной палате в 1613–1664 годах. Он свободно владел всеми приемами обработки металла и был при этом мастером-универсалом. Именно он, согласно Приходной книге Казенного приказа 1621 года, «делал» шлем, то есть смонтировал и декорировал его, за что и получил царскую награду.

Вместе с тем очевидно, что работа Давыдова — только переделка оригинального шлема, граненый купол которого имеет четко выраженное восточное происхождение. Об этом свидетельствует насеченная на нем арабская надпись из Корана: «Обрадуй правоверных обещанием помощи от Аллаха и скорой победы»; в описи Оружейной палаты при переводе надписи на шлеме обойдено слово «Аллах» («...помощи от Бога и скорой победы»). Очевидно, шлем был изначально изготовлен в Османском халифате, о чем говорит также необычайно роскошный декор в виде виртуозно исполненного золотом растительного орнамента, нитей жемчуга и драгоценных камней. К переделкам Давыдова можно отнести короны, насеченные золотом на куполе, рельефное, покрытое цветной эмалью изображение архангела Михаила и золотой крест, укрепленный на навершии шлема (не сохранился). Именно этот шлем помещен над щитом с двуглавым орлом на Большом гepбе Российской империи как символ боевой мощи российских самодержцев, возводящих свою мифологическую генеалогию к Александру Невскому.

Вывод из нашего повествования очевиден: Русь и Восток, православная и мусульманская культуры так срослись и перемешались между собой за истекшие столетия, что бескровно разделить их на «мое» и «твое» вряд ли получится. Пусть же это наследие останется «нашим», общим и пусть мы и наши потомки, имея представление о тесно переплетенных корнях этого «древа жизни», вместе довольствуемся его плодами, не пытаясь разрубить дерево напополам.

Дамир Хайретдинов,
к. и. н., этнолог этнолог, главный редактор газеты
«Ислам минбаре»



МЕДИНА АЛЬ-ИСЛАМ

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

МИНБАР ИСЛАМА

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

АЛЬ-МИНБАР

Аль-Минбар

ИСЛАМ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

ЖУРНАЛ «МИНАРЕТ ИСЛАМА»

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

ИСЛАМ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
ДРУГИЕ ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ИЗДАНИЯ
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
ХАНАФИТСКОЕ НАСЛЕДИЕ
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
НАШИ УСПЕХИ

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Реклама

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.