Ислам и плюрализм анализ некоторых ключевых ошибок в понимании вопроса

В наше время очень остро стоит вопрос понимания отношения ислама к плюрализму, к другим мировоззрениям и образам жизни. В понимании данного вопроса (да и, вообще правильного толкования источников Ислама) заметны очень серьезные (методологические) ошибки, как со стороны самих мусульман, так и представителей других мировоззрений, как со стороны ученых (как правило, не имеющих надлежащего религиозного бэкграунда), так и простых граждан.

Парадоксально, но в настоящее время именно некоторая часть мусульман, особенно та категория, которая, не имея знания о методологии толкования Корана и Сунны, селективно, т. е. выборочно «прочитывая» источники ислама, пытается устанавливать свои «шаблоны» и становятся образцами нетерпимости к другим, к любому «инакомыслию», да просто к любому мнению, не соответствующему их «узким» толкованиям.

Остановимся на ключевых методологических ошибках в понимании ислама, в общем, и в понимании отношения ислама к плюрализму, в частности.

Во-первых, любой текст, даже любое выражение, имеющее комплексное строение необходимо рассматривать целостно. Тем более религиозные источники, в частности источники ислама, следует толковать согласно общему духу и контексту этого учения. Чрезвычайно важно целостное понимание религии, а не поверхностное и литеральное «прочтение» и «понимание».

Великий ученый-табийин Суфьян ибн Уяйна предупреждал, что «хадисы являются источником заблуждения для тех, кто не является учеными или факихами» («Аль-хадису мадыллят-ун илля-лиль-гулама/ илля-лиль-фукаха»). Также Имам Ахмад Ханбаль предостерегал, «мусульманин может стать „фасиком“ не правильно понимая хадисы (в частности, если будет следовать тому, что „разрешено делать“) в общем контексте фикха, т. е. религии в целом». Поэтому Имам Суфьян ибн Уяйна призывал следовать ученым, говоря «В признании верующими факихов — безопасность нашей религии, ислама». Истинные исламские ученые не следовали поверхностному смыслу аятов и хадисов, они следовали «фикху» — целостному и комплексному пониманию источников ислама и реалий окружающей жизни.

Во-вторых, ни в коем случае нельзя прибегать к «селективному» (т. е. выборочному) чтению, при котором «ситуативные» положения Корана и Сунны могут быть приняты в качестве мировоззренческих принципов.

Если понимать фикх (будь то в широком смысле, либо в узком смысле), то в мировоззренческих аятах речь идет об основополагающих ценностях относящихся к человеческой жизни. То есть о таких принципах как признание священности жизни и свободы выбора, право на безопасность, мирное сосуществование, которые являются основополагающими и мировоззренческими положениями в Коране и Сунне. А «ситуативными» являются положения, обусловленные существованием только определенных неординарных условий, такие как применение силы, ведение вооруженной борьбы. Согласно правильной методике толкования Корана и Сунны, все ситуативные положения должны толковаться только в свете мировоззренческих, несущих в себе милость, милосердие и справедливость.

Одним словом, «принцип мирного сосуществования» закреплен аятами Корана характеризуемыми как «мировоззренческие», которые отличаются от «ситуативных аятов», обусловленных существованием определенных неординарных условий. То же самое касается и хадисов.

В-третьих, следует особо отметить другую методологическую «ошибку». К сожалению, жизнеописание Пророка Мухаммада (мир ему) преподносят как «историю-жизнеописание и историю военных походов» («сира-уаль магази»), тем самым создавая впечатление, будто вся жизнь Посланника Аллаха (мир ему) прошла или в военных походах или же в подготовках к ним. Классических авторов прошлых веков можно понять, так как периоды времени, в которых они жили, как правило, были периодами войн, походов, в общем, военных эпопей. Но в деле преподнесения ислама и самое главное в понимании сущности учения ислама и сущности распространения ислама данный метод не выдерживает критики. Если руководствоваться сухой статистикой из жизни Пророка Мухаммада (мир ему) и периода первого поколения мусульман, то доподлинно известно, что из восьми тысяч (8000) дней миссии пророчества (начиная возрастом 40 лет кончая кончиной на 63-м году жизни), в общей сложности всего лишь три (3!) дня были проведены непосредственно в боевых действиях. Т.е. исламская цивилизация была основана в период жизни Посланника Аллаха (мир ему) за восемь тысяч (8000) дней из которых семь тысяч девятьсот девяносто семь (7997) дней были мирными (!) и это в седьмом веке, будучи окруженным племенами и народами, которых можно отнести к «варварским» или «имперским».

В-четвертых, следует понимать «сущность» веры с позиции ислама, а не с призмы политической идеологии или модернизма. Как пояснил великий ученый-муфассир Тафтазани «иман (вера) — является светом („нур“) вложенным Всевышним в „сердце“ человека после того, как этот человек выбрал его (иман) своей свободной волей». Естественно, что «использование силы воли» — означает полное право на выбор и не приемлет насилия или принуждения, скорее наоборот, любое принуждение вызывает или отвращение или же ведет к лицемерию.

Теперь приведем примеры неверно толкуемых аятов и хадисов. На сайтах, распространяющих радикальные идеи, которые основаны на неверных толкованиях Корана и Сунны можно заметить несколько «ключевых» аятов и хадисов, используемых в целях преподнесения ислама как религии «жестокости, нетерпения и мракобесия», приказывающей сражаться с неверными, убивать их, грабить, а также убивать в т. ч. вероотступников из числа мусульман. Аналогичную информацию, но распространяемую с другими целями можно встретить у исламофобов и ориенталистов.

Сура № 2, аят 193: «Воюйте с ними, пока не закончится „фитна“ смута [пока не вернется всё на круги своя] и пока религия не будет принадлежать Богу...».

Смысл этого аята преподносят так, будто «мусульманам приказывается «воевать» до тех пор, пока не исчезнет «безверие» (радикалы используют при переводе слова «фитна» термин «куфр» и утверждают, что «воевать до тех пока не исчезнет «куфр») и не восторжествует вера в Аллаха. Но, это неверное толкование, ибо использованное в этом аяте слово «фитна» никак не следует толковать в смысле «неверие» (т. е. «куфр»). К сожалению, в некоторых изданиях на русском языке употреблено именно это слово. Слово «фитна» в данном аяте употреблено в смысле «преследования и репрессии язычников Мекки». Причина ниспослания аята и контекст аята также говорят об этом. Хотя в Коране слова «фитна» и «аль-фитна» употребляются 34 раза, производные этого слова 26 раз, ни в одном месте в Коране слово «фитна» не употребляется в смысле «неверие», т. е. «куфр». (смотрите Суюти, Иткан фи Улум-иль Куран, 1, 186; Ибн Манзур, XIII, 317–320; Фирузабади, Камус-уль Мухит, стр.1575)

Следовательно, согласно мнению большинства
ученых данный аят следует понимать как «Ведите борьбу с ними, пока они не перестанут преследовать (истязать) вас ...». Т.е. данный аят ситуативный, обусловленный существованием определенных неординарных условий, но никак не мировоззренческий.

Приведем другие ситуативные ниспосланные в связи с определенными «неординарными» обстоятельствами (в первую очередь военные действия против общины Пророка).

Сура № 9, аяты 4–5 в которых мусульманам прика‑
-зывается «воевать и убивать язычников до тех пор, пока они не покаются, не начнут совершать молитву и давать закят», относятся только к тем арабским язычникам, которые вероломно напали на мусульман и нарушили Худайбийский договор, а не ко всем язычникам. Не говоря об общем контексте Корана и Сунны, этот смысл вытекает из контекста самой суры № 9 и причин ниспослания рассматриваемых аятов.

Сура № 9, аят 29 также довольно часто неверно растолковывают как радикалы, так и ориенталисты-исламоведы. Они утверждают, что якобы настоящее отношение ислама к «Людям Писания» проявляется в этом аяте. Данный аят гласит: «Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует ни в Аллаха, ни в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии, до тех пор, Пока они вам дань платить не станут Своею собственной рукой, в смирении покорном». Согласно мнению исламских ученых, 29-й аят суры № 9 толкуют при помощи 190-го аята суры № 2 (сура «Бакара»): «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте (границ дозволенного). Воистину, Аллах не любит преступающих (границы)». Т.е. условием вступления в вооруженное столкновение с людьми Писания является их агрессия или, как минимум, объявление ими войны. Пророк Мухаммад никогда не вступал в войну до тех пор, пока его не вынуждали сделать это.

Ни один ситуативный аят не отменяет, не аннулирует основополагающие принципы, выраженные в мировоззренческих аятах, такие как отсутствие принуждения в религии (сура № 2, аят 256), призыв к пути Господа с мудростью и добрым увещеванием (сура № 16, аят 125), призыв к ведению спора наилучшими (гуманности и справедливости) методами (сура № 29, аят 46; сура № 16 аят 125) и т. д.

Мы полагаем, что правильно понять и донести до других вопрос верного понимания источников ислама стало своего рода обязанностью верующих в наше время. Ибо одним из самых больших врагов (если и не самым большим) — современных мусульман является неверная методология понимания ислама и его преподнесения другим. Не стоит забывать, что классические исламские ученые подчеркивали, что религия несет в себе пять целей: защита веры, защита жизни (жизнь священна), защита потомства (защита семьи, а также материального и духовного блага для будущих поколений), защита разума (включая свободу выбора, так как без свободы выбора «разум» не может быть полноценным «разумом») и защита имущества.

Галым Жусипбек,
доцент кафедры «Международные отношения»,
Университет имени Сулеймана Демиреля,
Алматы, Казахстан