Есть определенные группы, обвиняющие других мусульман в бидаате, которые муссируют тему «хабари сыфатов» в нашем обществе и тем самым вносят путаницу в умы простых граждан. Называя себя «приверженцами пути саляфов», они считают «заблудшими» как большую часть мусульманской общины, придерживающейся взглядов имама Ашари и имама Матуриди (основателей двух школ Ахлюс­Сунна в вопросах акиды), допускавших «таавиль» в отношении «хабари сыфатов», так и последователей истинных «саляфов», не прибегающих к «таавилю», но и не берущих «буквальный» смысл, а оставляющих истинный смысл за Всевышним Аллахом, т. е. делающих «тафуид». Такие лица обычно начинают свои наставления и проповеди с вопроса «А правильная ли у тебя акида?». Если вы ответите, что придерживаетесь в вопросах акиды взглядов имама Ашари или имама Матуриди, или же на вопрос: «Где Аллах?», не укажете на небо, то ваша акида будет охарактеризована как акида «заблудших».

Вообще­то, специально поднимать тему «хабари сыфатов», вызывать суматоху вокруг этой темы, превращать ее в актуальную проблему — само по себе является бидаатом! Разве имам Малик не ответил человеку, который пришел к нему с подобным вопросом: «Милостивый (Ар­Рахман) “истауа” (букв. “вознесся”, “утвердился”) на “Арше”, как Он Сам это описал в Коране. Нельзя спрашивать: “Как? Каким образом?”. Так как, у Всевышнего нет “образа” и неподобен Он ничему. Ты заблудший человек, впавший в бидаат».

Да, имам Малик назвал «заблудшим» человека, задавшего такой вопрос единожды, и велел выдворить его. Кто знает, может быть, у того человека и не было плохого намерения. Несмотря на это, ответ имама Малика был категоричным. А что можно сказать про тех, кто поднимает шумиху вокруг этой темы, когда ее никто и не затрагивал, кто преднамеренно муссирует ее?! Что сказал бы имам Малик, если бы увидел людей, распространяющих книги, аудио­видео материалы, посвященные этой теме, людей, ввергающих простых верующих в замешательство?!

На самом ли деле те, кто называет себя «приверженцами пути саляфов и акиды саляфов», придерживаются акиды сахабов, табиинов, и табаи­табиинов?! Они утверждают: «У Аллаха есть руки, присущие Ему. Но Его руки не похожи на наши, и мы не знаем, какие они». Более того, некоторые идут еще дальше и говорят: «Подобно тому, как лапы собаки или кошки отличны от рук человека, так и руки Аллаха отличны от наших»?! То есть они берут буквальный смысл слова «йяд» в муташаббих аятах и хадисах (слово «йяд» в арабском языке при прямом, дословном переводе означает «рука»), хотя при этом и говорят: «Мы не знаем, какие руки у Аллаха». Но говорить, что «мы не знаем каковы руки у Аллаха», вовсе не означает Его возвеличивания. Это утверждение является «уподоблением Аллаха сотворенному». Пусть они утверждают, что «рука Аллаха не похожа ни на одну руку сотворенного», но понятие «рука» в целом означает определенный орган, в котором нуждаются для того, чтобы сделать что­либо. А Всевышний Аллах не нуждается ни в чем. Он не нуждается в каких­либо приспособлениях, средствах или органах. Поэтому ученые­саляфы говорили о том, что буквальное значение слова «йяд» не является целью Всевышнего, так как Аллах бесподобен.

Тот, кто сегодня представляет себя в качестве «поборника» «акиды саляфов», на самом деле не придерживается «акиды саляфов». Например, такие люди дословно понимают аят «Милостивый» («Ар­Рахман») — Он «истауа» (букв. «вознесся», «утвердился», а переносный смысл — «А потом вознес Свою власть над Троном», т. е. над всеми мирами) на «Арше». Иными словами, они понимают слово «истива» в его буквальном смысле (в смысле «истикрар») — «воссел, утвердился на троне». Если бы они не понимали дословно, буквалистски «муташаббих» аяты и хадисы, т. е. не представляли бы слово «йад» в буквальном смысле как «рука», или слово «истива» как «восседание на трон», то они не вызвали бы аргументов против себя.

Входящий в число ученых­саляфов Абу Ханифа в книге «Аль­уасия», в своем завещании ученикам, пишет следующее: «Мы верим, что Аллах “истауа” (букв. “вознесся”, “утвердился”) на “Арше”. Но мы верим, что “истауа” осуществлено не садясь или водружаясь и без всякой нужды Аллаха к Аршу. Аллах не нуждается ни в чем и ничто не подобно Ему, Он является хранителем Арша и всего другого. Если бы Аллах нуждался в чем­либо, Он не смог бы сотворить этот мир и управлять им, стал бы подобным сотворенным. Если бы Аллах нуждался в восседании на Арше, то где Он был до сотворения Арша? Аллах пречист и превыше того, чтобы нуждаться в Арше (или в чем­либо другом) и восседать на Арше (или на чем­либо другом)».

Абу Ханифа, входивший в число табаи­табиинов, следовательно считающийся одним из «ученых­саляфов», предупреждал об ошибочности понимания слова «истива» в аятах­«муташаббих» в буквальном смысле как «воссесть, утвердиться на троне» (в смысле «истикрар»). Но сегодня те, кто громогласно заявляет о правильности своей акиды и обвиняет других в заблуждении, объясняют слово «истива» в смысле «истикрар», т. е. буквально в смысле «воссесть, утвердиться на чем­либо». Может ли это быть акидой саляфов?!

Всевышний Аллах ни в чем не нуждается, пречист Он от понятий тело и органы. Он — Бесподобен, нет ничего равного Ему. Он — Создатель, и создает Он, не нуждаясь ни в чем, ни в каком­либо органе или приспособлении.

Но если они будут говорить, что не толкуют слова в муташаббих аятах и хадисах буквально, т. е. не имеют в виду определенный орган или часть тела, то они этим самым будут отрицать собственное утверждение, гласящее «мы не отрицаем прямой смысл слов в “хабари сыфатах”».

Очень много доказательств того, что саляфус­салихин абсолютным образом пречищали Аллаха от придания каких­либо органов Ему. Т. е. они категорически не приписывали Аллаху какие­либо органы или части тела. Например, Ахмад ибн Ханбал писал: «Аллах как пожелает, так и говорит. Но он не нуждается во рте, губах или языке».

Ахмад ибн Ханбал изрек: «Мы уверуем и признаем истинность этих атрибутов, не разъясняя их и не уподобляя Аллаха чему­либо сотворенному».

В книге известного ученого Байхаки «аль­Асма уас­Сифат» на 314‑й странице приводятся слова Суфияна ибн Уйайна: «Тафсиром всех “хабари сыфатов”, о которых Аллах говорит в Коране — является их чтение. Также никто не может объяснять их ни на арабском языке, ни на персидском».

Как видно, Ибн Уйайна считал, что тафсир «хабари сыфатов» заключается в их прочтении и хранении молчания об их смысле. Это, в свою очередь, означает, что смысл «хабари сыфатов» нам неизвестен. Ведь простое прочтение аятов не является тафсиром. Если смысл слов, употребленных в «хабари сыфатах», был бы известен, то тогда почему Ибн Уйайна был против их толкования на арабском (т. е. он был против поиска синонима слов, употребленных в «хабари сыфатах» на арабском — ибо истинный смысл слов неизвестен) и на персидском (т. е. он был против перевода этих слов на какой­либо другой язык, в качестве примера он взял персидский — ибо истинный смысл слов неизвестен).

Имам Шафии относительно «хабари сыфатов» сказал: «Я уверовал в Аллаха и во все, что пришло от Аллаха в том смысле, в каком Он это пожелал. Я уверовал в Посланника Аллаха (мир ему) и во все то, что он говорил в том смысле, какой он подразумевал». Эти слова означают, что имам Шафии не принимал буквальный смысл «хабари сыфатов», а принимал именно тот, который был угоден Всевышнему и Его Посланнику (мир ему). А этот смысл, в свою очередь не мог быть внешним смыслом, ибо буквальное понимание приводит к уподоблению Аллаха сотворенному.

Матруди и Ашари.
Заблудшие ли они?

Некоторые мусульмане, называя себя «приверженцами пути саляфов» и утверждая, что «саляфус­салихин» (первые поколения мусульман) не делали «таавиль» «хабари сыфатов» (т. е. информирующих атрибутов), считают основную массу мусульман, придерживающихся взглядов имама Ашари или же имама Матуриди, допускавших «таавиль» в отношении «хабари сыфатов», «заблудшими». Но это очень большое заблуждение, так как и среди сахабов, и среди табиинов и табаи­табиинов были прибегавшие к «таавилю», т. е. толкованию в соответствии с особенностями арабского языка (в частности, с употреблением слов в аллегорическом смысле) и основными принципами и канонами Ислама.

Подавляющее большинство великих исламских ученых, специализировавшихся, прежде всего, в таких науках, как фикх, тафсир, акида, хадис, а также в филологии, литературе, истории и многих других, из­за того, что придерживались акиды имама Ашари или имама Матуриди, допускали совершение «таавиля», следовательно, делали толкования. Например, великий казахский поэт и мыслитель Абай (Ибрахим Кунанбайулы) придерживался акиды имама Матуриди. Доказательством этому является то, что он в своей книге «Слова назидания», в тридцать восьмом слове перечислил восемь «субути» атрибутов («сифат ас­субутия») Аллаха, в отличие от последователей имама Ашари, которые считают что их число семь. Абай, добавив атрибут «таквин», довел «субути» атрибуты до восьми. А это является методом только школы имама Матуруди.

Если мы отвергнем великого Абая из­за его приверженности к акиде имама Матуруди, также отвергнем всех великих, выдающихся исламских ученых — толкователей Корана и хадисов и других ученых из­за их приверженности акиде имама Матуруди или акиде имама Ашари, то не будет ли это показателем предвзятости, неграмотности, недалекости прочитавших одну­две книжки сотрясателей воздуха, возомнивших себя знатоками исламских наук?!

В заключение следует сказать, что не стоит превращать тему «хабари сыфатов» в основополагающую проблему Ислама. Если нет в этом необходимости, то лучше не раскрывать эту тему простому люду. Ну, а если назрела необходимость, то надо учитывать следующее. Если при прочтении соответствующего аята на ум приходит сперва переносное значение, нежели буквальное, то лучше следовать пути (методу) «ученых­халяфов». Это в особенности необходимо при осуществлении переводов смыслов и значений слов, содержащихся в Священном Коране и хадисах, с целью сохранения правильности акиды общества.

Пусть Аллах сделает наш иман совершенным и защитит нас от всякого рода фитны и раздора! Аминь!

Кайрат Жолдыбайулы,
первый заместитель муфтия Республики Казахстан, имам­хатыб мечети
 «Хазрет­ Султан»