Мавлид — это день, посвященный Пророку Мухаммаду (да пребудут над ним мир и милость Аллаха). И согласно мнению ученых (таких, как, например, Ибн Хаджар или ас­Суйути) отмечать этот день в качестве праздника является деянием богоугодным.

Благословляйте Пророка

Мечеть пророка в Медине. Фото: IINA

Большинство авторитетных ученых признают, что в отношении к Мавлиду между учеными существует «ихтиляф», т. е. различие во мнениях. А это означает, что мусульмане вправе следовать за мнениями тех ученых, кто проведение Мавлида одобряет. Следовательно, никто не имеет право обвинять друг друга в совершении греха. Посланник Аллаха сказал: «Кто обвинил человека в нечестии или неверии, а он таковым не является, к тому самому это обвинение и вернется» (Аль­Бухари).

Противники празднования Мавлида, по сути своей, критикуют не сам праздник как таковой, а дату его проведения, отмечая, что благословлять Пророка можно в любое время. Однако при этом возникает вопрос — почему же в любое другое время можно читать благословения Пророку, а именно в этот день нельзя? Фактически, мусульмане не отмечают день рождения как таковой, но в качестве отправной точки была взята именно эта дата, поскольку она связана с Пророком. К тому же считается, что дата смерти Посланника Аллаха также приходится на этот день — следовательно, более подходящей даты для всенародного воспоминания о Пророке просто не существует.

На государственном уровне Мавлид впервые стал отмечаться в начале VII века хиджры. При этом, перед тем как ввести праздник в обиход, собрались авторитетнейшие ученые­богословы, с тем чтобы выразить свое мнение по данному вопросу. Мнение ученых было единодушным — вспоминать Пророка, читать для него благословения и изучать его жизненный путь является богоугодным деянием и подтверждается и Кораном, и Сунной. Так, Всевышний Аллах говорит: «Воистину, Аллах и ангелы Его благословляют Пророка», после чего Он повелевает: «О, уверовавшие! Благословляйте же его и приветствуйте его миром» (сура «Аль­Ахзаб», аят 56).

Отличительной чертой Мавлида является многократное и разнообразное чтение салаватов, в религиозном смысле означающих «благословения Пророку Мухаммаду, его семье и потомкам». Конечно, салаваты следует читать в любое время. Более того, чтение салаватов происходит минимум пять раз в день во время совершения намазов. Тем не менее при проведении праздника на общенародном уровне это происходит более торжественно, к тому же больше людей приобщаются к такому богоугодному деянию. «Кто благословит Пророка один раз, того Аллах благословит за это десять раз, и запишет Он в его книге деяний десять добрых дел и спишет с него десять дурных поступков, возвысив за такое благословение на десять ступеней» (Аль­Бухари).

Мусульманам часто не хватает атмосферы радости и гордости за ислам. В результате часть мусульман как бы выпадает из общемусульманского социума, следуя порой за разными эзотерическими датами. Конечно же, мусульманам не следует копировать нерелигиозный стиль жизни, однако, запрещая абсолютно все, часто не предлагается никакой альтернативы. Да, в исламе есть два великих праздника, но это отнюдь не означает, что нельзя отмечать разные памятные даты, приуроченные к тем или иным событиям. Как уже отмечалось, с точки зрения известных мусульманских ученых Мавлид является «богоугодным деянием», и не случайно Пророк Мухаммад говорил: «Кто положит начало хорошему обычаю, тот получит вознаграждение за него, и вознаграждение тех, кто практиковал этот обычай после него, ничего не убавляя из их наград» (Муслим). Часть ученых говорит, что в данном случае речь идет о возрождении, обновлении Сунны, но разве чтение Корана, произнесение благословений Пророку, изучение жизненного пути Посланника Аллаха — не являются Сунной? Существует ли лучший способ вспоминать о Пророке? Следовательно, проведение Мавлида как раз и является тем «хорошим обычаем», о котором говорил Посланник Аллаха, и тем «возрождением, обновлением Сунны», о котором сказали ученые­богословы.

Как понимаются в исламе «новшества»?

«Ихтиляф» присутствует и в вопросе новшеств как таковых. Некоторые ученые полагают, что термин «бид’а» (т. е. новшество) в религиозном смысле несет в себе лишь негативное значение, основываясь при этом на хадисе, в котором говорится, что «каждое новшество — заблуждение». Однако немало известных ученых отмечали, что смысл слов Пророка гораздо шире, чем простая буквальная их трактовка. В самом авторитетном труде по толкованию («шарх») хадисов, автором которого является Ибн Хаджар аль­Аскаляни, говорится по этому поводу: «Цель слов “каждое новшество — заблуждение” — это то, что появилось в религии без общего или частного довода и появилось после жизни Пророка; если же новшество содержит благое, то это — благое новшество» («Фатх аль­Бари»).

Среди ученых, которые следуют такому подходу, присутствует и один из самых авторитетных богословов — аш­Шафии, отмечавший, что «новшества („бид’а“) бывают двух видов: а) те, которые противоречат Корану, Сунне, наследию сподвижников („асар“) и единогласному мнению ученых („иджма“) — такие нововведения являются отклонением от правильного пути; б) те, которые не противоречат перечисленному — такие новшества не являются порицаемыми».

Ибн Хаджар же так описал понятие «новшеств»: «Если новшество подпадает под дозволенное шариатом, то оно называется „похвальным“ („бид’а Хасана“), а если под отвергаемое, то — “порицаемым” („бид’а саййиа“). Если же оно не относится ни к одной из этих двух категорий, то является „свободно дозволенным“ („мубах“), т. е. человек вправе поступать в соответствии с собственным выбором и по своему желанию».

Несомненно, что каждый мусульманин должен остерегаться новшеств‑заблуждений так же, как здоровый обходит далеко стороной прокаженного. Но наряду с новшествами­заблуждениями, признаки которых были описаны, имеются, согласно уже приведенным речениям Посланника Аллаха, и «хорошие обычаи».

Первые новшества вошли в религиозную жизнь мусульман еще при халифе Умаре, что было связано с различными обстоятельствами, в первую очередь с расширением исламской цивилизации. При этом следует отметить, что некоторые хорошие новшества пришли к мусульманам не только во времена праведных халифов. Это ясно видно на примере молитвенных ковриков (так называемых намазлык), которые имеют широчайшее применение и распространение во всем исламском мире. Также и полумесяц как символ ислама стал использоваться лишь спустя несколько веков после начала пророческой миссии. Очевидно, что эти, а также некоторые другие новшества являются примерами «похвальных новшеств», поскольку приносят пользу исламу.

Следует отметить, что со времени первых мусульман до наших дней ученые не берутся давать правовых оценок со ссылкой лишь на собственное мнение. Свои выводы они строят на предписаниях шариата, для определения которых они приложили немало труда, проявив приверженность к справедливости, способность к глубокому усвоению и верному пониманию их смысла, шаг за шагом продвигаясь к истине, раз за разом возвращаясь к одним и тем же вопросам. Абу Ханифа, признавая, что порой между учеными бывают и споры, говорил, что «они спорили, но так осторожно, будто бы над головами у них парили птицы, ибо боялись они довести своих оппонентов до заблуждения; некоторые же дискутируют таким образом, словно желают довести своего собеседника до ошибки, хотя тот, кто желает подобного, по сути, желает, чтобы тот стал неверующим; а кто желает другому неверия, сам станет таковым».

Очевидно, что ученые не расходились друг с другом в основах — их взгляды не совпадали, в основном по отдельным вопросам обрядов поклонения, в том числе они по­разному смотрели и на вопросы, касающиеся новшеств. Однако подобные расхождения отнюдь не свидетельствуют о неверии или ереси. Посланник Аллаха сказал: «То, что вызывает у меня страх за вас, — это положение, когда человек, озаряемый при чтении Корана ликованием и облаченный в одежду ислама, вдруг снимет ее, отбросив от себя, и нападет с мечом на своего соседа, обвиняя его в неверии». У Пророка спросили, кто же из этих двух ближе к неверию — напавший или подвергшийся нападению? И он ответил: «Напавший!» (Аль­Бухари).

Итоги

Исходя из вышесказанного, можно сделать несколько выводов:

• во‑первых, если не брать в расчет дату проведения Мавлида, то он как религиозное собрание («маджлис») с чтением Корана и благословениями Пророку, по сути своей, и не является новшеством как таковым;

• во‑вторых, даже если этот праздник и посчитать за новшество, то немало известных ученых отмечали, что новшества могут быть разными — как плохими, так и хорошими; и согласно мнениям таких ученых Мавлид, безусловно, входит в категорию похвальных новшеств;

• в‑третьих, как по отношению к новшествам как таковым, так и непосредственно по отношению к Мавлиду, среди ученых существует «ихтиляф», что согласно шариату дает право мусульманам следовать мнению тех ученых, которые разрешают отмечать Мавлид.

При этом нельзя не отметить, что в разных регионах существуют собственные формы проведения маджлисов, которые могут быть похожими, а могут в чем­то и отличаться. Это вызвано тем, что в шариате не указана какая­либо определенная форма, по которой необходимо проводить религиозные собрания. Поэтому не следует спорить о том, какая из форм проведения маджлиса является наиболее верной, поскольку существует много разных салаватов, отличающихся друг от друга размером и формой. Главным же в них всегда остается смысл, заключающийся в благословении величайшего и последнего Пророка Аллаха — Мухаммада (да пребудут над ним мир и милость Всевышнего Аллаха).

«Аллахумма салли аля саййидина Мухаммад адада ма фи ильмилляхи салятан даиматан бидавами мулькиллях ва аля алихи ва сахбихи аджмаин». Амин.

Муфтий шейх Равиль Гайнутдин