Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Коранические чтения IV. «Нет ничего подобного Ему!» /Тауфик Ибрагим/
28.01.2009

Антропоморфные описания

 

Коранические откровения, хотя и настаивают на инакости (трансцендентности) Бога, Коему «нет ничего подобного» (42:11), но содержат ряд выражений, которые звучат антропоморфно, т. е. схоже с человеческими свойствами и характеристиками, – «лик», «око», «длань» и т. п. Еще больше антропоморфных описаний Бога встречается в пророческой Сунне[1].

Взятые из Корана и Сунны сугубо антропоморфные атрибуты обычно обозначаются как хабариййа (от араб. хабар – предание), «переданные», ибо они основаны исключительно на религиозном предании/откровении – в отличие от других атрибутов (например, знание, могущество), которые, хотя и упоминаются в ревелятивных/богооткровенных источниках (в Коране и Сунне), но могут быть также выведены посредством разума, чисто рационально. На русском языке такие атрибуты было бы целесообразно передавать как «архиревелятивные».

 

Четыре подхода к интерпретации

Среди мусульман были такие, кто буквально воспринимал антропоморфные айаты и хадисы, представляя Бога с человеческими чертами. Они получили наименование «хашвиты»[2] (буквалисты, вульгарные) «мушаббихиты» (уподобители, антропоморфисты) или «муджассимиты» (отелесители, корпоралисты). Порой их называют «сыфатитами» (атрибутистами), поскольку они буквально воспринимают сыфат (атрибуты) Божьи.

В суннитском исламе хашвиты нашли сторонников среди традиционистов (ахль аль-хадис, приверженцев хадиса), а позже главным образом среди ханбалитов. Антропоморфисты-традиционисты VIII в., такие как Мудар, Кахмас и аль-Худжайми, допускали взаимные визиты людей и Бога, объятия и рукопожатие с Ним. Современником их был видный толкователь Корана Мукатиль ибн Суляйман (ум. 767), который представлял себе Бога с человекоподобным телом, имеющим плоть, кровь и волосы; с подобающими органами – головой, глазами, руками и ногами; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям; вместе с тем Он не похож на других, а другие не походят на Него. В следующем столетии антропоморфистских воззрений придерживался Мухаммад ибн Каррам (ум. 869), основатель-эпоним каррамизма[3].

Антропоморфизм характерен и для «крайних» шиитов, наделявших своих имамов божественными качествами, а порой видевших в них прямое воплощение Бога. Некоторые представляли их в виде света, сияющего подобно слитку червонного золота[4].

Сообщают также, что некоторые антропоморфисты изображали Бога в виде безбородого и кудрявого юноши, другие описывали Его седовласым старцем. Как передают, образа Бога-старца придерживались иудейские антропоморфисты, а Бога-юноши – мусульманские. По-видимому, последнее представление связано с хадисом (внеканоническим), согласно которому Пророк во время Небошествия лицезрел Бога в виде прекрасного юноши.

Аллегорический/иносказательный подход, призванный преодолеть грубый антропоморфизм, усматривает в коранических человекоподобных описаниях Бога чисто метафорические/образные выражения (например, «око» – знание, внимание). Его развивали мутазилиты и шииты, а впоследствии – «поздние» мутакаллимы (как среди ханафитов-матуридитов, так и среди ашаритов). К нему все больше склоняется современная мусульманская экзегетика.

Близкую к буквалистам позицию занимали многие богословы первых веков ислама, которые не признавали аллегорического истолкования антропоморфных выражений Корана и Сунны, но вместе с тем отказывались от уточнения смысла соответствующих этим выражениям реальностей, подчеркивая их принципиальную несхожость с одноименными человеческими чертами. Относительно слов Корана о «восшествии» (истива’) Бога на Престол после сотворения мира и земли (напр. 7:54) имам Малик ибн Анас, основатель носящего его имя толка-мазхаба, сказал: «[Факт] восшествия известно, каково (кайф) оно – неизвестно, верить в это – обязанность, спрашивать об этом – ересь». Таково мнение и родоначальника ханбализма – Ахмада ибн Ханбаля. С позиции би-ля-кяйф, «без как», рассматривались все относимые к Богу человекоподобные образы – лико, око, длань и др. Впоследствии такая точка зрения получила наименование балькафа, а ее сторонники – балякифа.

Этого нон-квалификационизма придерживались также ранние ашариты и матуридиты. Правда, к аль-Ашари возводят и мнение о допущении аллегорического толкования антропоморфных текстов.

Примечательно, что как возможность аллегорического толкования, так и его отрицание обосновываются со ссылкой на Коран, причем, на одно и то же откровение – на айат 3:7. В арабском языке того времени отсутствовала пунктуация, и приверженцы иносказательного толкования отредактировали айат следующим образом:

Это [Бог] ниспослал тебе Писание;

В нем есть айаты с четким смыслом (мухкамат),

В коих суть Писания,

А другие е айаты – многозначны (муташабихат).

Те [люди], чьи сердца уклонились [от истины],

Обращаются к многозначному ради путаницы,

Толкуя их [по своему произволу].

[Истинное] же толкование его

Ведает лишь Бог

И люди глубоких знаний [,кои] говорят:

«Мы верим [этому],

Все – от Господа нашего».

Иначе отредактировали последние три строки балякифиты:

[Истинное] же толкование его

Ведает лишь Бог,

И люди глубоких знаний говорят:

«Мы верим [этому],

Все – от Господа нашего».

Ряд мыслителей, среди которых были мутакаллим Фахраддин ар-Рази и философ Ибн-Рушд, совмещали рационализм аллегористов и фидеизм[5] хашвитов/балякифитов. По их мнению, подлинное, абстрактное понимание божества под силу одним лишь ученым мужам, интеллектуальной элите (хасса), но отнюдь не простолюдинам, не широкой публике (‘амма). Последние воспримчивы только к материальному/телесному, а посему для них отрицание, например, телесности Бога или Его занятия опеделенным местом в пространстве равносильно лишению Его бытия. Перед таковыми айат 3:7 следует разглашать лишь во второй его редакции, объявляя антропоморфные айаты принадлежащими к разряду «многозначных» (муташабихат), истинное толкование которых знает один Бог.

Ниже мы остановимся на главных антропоморфных описаниях Бога в Священном Писании, давая наиболее распространеные их аллегорические интерпретации.

 

«Лик»

В Коране нет параллели библейской формуле о сотворении человека/Адама «по образу» Божьему, однако схожее выражение, правда, встречается в Сунне[6]. Священное Писание мусульман нигде не говорит о наличии у Бога фигуры или тела. Здесь также нет упоминаний о каком-либо Божьем ухе, рте или языке, хотя Бог и описывается «всеслышащим» и «изрекающим». Равным образом, Коран не упоминает о каком-либо носе/обонянии, бороде или сердце, не называет род/пол Бога (хотя к Нему обычно прилагается местоимение мужского рода). Вместе с тем, в нем Бог описывается как обладающий «ликом», «глазами» и «руками»/«пригоршнью», а также – хотя и менее явно, – «боком» и «ногой».

Арабское обозначение ваджх, которое хашвиты толкуют буквально как «лик», применительно к Богу фигурирует в одиннадцати айатах. Аллегористы же считают, что во всех указанных откровениях подразумевается сам Бог, а не Его «лицо».

Так, дважды в Коране подчеркивается:

Все бренно, кроме ваджх Его;

(28:88)

Всякий, кто на земле, смертен;

Остается лишь ваджх Господа твоего,

Превеликий и преславный.

(55:26–27)

Как считают сторонники аллегорического толкования, под словом «ваджх» здесь следует понимать самого Бога, Его самость/сущность (зат). Помимо общего смысла обеих групп айатов, к отождествлению ваджх с самым Богом склоняет и тот факт, что ниже, в айате 78 той же суры 55, эпитет «превеликий и преславный» (зу-ль-джаляль ва-ль-икрам) прилагатся именно к Богу, а не к Его имени:

Благославно имя Господа твоего

Превеликого и преславного.

Согласно айату 2:115,

И восток, и запад принадлежат Богу;

Куда бы вы ни направились,

Там ваджх Его.

Это откровение сошло в ответ мединским иудеям, осуждавшим перемену киблы для мусульман с Иерусалима на Мекку/Каабу. Айат разъясняет, что в какое бы направление ни обращался молящийся, он обращается к самому Богу.

В остальных восьми айатах отмечается, что к «ваджх» Господнему стремятся благоверные (6:52; 18:28); ради «ваджх» Его творят добро (2:272; 30:38, 39; 76:9; 92:20), проявляют долготерпение (13:22). И в таком контексте подобные выражения служат метафорами, символизируя ориентацию на угождение исключительно Богу самому, а не на воздаяние, благодарение или хваление со стороны кого-либо из смертных[7].

 

«Око»

В Коране пять раз упоминается «око» (`айн) Божье[8]. Наставляя пророка Ноя о спасительном от вод Потопа ковчеге, Бог сказал ему:

Сооружай Ковчег

Под Нашим оком и по внушению Нашему.

 (11:37; 23:27)

И как повествует Всевышний в айате 54:14, во время Потопа Ковчег «плавал на очах Наших». Айат 20:39 передает слова Божьи, обращенные к Моисею, призванному на пророческое служение:

Воистину осенил Я тебя любовью Своей,

И возрос ты на глазах Моих.

Еще в одном айате Бог, призывая пророка Мухаммада к терпению и стойкости, заверяет его:

Ведь ты – на глазах Наших.

(52:48)

Согласно аллегорическому толкованию, в указанных откровениях выражение «под оком» или «на глазах» (‘аля ‘айнайи; би-а‘йунина) лишь означает особую заботу.

 

«Длань»

В отношении к Богу слово йад (букв.: рука, длань) встречается 12 раз, в 11 айатах (восемь раз в ед. ч. – 3:26, 73; 5:64; 23:88; 36:83; 48:10; 57:29; 67:1; три раза в двойств. – 5:64; 38:75; 49:1; единожды во мн. – 36:71)[9].

Иблиса/Cатану, отказавшемуся класть земной поклон перед Адамом, Всевышний спросил:

Что тебе мешает преклониться

Пред тем, кого Я сотворил

Собственными же руками?

 (38:75)

 С точки зрения аллегористов, слова Бога о создании Адама «собственными руками» призваны подчеркнуть как могущество Божье, явившее Адама к бытию без посредства отца и матери, так и особое Его внимание к первочеловеку.

Когда же Бог указывает неверным/многобожникам о создании для них домашнего скота «руками Своими» (36:71), то таким образом напоминает им, что Он – единственный создатель скота, в творении которого у Него не было никаких соучастников; между тем как язычники проявляют непризнательность, поклоняясь иным божествам помимо Него или распоряжаясь скотом словно созданным ими самими.

В близком переносном смысле толкуются айаты, по которым «в руке» Божьей – все добро (3:26, 73; 57:29), царство всего (23:88; 36:83; 67:1): «рука» символизирует абсолютную власть, неограниченную свободу распоряжения.

Также метафорически подобает интерпретировать и слова айата 5:64, который в опровержение нечестивым утверждениям мединских иудеев о «сжатой руке Божьей» подчеркивает, что «руки Его простерты». Ибо «сжатая рука» и «простертая рука» суть образы, выражающие, соответственно, скупость и щедрость. Впрочем, именно в таком смысле, как легко заметить, эти образы фигурируют в айате 17:29.

Как сказано в айате 48:10, присягнувшие на верность пророку Мухаммаду, присягают самому Богу, и Его рука – над руками их. Здесь под «рукой Божьей» подразумевается та самая рука Пророка, и таким способом выражения Всевышний подчеркивает важность присяги.

Помимо слова йад/«рука» в Коране по одному разу фигурируют обозначения кабда/«пригоршня» и йамин/«десница», которые также интерпретируются в смысле «мощи»: в день Воскресения вся земля окажется в пригоршне Бога, все небеса будут свернуты десницей (или в деснице, би-йаминих) Его (39:67). В толкованиях к последнему айату 39:67 обычно приводится следующий хадис: «В Судный день Бог будет удерживать все небеса на одном пальце, все земли – на другом, всех тварей – на третьем, возглашая: воистину, Я – владыка!» (хадис передают аль-Бухари и Муслим).

Еще единожды, в айате 69:45, встречается слово йамин/«десница», которое одни толкователи относят к Пророку («Если бы он [Мухаммад] приписывал Нам какие-либо речи, / Мы непременно схватили бы его за десницу»), другие (меньшинство) – к Богу («…схватили бы его десницей [Нашей]»).

 

«Нога»

«О горе Мне за содеянное фи джанб Аллах!» – воскликнет грешник в Судный день (39:56). Выделенное курсивом выражение буквально означает: «с бедром Бога», что нелепо; и посему оно понимается метафорически – «в отношение к Богу».

К Всевышнему антропоморфисты прилагают слова айата 68:42 –

В тот день,

Когда будет обнажено [Его] бедро (сак),

И их призовут пасть ниц,

Но не смогут они.

 Господь, разъясняет один хадис (от аль-Бухари), откроет Свое бедро, и каждый из благоверующих мужчин и благоверующих женщин падет ниц; те же маловеры, которые в земной жизни совершали земные поклоны напоказ, захотят сделать это, но не смогут, стоя с прямыми, как доска, спинами.

Другой хадис (от аль-Бухари и Муслима) сообщает, что Бог станет бросать грешников в Ад, а Ад возопиет: «Еще, еще!», покуда Бог не ступит туда Своей ногой (кадам, версия: риджль), и Ад заклянет Его словами: «Довольно, довольно!».

В айате 48:62, полагают аллегористы, подразумевается не Бог: выражение «бедро обнажается» – это идиома арабской речи, указывающая на опасность, тревожность.

Что касается указанных хадисов и вообще хадисов антропоморфного содержания, то мутазилиты обычно игнорировали их как неподлинные. Ашариты же и матуридиты были менее радикальны в этом отношении. Не отвергая такие хадисы, они тем не менее замечают, что большинство их относится к разряду «единичных» (аахад) хадисов, т. е. восходящих к одному-единственному передатчику, а значит (как о том гласит преобладающее среди богословов и хадисоведов мнение), они не могут служить основанием для категорических выводов.

Кроме того, ряд таких хадисов аллегористы интерпретировали метафорически. Так, Божье «ступление ногой» в Ад может символизировать укрощение буйствующего Ада, который требует все больше и больше жертв. Полагают еще, что в этом хадисе соответствующее слово кадам/риджль обозначает не «ногу», а «множество» или «собрание» грешников.

 

«Над», «вместе»

На основе коранических описаний Бога, антропоморфисты приписывают Ему не только человекоподобные органы, но и пребывание в определенном месте – на небе, «над» (фаук) творениями[10].

В частности, Священное Писание предостерегает неверных от гнева

Того, Кто на небе.

(67:16)

В других айатах также сказано, что Бог – «над» ангелами (6:61), что последние

Боятся Господа своего,

Коий над ними.

(16:50)

Согласно еще некоторым кораническим откровениям, ангелы «восходят» к Богу (70:4). К Нему «возносятся» добрые слова и деяния людей (35:10); Он «вознес» Иисуса к Себе (3:55; 4:158). От Бога «низводится» Коран (2:176; 3:3 и др.).

По мнению аллегористов, в этих описаниях говорится о возвышенности Бога, но не физической (т. е. в пространственном отношении), а ментальной, метафизической. «Небо», упомянутое как местонахождение Бога, не есть обычная, пространственно-материальная реальность, а сверхчувственная, идеальная область. Да и само арабское слово сама’ (небо) первичным образом означает лишь «возвышенное». Кроме того, шарообразная форма земли делает весьма относительными понятия «верх/над» и «низ/под».

Примечательно, что «ортодоксальным» богословам из среды хашвитов и балякифитов порой приходится прибегать к аллегорическому подходу. В комментариях к айату 6:3, где упоминается «Бог на небесах и на земле», они первую часть данного выражения («на небесах») толкуют буквально, вторую же часть («на земле») – метафорически, понимая его, в частности, в смысле всезнания Божьего. Буквальное понимание второй части открыло бы путь к грубым пантеистическим выводам!

Метафорически обычно толкуются и коранические откровения о пребывании Бога «вместе с» (ма‘) людьми. Слова айатов 57:4 и 58:7 «Он с ними, где бы ни находились они» выражают – как то следует из самого контекста – Божье всеведение. В других же айатах, где фигурирует частная или конкретная группа людей, «совместное пребывание» (ма‘иййа) Бога с ними олицетворяет Его заботу о них и поддержку:

Не бойтесь, ибо Я с вами!

– заверял Бог Моисея и Аарона, отправляя их к Фараону (20:46);

Не волнуйся, с нами – Бог!

– успокаивал пророк Мухаммад своего спутника Абу-Бакра при виде преследовавших его во время хиджры язычников (9:40);

Воистину Бог – с терпеливыми!

 – благовещает айат 2:153[11].

 

«Престол»

О «Престоле» (‘арш) Божьем Коран упоминает в 21 айатах, из которых 10 айатов называют Бога «держателем Престола» (зу-ль-‘арш – 17:42; 40:15; 81:20; 85:15; рабб аль-‘арш – 9:129; 21:22; 23:86, 116; 27:26; 43:82). В начале творения Престол был на воде (11:7); на него Бог взошел (или воссел, истава) после сотворения мира (7:54; 10:3; 13:2; 20:5; 25:59; 32:4; 57:4). Престол несут и окружают ангелы (39:75; 40:7); в Судный день восемь ангелов будут нести его (69:17).

Единожды Священное Писание говорит о курси Божьем, который «охватывает небеса и землю» (2:255). Слово курси также может обозначать престол, и в таком смысле оно употребляется в айате 38:34, повествующем о престоле Соломона. Вместе с тем, одни богословы/комментаторы отождествляют ‘арш и курси, другие же различают их. Среди последних находятся антропоморфисты, изображающее курси Божий в виде подножия – скамьи, куда Он возлагает ноги Свои.

По представлениям ряда антропоморфистов, Бог восседает на Престоле (‘арш), и тот скрипит под Ним, как новое седло. С каждой стороны сиденья остается по четыре пальца, а по другим антропоморфистам, Бог занимает Престол полностью или же только часть. Иные думают, что рядом с Богом остается место для будущего нахождения Пророка. Согласно еще одному мнению, Бог не сидит на Престоле, но парит над ним, а между ними – расстояние, конечное или бесконечное[12].

Аллегористы же обычно рассматривают «престол» Бога и Его «восседание» на нем как символы Божьей власти/владычества над миром, Его знания или промышления. А само обозначение «держатель престола» нужно понимать просто как «престолодержатель», т. е. владыка.

 

«Приход», «нисхождение»

В Судный день, повествует Коран, Бог «явится» (йа’ти) в сопровождении ангелов, облаками осененный (2:210). Он придет (джа’) вместе с ангелами, рядами выстроившимися (89:22). И люди предстанут перед Ним, выстроившись в ряд (18:48).

На основании таких айатов антропоморфисты учат о перемещении Бога в пространстве (маджи’, итйан, нузуль). При этом они ссылаются на широко известный хадис (от аль-Бухари и Муслима), согласно которому каждую ночь, в последнюю ее треть, Господь нисходит (йанзиль) до ближайшего к земле неба, изрекая: «Кто взывает ко Мне, чтобы Я внял ему? Кто просит Меня, чтобы Я дал ему? Кто испрашивает у Меня прощения, чтобы Я простил ему?» [13]

В аллегорических толкованиях «явление» и «приход» Божии в Судный день относятся не к самому Богу, а к Его власти и славе. И такое понимание вполне соответствует коранической манере выражения: айат 6:158, например, в сходном контексте говорит о приходе Господа, а в айате 16:33 – о приходе повеления (амр) Господа. А хадис о ночном нисхождении выражает мысль об особой благосклонности Бога в такой час ночи, о близости Его ответа.

 

[1]     В религиоведческой литературе наряду с термином «антропоморфизм» (от греч. anthropos – «человек», morphe – «форма, образ»), обозначающий наделение Бога человеческим обликом (преимущественно телесным, физическим), употребляется также термин «антропопатизм» (от греч. pathos – страсть, влечение), указывающий на приписывание Богу свойств человеческой психики и морали (любовь, печаль, честность и т. п.). В рамках настоящей статьи антропопатическая проблематика не затрагивается.

[2]     Араб. хашвиййа; этимология этого слова не вполне ясна.

[3]     «Избавьте меня от [вопрсов о] срамной части и бороде и спрашивайте меня о чем-либо другом, помимо этого», – заявлял мушаббихит Дауд аль-Джавариби (аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. – М., 1984, с. 100, 163)

[4]     О свете Божьем говорилось выше, в третьей главе. Представление о Боге как о свете часто приписывают видному шиитскому теологу Хишаму ибн аль-Хакаму (ум. 814), а также его современнику и последователю Хишаму ибн Салиму аль-Джавалики. Правда, при изложении учения Хишама ибн аль-Хакама историограф аш-Шахрастани опускает упоминание об этом, предупреждая, что тот не так уж придерживается того антропоморфизма, который он открыто проявляет (Указ. соч., с. 162).

[5]     Фидеизм – апелляция исключительно к вере (от лат. fides – «вера»)

[6]     Хадис со словами Пророка передают аль-Бухари и Муслим. «Образ» Божий в этом хадисе аллегористы чаще всего толкуют в смысле наделения его определенными духовными свойствами – знанием, могуществом и т. п.

[7]     Божий ваджх порой понимается как символ Его награды. С вопросом о лике Божьем тесно связан вопрос о возможности лицезрения Бога, который чаще всего обсуждается в контексте рассуждения о райских блаженствах.

[8]     О Божьем «видении» говорилось выше, в параграфе «Всеслышащий, всевидящий» второй главы «Главные атрибуты».

[9]     В айате 51:47 – «Небо Мы воздвигли би-айд» – слово айд порой принимают за форму мн. ч. от йад («рука»), и тогда выражение би-айд означает «руками», что аллегорически толкуется как «мощью». Но чаще всего айд возводят к другому корню, и в таком случае само слово айд означает «мощь».

[10]    Соответствующее пребыванию фаук/«над» свойство обычно обозначают как фаукиййа, реже – как ‘улю/«возвышенность». Вместо описания фаук часто в богословской литературе употребляется джиха/«сторона» и макан/«место».

[11]    Антропоморфисты ссылаются и на соотвтствующие хадисы. Передают, в частности, как на вопрос пророка Мухаммада «Где Бог?» немая невольница указала на небо. И Пророк принял ее ответ, считая верующей (хадис приводит Абу-Дауд; в версии, данной Муслимом, говорится просто о невольнице, отвечавшей Пророку словами: «На небе»).Подтверждение антропоморфным воззрениям усматривают и в обычае людей воздевать руки к небу, взывая к Богу.

[12]    См. аш-Шахрастани, Указ. соч., с. 101, 103–104.

[13]    О ханбалите Ибн-Таймиййе рассказывают, как однажды, во время пятничной проповеди, он процитировал этот хадис. «Воистину, Бог спускается так, как я это сделаю сейчас», – сказал он, сойдя с минбара на одну ступень.



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.