3. Методология фикха мусульманских меньшинств. Теоретические разработки других ученых

Деятельность некоторых богословов была связана с частыми посещениями Европы и Северной Америки, во время которых они знакомились с проживающими там мусульманами, их общинами и организациями. В ходе этих поездок и непосредственного общения с мусульманами западных стран ученые сами наблюдали формирование общин мусульманских меньшинств на Западе, воочию убеждаясь в том, как они живут, с какими проблемами сталкиваются.

Более того, кроме простого ознакомления с проблемами западных мусульман им приходилось готовить и издавать фатвы по огромному количеству вопросов, адресуемых мусульманами, проживающими на Западе. По этой причине они глубоко постигли и познакомились с проблемами западных мусульман, у них сложилось цельное видение той общественной и политической реальности, в которой они проживают.

Именно таким образом часть ученых утвердилась во мнении, что проблемы, с которыми сталкиваются мусульманские меньшинства в своей жизни в западных обществах, весьма обширны и охватывают невероятно огромный спектр вопросов частной и общественной жизни. И, следовательно, эти проблемы нуждаются в обширном и глубоком правовом исследовании с позиций шариата, в детальном и внимательном иджтихаде, способном выработать соответствующие и подходящие западной мусульманской реальности шариатские решения.

Опыт решения проблем, встающих перед западными мусульманами, убедил ученых в том, что эти проблемы обладают достаточно выраженной спецификой, которая отличает их от проблем, встающих перед верующими в традиционно мусульманских обществах. И специфика эта такова, что западным мусульманам приходится жить в немусульманском культурном окружении.

И западные мусульмане фактически живут в условиях, когда они вынуждены признавать этот закон, не обладая возможностями его изменить, в то время как мусульмане в традиционно мусульманских странах в ситуации существования каких-либо неисламских законов встречаются с требованием изменить их. И в большинстве случаев они обладают для этого широкими возможностями.

На этой основе, согласно выводам многих исламских правоведов, правовые решения проблем, встающих перед западными мусульманами, даже притом, что они опираются и проистекают из общего исламского фикха, должны отвечать специфике жизни мусульман в западных обществах. Или даже более конкретно, фикх, разрабатываемый для решения проблем западных мусульман, при всей укорененности его источников и фундаментальных принципов в общем исламском фикхе отличается небольшой спецификой, которая проистекает из специфики того положения, в котором проживают мусульмане на Западе.

Оттого изначально иджтихад, который разрабатывается в рамках этого специфичного фикха, изначально ориентирован на то, чтобы отвечать на эти специфичные потребности мусульманских общин.

Это оправдывает и даже требует создания мусульманами различных интеллектуальных, исследовательских, научных центров, шариатских советов и комитетов фикха, которые целенаправленно занимались бы исследованием нужд и специфики положения мусульманских общин западных стран.

Богословы глубоким энтузиазмом взялись за заложение основ и развитие этого нового направления фикха — фикха меньшинств. И основным мотивом, несмотря на обильную критику со стороны других ученых, являлось стремление предоставить западным мусульманам социальные и юридические инструменты для защиты собственной религии, своей мусульманской идентичности и ежедневной исламской практики.

Несмотря на противодействие части ученых, явным образом назревала необходимость учреждения специального термина для этого направления фикха, который мог бы четко и недвусмысленно давать понимание того, для кого это направление разрабатывается и в чем его специфика.

«Данный фикх меньшинств не отклоняется от общего фикха. Но при этом он обладает достаточно выраженной спецификой. Да, часть мусульманских ученых не знала подобного смешения одних народов с другими и не знала подобного переселения одних народов к другим», — пишет Юсуф аль-Карадави ^[1].

Ученые не ограничились простым учреждением термина и его теоретическим обоснованием. Они активно взялись за его практическую разработку, приступив к составлению сборников, которые охватывали бы разъяснение смысла этого термина, его целей и особенностей, устанавливал бы основы, принципы и правовой фундамент этого направления фикха, а также его правовой инструментарий.

Как известно, правовые основы фикха (шариатского права) строятся на четырех источниках исламского права — Коране, пророческой традиции (Сунне), а также суждении по аналогии (кыяс) с имеющимися в Коране и Сунне прецедентами и всеобщем правовом консенсусе (иджма) мусульманских правоведов каждого из мазхабов. Кроме того, в фикхе существуют и иные источники мусульманского права, которые могут быть использованы в случае отсутствия ответа на проблему в первых четырех источниках.

Так, иногда в качестве источников права и механизмов поиска правовых решений в исламском праве выступают такие механизмы и принципы, как «Масляха аль-мурсаля» (общественная польза), «Дарура» (крайняя необходимость), «ґУрф» (обычай) и «Тайсир» (облегчение). Именно к этим механизмам и принципам исламского права чаще прибегают ученые и институты, которые ориентируются на концепцию фикха меньшинств.

Иджтихад

Иджтихад является исламской правовой концепцией, декларирующей свободный поиск наиболее приемлемых и применимых к конкретной ситуации правовых решений на основе фундаментальных шариатских положений. Дословно термин «иджтихад» переводится как «усилие», или «усердие». На основе иджтихада, этого «усердия» в области права, исламский правовед выводит новые богословско-правовые постановления (фатвы) по поводу тех правовых ситуаций, которые не описаны и не решены в исламских первоисточниках.

Традиционно принято считать, что право на осуществление иджтихада исламскими правоведами было ограничено после X века (IV века хиджры). От ученых требовалось только руководствоваться теми правовыми решениями, которые были выведены предыдущими правоведами. Некоторая же часть исламских мыслителей считает, что иджтихад никогда не мог быть запрещен, то есть что «врата иджтихада» никогда не могли быть закрыты.

На протяжении многих лет Таха Джабир аль-Альвани выступал в защиту использования иджтихада, особенно в тех случаях, когда мусульманского правоведу следовало принимать к рассмотрению современные знания и научные достижения. Оттого аль-Альвани призывал не только к возрождению иджтихада, но и к «исламизации знаний», то есть полной переработке с учетом принципов шариата современных научных дисциплин, начиная от экономики и завершая медициной ^[2] .

Очевидно, что иджтихад для сторонников фикха меньшинств является одним из основных правовых механизмов, позволяющих получать правовые ответы на вопросы, возникающие в жизни западных мусульман.

Масляха (общественная польза)

Важным принципом, используемым для обоснования правовых решений в вопросах, касающихся мусульманских меньшинств, является масляха, или общественная польза. Когда правовед прибегает к этому принципу в ситуации отсутствия в исламских первоисточниках основы для решения спорного вопроса, он называется «Масляха аль-мурсаля». Суть этого принципа состоит в том, что при его использовании в поиске ответа на вопрос мусульманский правовед в своем правовом решении отдает приоритет учету общественной пользы для верующих.

Аль-Альвани в своих трудах по фикху меньшинств прямо призывает к возвышению роли принципа масляха в фикхе. Исторически же первый важный случай, когда был использован принцип масляха в качестве основы для правового решения, имел место в период правления халифа Умара. Он постановил, что земли Южного Ирака должны перейти в собственность государства и быть обложены земельным налогом, вместо того чтобы оставаться в частных руках. Умар тогда заявил, что взятие земли под контроль государства принесет пользу верующим.

В более широком контексте масляха представляет собой конечную цель шариата, которая заключается в том, чтобы охранять религию, жизнь, потомство, разум и собственность мусульман. И что бы ни способствовало достижению этих целей, это следует определять, как масляха.

Дарура (необходимость)

«Дарура», по сути, представляет собой самостоятельный правовой принцип для поиска правовых решений. Чтобы понять данный принцип, следует рассмотреть ответ шейха аш-Шинкити мусульманской паре на вопрос об усыновлении ребенка.

В исламе, как известно, не существует западной модели усыновления, когда ребенок перенимает имя приемного отца и считается его ребенком. В шариатском праве приемный ребенок сохраняет имя своего биологического отца и продолжает помнить о том, кто его настоящие родители. Этот принцип основан на аяте Корана, который отменил доисламское усыновление: «Зовите их (приемных детей) по именам их отцов. Это более справедливо перед Аллахом» (Коран, 33:5).

Однако в случае усыновления исламской парой ребенка в западной стране они сталкиваются с положениями западного законодательства, требующими, чтобы ребенок был записан на имя приемной семьи. Ответ аш-Шинкити является примером того, что даже при наличии недвусмысленного указания в Коране дарура, или необходимость, позволяет учитывать ту ситуацию, в которой оказываются мусульмане, не имеющие иного выхода для решения проблемы.

Аш-Шинкити пишет: «Что касается предоставления усыновленному ребенку вашей фамилии, это, в принципе, не допускается, поскольку Коран говорит: “Зовите их по именам их отцов” (Коран, 33:5). Тем не менее в случае крайней необходимости (дарура), особенно в немусульманских стран, можно дать приемному ребенку вашу фамилию, с тем чтобы избежать многих юридических сложностей. Поэтому некоторые современные мусульманские ученые считают дозволенным давать приемному ребенку свою фамилию в случае необходимости» ^[3] .

А вот другой вопрос: «Каково правило в отношении погребения умерших мусульман на христианском кладбище, когда мусульманских кладбищ нет, а если и есть кладбище для мусульман, то оно находится очень далеко». На этот вопрос некоторые ученые дают следующий ответ: «Каждая группа мусульман в немусульманской стране должна стремиться иметь свои отдельные кладбища и делать для их обретения все необходимое».

Таким образом, следует вывод о том, что если мусульмане не могут добиться отдельных кладбищ, то они по крайней мере должны стремиться к получению специального места на одной стороне христианского кладбища, где они могут похоронить своих усопших. Если ни одно это решение не может быть достигнуто мусульманами и если тело усопшего мусульманина невозможно перевезти туда, где существует мусульманское кладбище, то лучше похоронить его на христианском кладбище с учетом всех исламских правил погребения.

Тайсир уль-фикх (облегчение фикха)

Концепция «тайсир уль-фикх» («облегчения фикха») является ключевым элементом в фикхе меньшинств. В подтверждение такой позиции, ориентированной на призыв к мусульманам предпочитать более легкие решения из фикха, некоторые ученые приводят позицию Пророка Мухаммада (мир ему), который в случае выбора между строгостью и смягчением выбирал второе, поскольку известно, что Пророк всегда выбирал между двумя действиями более легкий способ.

Кроме того, фикх поколения сподвижников Пророка также склонялся к облегчению, а не к строгости последующих поколений. Поддержка снисхождения для представителей мусульманских меньшинств в немусульманских землях проистекает из того, что такие группы следует считать как отличные от мусульман, проживающих в мусульманских странах, как находящиеся в состоянии слабости.

Их положение сравнивается с состоянием больного человека и здорового или путешественника и постоянного жителя. Бедный заслуживает более снисходительного отношения, нежели богатый; человек с ограниченными возможностями, или инвалид, — нежели полностью трудоспособный; и т. д.

С точки зрения современных ученых фикх можно и нужно сделать более понятным для современных мусульман, которые обременены ежедневными задачами и перегружены информацией. Дух фикха требует большего, чем просто приверженность прецедентам, установленным предыдущими поколениями. Книгам по фикху сегодня следует исключить вопросы, которые утратили свою актуальность, как, например, положения о рабах и рабстве, и уже назрела необходимость ввести новые отрасли права. В трудах, посвященных этой проблематике, упоминается, что закят, к примеру, может быть заплачен из прибыли компании, а не овцами и верблюдами, как об этом говорится в предыдущих книгах по фикху. При этом особенно подчеркивается, что облегчение фикха не ставит своей целью создание новой версии шариата.

‘Урф (обычай) и изменение фатвы в зависимости от времени и места

Концепция учета в фикхе обычаев разных народов, не противоречащих шариату, исходит из того, что частные правовые решения не могут быть одинаковыми для всех времен и народов. Многие ученые объясняют, что такое обычай, и постоянно пишут о «смене постановления с изменением обычая». Для пояснения этой проблемы можно рассмотреть, к примеру, то, как может меняться смысл слова «дабба» (ездовое животное) от региона к региону, от народа к народу в зависимости от обычая.

В одном регионе к «дабба» может относиться лошадь, в другом — верблюд, в третьем — осел. И каждый правовой случай в каждом из этих регионов будет требовать особого правового решения по отношению к каждому из этих животных. Данные региональные особенности, традиции и обычаи и приводят к тому, что шариатские нормы в разных странах могут формироваться по-разному.

Методология, разработанная учеными, как уже отмечалось, полностью укоренена в методологии общего мусульманского фикха, проистекает из нее и получает правовое и научное обоснование. В ее основе — облегчение и устранение затруднений; содействие миссии исламского призыва; первоочередная ориентация на коллективные вопросы, нежели на индивидуальные; преодоление границ мазхабов.

1) Облегчение и устранение затруднений

Облегчение исполняемых обязанностей для человека — одна из основных целей шариата. На этой цели основывается вся исламская религия, которая предписывает верующему выбирать из двух возможных путей самый легкий. И, несмотря на то что некоторые муджтахиды в своей правовой практике склонялись к более жестким позициям, сам мусульманский фикх всегда сохранял и будет сохранять свою ориентированность на облегчение религиозных обязанностей для мусульманина и устранение затруднений с его жизненного пути.

Современные ученые стараются твердо придерживаться этого метода облегчения, когда имеют дело с общим мусульманским фикхом, когда занимаются иджтихадом и когда издают фатвы. Они прямо заявляют о своей приверженности этому методу во всех своих трудах и исследованиях, несмотря на шквал критики со стороны приверженцев более требовательного подхода. Такой метод облегчения основывается на доказательствах из Корана и Сунны, и, защищая его, ученые утверждают, что он коренится в целях шариата.

Таким образом, если ученые убежденно придерживаются метода облегчения в общем мусульманском фикхе, то вполне естественно, что в фикхе меньшинств этот метод становится краеугольным камнем, положенным в его основу. Применение метода облегчения в фикхе меньшинств обосновывается практикой Пророка Мухаммада (мир ему), когда он направлял Абу Мусу и Муаза в Йемен и завещал им облегчать, а не затруднять, радовать, а не вызывать отвращение, — утверждается в трудах мусульманских богословов.

Что касается востребованности этого метода именно в фикхе меньшинств, то, согласно мнениям ученых, «Мусульманин в немусульманском обществе слабее мусульманина в мусульманском обществе. И в окружении немусульманского большинства, внутри общества с немусульманскими основами он сталкивается с сильными соблазнами и невероятным культурным давлением. По этим причинам, из-за своей слабости, мусульмане немусульманских обществ нуждаются в облегчении более, чем другие, не сталкивающиеся с подобным давлением».

Одним из аспектов облегчения в фикхе является метод постепенности в вопросе наложения на верующих обязательств религии и вопросе изменения своего образа жизни. Этого метода придерживались и сам Пророк, и праведные халифы, и ученые. И определенные обязательства и запреты для верующих также вводились постепенно.

По этому поводу ученые говорят: «Постепенности нас учит как вселенская сунна, так и шариатская сунна… Необходимо, чтобы фикх меньшинств основывался на постепенности, когда это касается условий жизни мусульман, проживающих вдали и вне мусульманского общества, поскольку они проживают в затрудненных условиях» ^[4] .

Еще одним ключевым аспектом, которым руководствуются ученые в методе облегчения, является принцип изменения фатвы в зависимости от места, времени и ситуации, на которую издана фатва, поскольку сам факт проживания мусульман в немусульманских обществах должен рассматриваться как наиболее значимая причина изменения фатвы.

И это различие (между мусульманским и немусульманским обществами) глубже и шире, нежели различие между городом и деревней, между развитым обществом и пустыней, между народами Севера и народами Юга. На землях ислама, даже если в них кто-то небрежен в исполнении религиозных обязанностей, все равно мусульманин принужден соблюдать религиозные предписания. А немусульманские земли отличаются от исламских тем, что в них этой добродетели нет.

Из этого довода следует, что фатвы, издающиеся для мусульманских меньшинств, могут отличаться от фатв, издающихся для мусульман в исламских странах. И это отличие должно состоять в большей легкости, налагаемых на мусульманские меньшинства предписаний.

Одной из самых показательных фатв, изданной на основе метода облегчения, является фатва относительно времени вечерней и ночной молитвы для мусульман стран Северной Европы. В этих странах в летнее время ночь становится короче, ночная молитва очень сильно сближается с утренней, и исполнение каждой из этих молитв в свое время становится большим затруднением для некоторых мусульман.

Они вынуждены проводить ночь бодрствуя, не ложась спать, и оттого не имеют возможности выспаться. По этой причине была издана фатва, согласно которой дозволяется объединение двух молитв — вечерней и ночной — в Европе в летнее время. Также была издана фатва, согласно которой дозволяется более раннее исполнение пятничной молитвы теми мусульманами, которые не имеют времени для ее совершения в свое время из-за жесткого рабочего графика.

2) Содействие миссии исламского призыва

Еще одним краеугольным камнем и принципом, который был положен в основу фикха меньшинств, была идея об обязательном его служении делу исламского призыва в мире.

Основной целью данной мисси является создание положительного имиджа ислама и мусульман в глазах западного общества, привитие гражданам западных стран симпатий и даже любви к исламу и мусульманам, а также ознакомление их с истинной природой ислама.

Несмотря на заявления некоторых ученых о том, что пребывание мусульман в западных странах является нежелательным и даже запретным с точки зрения шариата, другие богословы, наоборот, призывают мусульман к закреплению в немусульманских государствах. «Мусульманское присутствие в странах Запада необходимо, чтобы иметь влияние на сами западные общества… и если у ислама не будет там присутствия, то обязанностью мусульман является совместно работать на достижение и создание этого присутствия для… распространения исламского призыва между немусульманами» ^[5] .

Именно эта цель и предполагалась, когда в основу фикха меньшинств закладывался данный проповеднический аспект для того, чтобы мусульманские общины Запада могли «исполнять обязательства донесения глобальной миссии ислама до тех, среди кого они живут, посредством их языка, для разъяснения, призыва и ведения с ними дискуссий наилучшим образом» ^[6] .

Данная цель достигается через обязательный учет в фатвах и правовых решениях, которые реализуются в рамках фикха меньшинств тех специфичных условий, в которых мы живем, через издание фатв и предложение таких правовых, социальных, политических моделей взаимодействия с немусульманским большинством западных стран, которые не только соответствуют одновременно Корану, Сунне и западным реалиям, но и прививают симпатии к исламу.

3) Ориентация на коллективные вопросы

Большая ориентация на коллективные вопросы и проблемы, нежели на индивидуальные, — еще один методологический принцип, заложенный в основу исламского фикха. Его смысл в том, чтобы иджтихад в деле меньшинств был направлен более на проблемы общины, нежели на проблемы отдельных личностей. Фикх меньшинств изначально рассматривает мусульман, проживающих не в странах ислама, именно как единую общину, являющуюся частью мировой уммы, а не как отдельных индивидуумов и личностей, не связанных друг с другом.

Кроме того, мусульманская община является той средой, в которой идет воспитание нового поколения мусульман, передача молодым культурного и религиозного наследия от старшего поколения. Осуществление этой функции общины в немусульманском окружении требует своих решений, которые и предлагает фикх меньшинств. Однако, если бы фикх меньшинств ограничивался только решением индивидуальных проблем, эта функция общины оказалась бы забытой и нереализуемой.

Кроме того, большая направленность фикха меньшинств на общинные дела, на проблемы коллектива и общества в целом предполагает учет и того окружения, в котором проживают западные мусульмане. То есть фикх меньшинств при решении проблем мусульманской общины нацелен и на решение проблем и немусульманского общества, таких, к примеру, проблем, как наркомания, сохранность семей, нравственность и т. д.

Но ориентация фикха меньшинств на коллективный аспект не значит, что он предает забвению проблемы отдельных мусульман. Дело в том, что индивидуальные проблемы очень широко разработаны в рамках общемусульманского фикха и за его долгую историю в нем достаточно подробно разработаны вопросы поклонения и других сфер деятельности человека. А за решение проблем, оставшихся за пределами внимания общемусульманского фикха, как проблемы западных мусульманских общин и взялся фикх меньшинств.

4) Использование мнений ученых разных мазхабов

Очевидно, что большая часть проблем, которые встречаются в жизни мусульманских меньшинств, не имеют прецедента в истории мусульман, поскольку исламская история на всем своем протяжении практически не знала существования столь больших мусульманских общин внутри немусульманских обществ. Оттого некоторые ученые (как прошлого, так и современные) не могут ответить на большинство возникающих перед западными мусульманами проблем. Тем более не может ответить на эти вопросы определенный мазхаб, взятый в отдельности.

Отсюда, как считают некоторые богословы, для решения проблем западных мусульман возникает необходимость искать исторические правовые аналогии решения проблем западных мусульман не в рамках одного определенного мазхаба и даже не в рамках четырех классических мазхабов, но и в рамках исчезнувших и забытых мазхабов, мазхабов сподвижников, табиинов (поколения мусульман после сподвижников).

Таким образом, в основу фикха меньшинств был положен не принцип жесткой приверженности одному мазхабу, а принцип свободного поиска решений специфических проблем мусульманских меньшинств во всем наследии мусульман, начиная с наследия сподвижников и табиинов.

Относительно этого принципа некоторые ученые сказали: «В этом деле шариатскому ученому следует плыть широко, до самых отдаленных горизонтов фикха. Прибегать к наследию разных школ фикха и направлений и не ограничиваться одним распространенным и господствующим мнением. Прибегать к достойным внимания мнениям, скрытым в недрах книг... к забытым мнениям прошлого» ^[7] .

Таким образом специалисты по фикху меньшинств поступают в различных сложных и неоднозначных ситуациях. Безусловно, некоторые из фатв заслуживают критического осмысления. Их спорность и смелость вызывает массу возражений, оправданных и нет, с самых разных сторон. Наверное, не все решения этих ученых приживутся, что естественно. Процесс развития фикха идет на протяжении всей исламской истории, и часть фатв не выдерживает испытание временем.

Между тем надо отдать должное ученым, занятым фикхом для мусульман, проживающих в условиях большинства представителей немусульманских конфессий, за то, что ими начата серьезная работа по формулированию повестки дня исламского права в XXI в.