Издательский дом «Медина»
Поиск rss Написать нам
Главная » Исламская теология и коранические науки
Фикх мусульманских меньшинств. Мусульманское законодательство в современном немусульманском мире/ Р.В. Курбанов
16.10.2012


 

2. Фикх мусульманских меньшинств. Теоретические выкладки Таха Джабира аль - Альвани

Итак, основной проблемой сегодняшнего мусульманского мира является резкий разрыв между двумя мирами мусульман — традиционно-мусульманским Востоком и новым мусульманским Западом. Проживающие на Западе мусульмане, оказавшиеся религиозным меньшинством в светском обществе с христианскими корнями, сталкиваются с огромным количеством проблем и вопросов, прямых ответов на которые не существует ни в Коране, ни в Сунне, ни в правовых школах великих имамов.

Такими проблемами являются отношение мусульман к светской демократии; формы взаимодействия мусульман с немусульманским большинством; участие мусульман в экономической, военной и политической жизни данного общества и т. д. Ответы и решения, которые на эти проблемы предлагают ученые, продолжающие проживать в странах традиционно-мусульманского Востока, в условиях традиционного общества и культуры, где приверженцы ислама составляют большинство, никак не учитывают специфических особенностей, в которых оказались мусульманские меньшинства в западных странах.

В ответ на вопросы, которые им задают западные мусульмане, часть мусульманских правоведов продолжают давать ответы, которые основаны на тысячелетнем опыте жизни мусульман в условиях большинства.

Их ответы на поставленные вопросы обязывают мусульман оставить Запад, совершить реиммиграциию (хиджру) в страны исламского мира, полностью отказаться от взаимодействия с немусульманским обществом, изолироваться от него во всех сферах и проч. Подобные ответы не только не решают, но, наоборот, усугубляют проблемы, с которыми на Западе сталкиваются меньшинства, исповедующие ислам.

Именно в подобных условиях возникла настоятельная необходимость появления нового поколения исламских ученых и правоведов, которые или сами проживают в странах Запада, или очень близко знакомы с теми проблемами, с которыми сталкиваются западные мусульмане. Именно они и начали развивать новое понимание фикха применительно к мусульманам, являющимися религиозными меньшинствами в немусульманских странах.

Для каждого мусульманского ученого очевидно, что исламский правовед должен разрабатывать фикх в соответствии со специфическими условиями того или иного региона, того или иного исторического периода, мусульманского сообщества, проживающего в определенных условиях. Поскольку те положения, которые являются подходящими для одних условий и одних групп, могут не подходить другим группам.

То есть правовед должен не только иметь глубокие познания в исламских науках, но и быть сведущим в социологии, экономике, политологии и международных отношениях, которые касаются той ситуации, в отношении которой он разрабатывает правовое положение. Но при этом целью правоведа, разрабатывающего правовые положения в каждой новой ситуации, является не изобретение новой версии ислама, а более гибкое применение шариатского права к определенным условиям.

В таких рамках сегодня и идет развитие направления мусульманской юриспруденции, которое получило название «фикх меньшинств». Итак, фикх мусульманских меньшинств, или «фикх уль-акаллийят аль-муслима», является правовой концепцией, заложенной в 1990‑х годах видными религиозными деятелями, в частности шейхом Таха Джабиром аль-Альвани из Вирджинии, США.

Шейх аль-Альвани был первым, кто предложил термин «фикх уль-акаллийят» и использовал его впервые в 1994 году. Тогда Североамериканский совет по фикху под его председательством издал фатву, позволяющую американским мусульманам голосовать на американских выборах. С тех пор на службу, защиту и продвижение этой концепции поставлены мощные информационные и организационные ресурсы западной мусульманской общины.

Шейх Таха Джабир аль-Альвани сегодня является председателем Высшей школы исламских и социальных наук в американском Эшборне штата Вирджиния, ставшего частью университета Кордобы. В 2001 году он опубликовал на арабском языке книгу «Назарат Таґасисийя фи ль-Фикхи ль-Акаллийят», или «Основополагающие соображения в отношении фикха меньшинств», в которой он описывает основные контуры своей теории.

Он родился в 1935 году в Ираке, учился в университете аль-Азхар в Каире, где получил степень доктора по специальности «Усуль уль-фикх» (основы фикха), освоение которой позволяет ученому состояться в качестве муфтия.

С 1975 по 1985 год он преподавал исламское право в университете имама Мухаммада бин Сауда в Эр-Рияде, в Саудовской Аравии. Впоследствии он переехал в Соединенные Штаты, где сразу же занялся интеллектуальной и просветительской деятельностью на ниве исламского призыва. Само это переселение аль-Альвани из Саудовской Аравии в США является весьма примечательным моментом, поскольку позволяет понять его призыв к мусульманам США «перенимать лучшее у американского общества». Многие годы аль-Альвани также работал в качестве председателя Международного института исламской мысли, который имеет филиалы по всему исламскому миру.

Весьма примечательно, что рождение новой правовой концепции произошло в США — стране, как ни парадоксально, наиболее открытой для мусульманской хиджры и с наиболее открытой для религиозной активности структурой. Несмотря на растущее вместе с хиджрой количество ученых, мусульманские меньшинства Запада, особенно в Соединенных Штатах, остро ощущали недостаток положений, ориентированных на решение их проблем.

Таха Джабир аль-Альвани был, пожалуй, первым, кто использовал термин «фикх аль-акаллийят» в 1994 году в своей фатве о дозволенности участия мусульман в американской политической жизни. История появления этой фатвы следующая. Многие мусульмане США мучились вопросом о дозволенности подобного участия, поскольку это означало бы политический союз с представителями других религий, признание легитимности неисламской светской политической системы и могло спровоцировать разделение уммы. Некоторые из них обратились в Совет и запросили фатву по этой проблеме.

Аль-Альвани, давший фатву, отверг в ней эти возражения и заявил, что американская светская политическая система нейтральна в отношении той или иной религии и не является религиозной.

Аль-Альвани заявил, что в странах традиционной зоны распространения ислама мусульмане обязаны соблюдать мусульманское право страны проживания. От меньшинств же не требуется ни по исламскому фикху, ни по соображениям рациональности придерживаться в светском государстве всех обязательств, налагаемых на мусульман шариатом, за исключением того, что позволено внутри этого государства.

Эта фатва была воспринята в среде ученых весьма неоднозначно и возбудила между ними горячие дискуссии. Например, сирийский ученый Саид Рамадан аль-Бути отверг призыв к разработке фикха меньшинств.

Он, в частности, заявил: «Мы были так рады росту числа мусульман на Западе и надеялись, что их приверженность исламу и их послушание его предписаниям растопит холодное сопротивление исламу заблудшей западной цивилизации. Но сегодняшний призыв к фикху меньшинств предвещает катастрофу, грозящую похоронить наши надежды. Мы опасаемся того, что такого рода фикх приведет к растворению исламской сущности в западной цивилизации».

Отвечая на эту критику, Таха Джабир аль-Альвани попытался объяснить, что фикх меньшинств представляет собой автономное право, основанное на принципе соответствия норм шариата условиям жизни и обстоятельствам, характерным для каждого конкретного сообщества. Данная отрасль фикха, с его слов, учитывает особенности местной культуры, специфику общественных отношений, опираясь при этом, помимо шариата, на достижения социологии, политологии, экономики, международных отношений и других наук.

По аль-Альвани, фикх меньшинств не является частью существующего исламского закона, который был разработан как прецедентное право. Фикх меньшинств не является и правом, который в угоду целесообразности ищет и идет на уступки. Аль-Альвани говорит, что делить мир на категории Дар уль-ислам и Дар уль-харб не совсем разумно.

Несмотря на критику, термин «фикх аль-акаллийят» приобрел популярность и хождение и в мусульманских странах. Итак, Таха Джабир аль-Альвани дает этому термину следующее определение: «Фикх аль-акаллийят, или фикх меньшинств, — это осознание того, что правовед (мусульманский правовед) должен соотносить общее исламское право к специфическим условиям отдельного сообщества, проживающего в условиях, где то, что является подходящим, может не подходить другим. Этот правовед должен не только иметь глубокие познания в исламских науках, но и должен быть сведущим в социологии, экономике, политологии и международных отношениях, которые имеют отношение к данной общине. Целями фикха меньшинств не является изобретение нового ислама, скорее, это система методологий».

Мусульманский термин «фикх», который дословно переводится с арабского как «понимание», «постижение», «знание», в исламской науке обозначает шариатское право. Одной из центральных тем фикха является утверждение человека как наместника Аллаха на земле, особенно с точки зрения готовности или отказа его следовать предписаниям Господа и стараться соответствовать Божественному замыслу создания. По поводу этого замысла Аллаха в Коране сказано: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран, 51:56).

Кроме этого, одной из ключевых опор, на которых основывается все здание фикха, является признание исламом человеческой воли и человеческого разума как существенной части принятия человеком решений. По этому поводу в Коране говорится: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят того, что в их душах » (Коран, 13:11).

Таким образом, в фикх входят не только положения Корана, а также мнения и предписания Пророка Мухаммада (мир ему), которые являются для мусульман образцом и примером жизни. Исламское законодательство как понимание роли и места человека в этом мире, наместника Аллаха на земле, его обязанностей и должного поведения в этом меняющемся мире включает в себя также и мнения сподвижников Посланника Аллаха, величайших имамов и ученых ислама.

Мусульмане убеждены в том, что людям, желающим достичь должного понимания своей религии и ее предписаний в каждой отдельной ситуации, Аллах даровал не только Откровение Аллаха — Священный Коран, но и меняющийся мир. В изучении дарованного Аллахом человеку следует придерживаться следующих правил:

Осознание единства Откровения Аллаха и воплощения этого Откровения Пророком Мухаммадом (мир ему) в реальной человеческой жизни. Жена Пророка Айша, характеризуя его, сказала: «Он был живым воплощением Корана» (передал Муслим).

Понимание того, что посланническая миссия Пророка Мухаммада (мир ему) была завершена для человечества, о чем свидетельствует Коран: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (Коран, 5:3).

Признание того, что суть посланнической миссии Пророка Мухаммада (мир ему), Корана и Сунны осталась и останется до Судного дня неизменной. Но каждый год и каждый день менялось, меняется и будет меняться человеческое общество, к которому и нужно применять положения Корана и Сунны.

Принятие коранической концепции общества, географии и международных отношений, согласно которой весь мир и вся земля принадлежат Аллаху, и предписания Аллаха и Пророка Мухаммада (мир ему) могут соблюдаться и воплощаться везде, а не только в отдельных мусульманских странах.

Доскональное изучение особенностей человеческого общества, его разнообразия, сложности, постоянного изменения, принятие к сведению всех аспектов той или иной жизненной ситуации для того, чтобы находить наилучшие способы применения положения исламского права для каждого человеческого сообщества, социальной группы, исторического периода и отдельного жизненного случая.

Понимание целей и устремлений шариата, с которыми он и был ниспослан человеческому обществу. Среди целей, которые преследует шариат, ученые называют защиту религии, защиту разума, защиту жизни, защиту собственности и защиту чести. По мнению многих мусульманских ученых, цели шариата не ограничиваются только этими пунктами и могут дополниться любыми другими пунктами, которые приносят пользу исламу и мусульманам.

Но фикх как правовая система не ограничивается только Кораном и Сунной. В появлении его как значительно более широкого правового пространства по сравнению с Кораном и Сунной фундаментальную роль сыграл механизм иджтихада. Иджтихад, который был предписан мусульманам с самого начала ислама, позволял применять к меняющимся условиям жизни человеческого общества неизменные предписания Корана и Сунны.

Даже те разделы фикха, которые касались фундаментальных, неизменяемых исламских ритуалов молитвы, закята, поста, хаджа, брака, похорон и т. д., со временем дополнялись огромным количеством положений, выведенных учеными на основе иджтихада, иджмы (единогласного мнения исламских ученых) и кыяса (суждения по аналогии с предыдущими случаями).

Эти новые положения ни в коей мере не изменяли сути молитвы, поста или хаджа, но предписывали мусульманам, как выполнять эти обязанности в новых и незнакомых для них ситуациях, которые до того не были описаны. Примерами таких новых положений фикха могут служить предписания о том, как определять начало месяца Рамадан в различных, отдаленных друг от друга, частях света; можно ли совершать хадж на автомобиле и самолете; как совершать молитву в космосе; можно ли выплачивать закят с помощью новых видов финансовых расчетов — бумажными и электронными деньгами, интернет- и sms-перечислениями и т. д.

При этом мусульманский правовед, рассматривающий новую для мусульман и для себя ситуацию, с тем чтобы вывести для этого случая решение, обязан близко ознакомиться с самой ситуацией, условиями, в которых возникла данная проблема. Если же он не знаком с ситуацией, то должен в этом случае ориентироваться на вопрос человека, пришедшего к нему за правовым ответом.

Однако неправильно сформулированный вопрос может привести к неправильному ответу со стороны правоведа, поскольку от того, как сформулирован вопрос, порой может зависеть и ответ на него.

Ярким примером подобной разборчивости правоведа в том, что именно интересует людей и какую именно проблему они хотят прояснить для себя, является случай с Пророком, когда к нему пришли люди и спросили о сменах фаз Луны. Ответ на вопрос был дан в Коране: «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа» (Коран, 2:189).

В данном ответе мы видим, что в Коране дается понять, что спрашивающих интересовал не физический закон, в соответствии с которым Луна являет Земле тот или иной свой освещенный край, а именно смысл и значение смен фаз Луны для верующих.

Таха Джабир аль-Альвани приводит очень красноречивые примеры из жизни западных мусульман: в них неправильно сформулированный вопрос и недостаточное понимание правоведом ситуации, в которой данная проблема появилась, может привести к неправильным и зачастую печальным последствиям.

Пример 1

Правоведу задают вопрос: «Является ли запрещенным для мусульманки выходить замуж за немусульманина?». Стандартный ответ, основанный на положениях Корана, Сунны и многолетней правовой практике мусульман, гласит, что мусульманке запрещено выходить замуж за немусульманина. Следовательно, если верующая уже находится замужем за немусульманином, то она немедленно должна его оставить.

Однако сложность ситуации в этом примере вызвана тем, что в данном случае вопрос касается новообратившейся мусульманки, которая только что приняла ислам, и в добавление к этому у нее есть супруг и два маленьких ребенка. Муж является хорошим семьянином и заботливым отцом, но пока не готов к принятию ислама. Женщине, после того как она стала мусульманкой, резко заявили, что она должна немедленно развестись со своим мужем, с которым она прожила уже 20 лет и который обеспечивает детей.

По мнению аль-Альвани, при этих обстоятельствах вопрос должен звучать так: «Что хуже для мусульманки — быть замужем за немусульманином или оставить свою религию?» Ответ, данный на основе такой формулировки, будет таков, что оставление религии намного хуже сохранения брака.

Пример 2

Правоведу задают вопрос: «Является ли запрещенным вступать и принимать участие в деятельности неисламских политических организаций или правительства?» Стандартный ответ исламского фикха, наработанного за много лет жизни мусульман в условиях исламской государственности, будет таков: «Да, это запрещено, потому что мусульманин не должен подвергаться развращению этой системой или поддерживать порочную систему, не основанную на Божественных заповедях, перед лицом слабых мусульман, на которых политика этих организаций может сказаться отрицательно».

Тем не менее в этом определенном случае обстоятельства таковы, что светские политические системы западных стран дают мусульманам право свободно исповедовать свою религию, создавать исламские организации и развивать активную исламскую деятельность. Кроме того, через вступление в немусульманские политические организации и правительства мусульманин может влиять на их действия.

Исходя из этой ситуации, вопрос должен быть задан таким образом: «Является ли дозволенным мусульманам участвовать в политических процессах демократического правительства для того, чтобы влиять на его политику в интересах мусульман, или лучше не принимать никакого участия из боязни, что немусульманская система может отрицательно повлиять на личность верующего?»

В соответствии с этими условиями ответ на вопрос таков, что является дозволенным и даже обязательным для части мусульман принимать участие в политической жизни западных стран до тех пор, пока данное участие не принуждает их отказаться от религиозных убеждений. Для мусульман это может являться даже разновидностью джихада.

Если же тот или иной мусульманин чувствует, что участие в политической жизни и борьбе отрицательно скажется на его религии и вере, тогда нет вреда, если этот человек не будет принимать прямого участия в политике, но станет поддерживать мусульманских политиков финансами или иными методами.

Пример 3

Правоведа спрашивают: «Если мусульманин видит новую луну на Рамадан, должны ли мы принимать его мнение?» Стандартный исламский ответ таков: «Если заслуживающий доверия мусульманин видит новый месяц, то это означает начало Рамадана».

В этом определенном случае спрашивающий является представителем лишь одной части мусульманского сообщества, в котором существуют два разных мнения на вопрос начала Рамадана. И ответ на вопрос определяет, будет ли община начинать пост вся вместе или разделится в своих мнениях.

В данном случае вопрос должен быть переформулирован таким образом: «Что хуже, начать Рамадан на день раньше или позже или раскол джамаата и отказ следовать за мусульманским лидером?» Вне всякого сомнения, что единство общины более важно и мусульманам предписано следовать за нашими лидерами, даже если нам не нравится что-то из того, что они делают.

Золотое правило фикха гласит: «Изменения правовых положений дозволены с изменениями во времени». Школы фикха и предыдущие правоведы различались именно потому, что они разрабатывали положения для различных времен и для различных групп мусульман.

По этой причине правоведу не следует бездумно применять прошлые исторические положения к современной ситуации без тщательного анализа условий, ситуации и причин, которыми обосновывались прежние положения. К примеру, Пророк сначала запретил посещение кладбищ, а затем дозволил это, сказав: «Раньше я запрещал вам посещение кладбищ. Вы можете их посещать, чтобы они напоминали вам о будущей жизни» .

Причина подобного запрещения заключалась в том, что прежде существовали языческие обычаи обхода кладбищ и Пророк хотел уберечь первых мусульман от этого. Со временем, когда вера укрепилась, запрет был отменен.

На самом деле существует большое количество зафиксированных документально случаев из жизни четырех праведных халифов, которые порой изменяли некоторые сложившиеся установки. Иногда это касалось даже положений, установленных самим Пророком, поскольку новые общественные условия времен халифов значительно отличались от условий времен Пророка.

Следует отметить и то, что средневековые авторы книг по фикху не всегда имели доступ ко всем необходимым источникам. Только недавно правоведы получили возможность использовать компьютерные технологии для систематизации всего пророческого наследия, сведения воедино всех мнений прежних имамов и ученых, поиска всех нужных текстов по исследуемому вопросу.

Таким образом, западные мусульмане осознали, что им не стоит упрямо цепляться за разработанный еще в средние века правовой корпус исламского фикха, пытаясь, несмотря на последствия, применять его к тем обществам и ситуациям, на которые он вообще не был ориентирован. Что им не следует ломать копья и сражаться друг с другом по поводу тех или иных положений.

Мусульмане Запада принялись изучать методологию разработки и развития фикха, мудрость и цели прежних правовых положений для лучшего понимания, как они должны применяться в современном мире.

В развитие предложенной им концепции аль-Альвани дает емкое определение введенного им понятия. Итак, фикх меньшинств по аль-Альвани является особой дисциплиной, которая учитывает отношения между религиозными предписаниями, условиями жизни общины. Это фикх, применяемый к определенной группе мусульман, которые живут в определенных условиях с определенными отличиями.

Далее, основываясь на правилах и фундаментальных принципах данного фикха, аль-Альвани очерчивает несколько причин, определяющих, на его взгляд, острую актуальность выйти за рамки ограниченного фикха, некоторые из которых имеют отношение к методологии, а некоторые — к основным целям шариата (Макасид аш-Шариа). Среди причин разработки новой методологии фикха аль-Альвани отмечает:

Некоторые ранние правоведы не подвергли систематизации исламское право в такой конкретной форме, с помощью которой можно было бы выводить решения по современным вопросам.

Некоторые правоведы не придавали должного значения универсальности ислама как определяющего фактора в их рациональном обосновании и анализе отношений между мусульманами и немусульманами. Их труды отражают определенную степень сосредоточенности на самих себе, не отражающей глобальной сущности послания ислама на века. Имела место также чрезмерная озабоченность узкими географическими и социальными факторами, проявляемая при строгой ассоциации ислама с географической и социальной атмосферой его золотой эпохи.

Мусульмане того времени не уделяли должного внимания коранической концепции устройства мира и человека.

Высокие ценности, принципы и цели исламского законоведения не были ясны, представляя его тем самым в ошибочном образе.

К этим причинам он добавляет несколько причин социально-политического характера, которые кардинальным образом отличают сегодняшний мир от того, в котором развивался и сформировался классический исламский фикх.

В ранний период исламской истории мусульмане не испытывали необходимости искать справедливость или убежище в немусульманских странах.

«Гражданство» как современное понятие было неизвестно в период расцвета исламского фикха. Межрелигиозные и культурные контакты имели место в ограниченных масштабах.

В прошлом не существовало концепции или опыта международного права или дипломатических соглашений, по которым принимающие страны предоставляли бы защиту иммигрантам или относились бы к ним как к равноправным подданным, за исключением некоторых особых случаев.

Наши предшественники не жили в условиях, при которых культуры оказывают друг на друга взаимное влияние, что происходит в современности. Мир прошлого состоял из территорий, сотрудничество и взаимопонимание между которыми было крайне ограничено. Поэтому в тот период в мусульманском праве преобладал «фикх конфликтов или противоречий», что было продиктовано временем. Но сегодня настала пора «фикха существования», который отвечал бы по духу и форме требованиям нашего современного мира.

Некоторые правоведы в своих фатвах дают своего рода отпор или выражают несогласие с определенным социальным положением, которое отличается от сегодняшнего. Хорошим примером этого является мнение Ибн Таймии о необходимости отличия мусульман от евреев, христиан и других немусульман. Эти и другие подробные мнения происходят от «склонности к конфликтам».

Общим итогом всех выкладок в сфере адаптации исламского фикха к нуждам современных мусульманских меньшинств и к реалиям современного западного мира является то, что мусульманские меньшинства должны работать вместе, внутри существующей общественной системы, для улучшения своего положения. Они должны активно развивать новые стандарты в разработке и применении исламского фикха к условиям современных немусульманских стран. И при этом помнить об обязанности призывать немусульманские общества к вере во Всевышнего, делая это как можно более мудро, тактично, насколько это возможно, учитывая и уважая интересы тех, кто живет вокруг нас.



Контактная информация

Об издательстве

Условия копирования

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2024 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.