Глава VII. Мусульманские лидеры СССР и России в конце 1980-х — 1990-х гг.

В 1986 г. советские власти предприняли последнюю попытку остановить рост влияния Ислама. 18 августа 1986 г. Политбюро ЦК КПСС приняло постановление «Об усилении борьбы с влиянием Ислама». В постановлении говорилось преимущественно о регионах Средней Азии, Казахстана, Азербайджана, Северного Кавказа. Особо указывалось о мусульманском влиянии на часть молодежи, женщин, представителей интеллигенции. Однако остановить рост национальных и религиозных чувств, а также центростремительные тенденции уже было невозможно^[1]. У мусульман округа ДУМЕС, к счастью, это движение традиционно приняло мирные формы. Настоящим прорывом стало празднование 1100-летия официального принятия Ислама в Булгарском государстве, которое отмечалось как юбилей принятия Ислама на территории европейской части СССР и Сибири. Однако официальный формат мероприятия был сокращен до празднования 200-летнего юбилея ОМДС.

В 1980–1984 гг. в РСФСР наблюдается рост числа служителей культа у мусульман на 525 человек, у Русской православной церкви Московского патриархата (РПЦ МП) — на 558 человек. При этом числа служителей культа у мусульман на 100 зарегистрированных общин выросло с 280 до 394 человек, у РПЦ МП — с 133 до 143 человек^[2]. Новое поколение имамов, вновь известное как «бухарские муллы», затем как «бухарские муфтии», готово начать борьбу за место на жизненном пространстве. Условия «перестройки» благоприятствуют этим центростремительным процессам.

На 1990-е гг. приходится пик деятельности мухтасиба Татарстана, а затем главного казыя ДУМ РТ Габдулхака Саматова^[3]. Габдулхак-хазрат родился 12 октября 1930 г. в деревне Старое Ибрайкино Аксубаевского района Татарстана девятым ребенком в глубоко религиозной семье. Начальное религиозное образование он получил еще в детстве. В юном возрасте, когда отец и старшие братья были на фронте, на его плечи легла ответственность за семью — мать и сестер. В юношеские годы он постигал религиозные науки самостоятельно.

Вернувшись в 1954 г. из армии, будущий казый и устаз переехал в Казань и устроился на работу шофером, вскоре женился. В 1950-е гг. свободное от работы время посвящал религиозному образованию — брал уроки на дому у Габдулхака Садыйкова, получившего джадидское образование в медресе «Мухаммадия». По воспоминаниям шакирдов, в том числе и самого Г. Саматова, в своих уроках Г. Садыйков тесно переплетал религиозные и светские знания, передавал ученикам не только богословские дисциплины, но и информацию о видных общественных деятелях татарского народа, джадидах.

Через некоторое время будущий главный казый Татарстана устроился на работу слесарем в единственную действовавшую тогда в Казани мечеть — Марджани. Вскоре он наряду с имамами мечети Марджани сам начал давать неофициальные занятия по основам Ислама. В 1960–1970-е гг. и позднее это «подпольное» медресе посещали такие известные российские религиозные деятели, как Талгат Таджуддин, Равиль Гайнутдин, Гусман Исхаков, Габдулла Галиуллин, Тагир и Халиль Саматовы, Габдулхамит Зиннатуллин и другие.

В 1966 гг. Саматов отправился в медресе «Мир-Араб» в Бухаре, где учился около двух лет. В 1968 г. он возвращается в Казань. В 1970-х гг. Саматов вошел в состав мутаваллията (правления) мечети Марджани, которое тогда возглавлял его ученик Закария Минвалиев (избран председателем в 1975 г.). Под руководством Минвалиева мечеть оживает: несмотря на противодействие властей, после 17-летнего перерыва возобновляется трансляция азана по громкоговорителю на улицу, проводится серьезный ремонт здания с заменой полов, обустройством новых санузлов, появляется пристрой, обновляется инфраструктура для погребения усопших. Верующим возвращается часть библиотеки мечети, ранее конфискованная.

После того как в 1980 г. ученик и соратник Г. Саматова Т. Таджуддин был избран председателем ДУМЕС (ныне ЦДУМ), Габдулхак-хазрат начинает служение имамом. С 1981 по 1986 г. он работал в Альметьевске, затем по 1988-й — в Оренбурге, а по 1991 г. — в городе Чистополе (Татарстан).

Габдулхак Саматов является одним из основателей современной системы мусульманского религиозного образования в России. Во время работы в Чистополе он добился разрешения на учреждение медресе, под его руководством для медресе было построено здание, и учебное заведение работало в 1990/91 учебном году. В 1991 г. на расширенном пленуме ДУМЕС Габдулхак-хазрат был избран членом президиума Духовного управления, главным мухтасибом Татарстана. По новой должности он должен был находиться в мечети Марджани в Казани. Таким образом, он вновь переезжает в Казань, а медресе переезжает за ним в здание Закабанной мечети. Медресе было названо именем 1000-летия принятия Ислама, так как вначале действовало при одноименной мечети.

Медресе имени 1000-летия принятия Ислама считалось учебным заведением, опиравшимся на ханафитскую традицию. В 1996 г. медресе возглавил его выпускник Ильяс Зиганшин, но Г. Саматов продолжал преподавать вплоть до 2003 г. Многие из выпускников этого медресе в данное время преподают и в других мусульманских учебных заведениях Татарстана, Башкортостана.

В 1998 г. во время объединительного съезда мусульман Татарстана Габдулхак-хазрат был избран главным казыем республики в составе независимого от ЦДУМ ДУМ РТ и проработал в этой должности вплоть до 2006 г.^[4] 6 марта 2009 г., в пятницу, Габдулхак Саматов перешел в иной мир. На молитву-джаназа в тот же день собралось несколько тысяч человек.

Уже 1989 году начались процессы, приведшие во многом к ликвидации советской системы религиозного устройства мусульман. 4 февраля 1989 г. после массовой демонстрации верующих в Ташкенте был смещен муфтий САДУМ Шамсуддин Бабахан. В мае 1989 г. после массовых демонстраций верующих в Махачкале в отставку был отправлен муфтий Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) М.-Х. Геккиев^[5]. Чуть позднее началось деление единого ДУМСК, прошедшее по границам субъектов федерации.

Временным триумфом единства мусульман округа Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) стал V съезд (первый после 1948 г.), состоявшийся 6–8 июня 1990 г. в Уфе. Однако уже здесь возникли конфликтные ситуации с представителями татарского и башкирского общественных движений. Т. Таджутдин сказал, что «духовное управление строит свою работу исходя из принципа принадлежности верующих к Исламу, а не к нации». Т. Таджутдин выдвинул два ключевых предложения. Он заявил, что «напряжение в межнациональные отношения главным образом вносят так называемые неформалы». Для их «нейтрализации» он предложил создать «религиозно-культурные общества» при «Духовном управлении и при каждом мусульманском объединении». Это предложение получило поддержку съезда, но не реализацию на практике».

Вторым предложением стал «категоричный отказ Таджутдина от дальнейших взносов Духовным управлением в общественные фонды^[6]. Стоит отметить, что, выступая на Всемирной конференции «Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы» (Москва, 10–14 мая 1982 г.)^[7], Т. Таджутдин заявлял: «Мы, мусульмане, как и весь советский народ, решительно поддерживаем внешнюю политику нашего государства, направленную на ослабление международной напряженности, на усиление и углубление разрядки, на разоружение. И весомым вкладом в дело борьбы за мир является внесение каждой мусульманской общиной наших приходов значительной части своих материальных средств в Фонд мира. Многие десятки служителей культа и верующие мусульмане награждены почетными грамотами и памятными медалями Советского фонд мира».

ЦДУМ в 1990-е за считанные годы превратилась в эффективную финансовую систему за счет создания собственных экономических структур, массовой продажи религиозной литературы, предметов культа, иностранных пожертвований, вдобавок оно прекратило отчислять треть своих доходов в Советский фонд мира.

Важнейшими решениями съезда 1990 г. стали «целенаправленное формирование руководящих органов, избрание муфтия на пожизненный срок и предоставление ему широких полномочий в определении их состава (половина их членов назначается им)^[8]. Однако столь радикальное возвращение к реалиям царской и советской тоталитарной эпохи не могло не вызвать отрицательной реакции мусульманской общественности. Напомним, что по Уставу Диния Назараты-ЦДУМ (принят Миллет Меджлисе в январе 1918 г., формула избрания сохранена в Уставе ЦДУМ, утвержденном НКВД РСФСР в 1923 г.) все руководители Духовного управления, включая муфтия, избирались на съезде на три года. Даже муфтий ОМДС никогда не назначал казыев-членов Собрания. До 1889 г. они избирались имамами Казанской губернии, с 1889 г. назначались МВД.

Поэтому уже в 1992 г. в Татарстане и Башкортостане возникли автономные Духовные управления. Дополнительным центром тяжести стала Москва, сочетавшая как близость к федеральному центру власти, так и иностранным дипмиссиям и финансовым потокам. Здесь в 1996 г. был создан Совет муфтиев России. В ноябре 1992 г. на VI чрезвычайном съезде мусульман Европейской части СНГ России и Сибири ДУМЕС было преобразовано в Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ). Его устав был зарегистрирован в Министерстве юстиции РФ в апреле 1994 г.

Лидером ДУМЕС-ЦДУМ с года московской Олимпиады 1980 г. является Талгат Сафиевич Тазиев (ныне Таджуддин). Он родился 12 октября 1948 г. в Казани. Отец — шофер «Татсельстроя», мать — домохозяйка^[9]. В документах даже в период руководства им ДУМЕС приводятся различные написания его имени и фамилии. Так, в материалах Совета по делам религий о международных связях мусульманских организаций СССРР, направленных в МИД СССР от 19 января 1981 г., его имя указывается как «Талаат Тазеев»^[10]. Здесь же сообщается, что «в январе 1981 года муфтий Европейской части СССР и Сибири Талаат Тазеев совершит поездку в Данию… с целью выступления перед датской общественностью о жизни мусульман Советского Союза, о свободе вероисповедания в нашей стране».^[11] На Всемирной конференции «Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы» (Москва, 10–14 мая 1982 г.) Т. Таджутдин заявлял: «В нашем государстве гарантированы свобода национального развития народов и свобода вероисповедания»^[12]. Это говорилось в условиях, когда в родной Таджутдину Казани оставались 1 мечеть и 1 школа интернатного типа с обучением на татарском языке, когда из большинства школ Казани даже для этнических татар родной язык был изъят из процесса обучения даже в форме факультатива. С конца 1920-х гг. в округе ЦДУМ-ДУМЕС не существовало ни одного религиозного учебного заведения, ни разу не было дано разрешение на проведение краткосрочных богословских курсов.

Т. Таджутдин в 1956 г. поступил в среднюю школу № 27 Казани и окончил ее в 1964 г. (то есть образование — 8 классов). По автобиографии Таджутдина от 1 июля 1976 г. и справке 1974 г., в сентябре 1964 — феврале 1966 г. Т. Таджутдин учился в ГПТУ № 20 Казани, где получил специальность слесаря по ремонту технологического оборудования, в феврале–октябре 1966 г. работал слесарем на заводе № 974 в Казани. В 1966 г. поступил по направлению ДУМЕС в медресе в Бухаре, где учился до 30.10.1967 г., затем был отчислен. До мая 1968 г. проживал в Ташкенте. В мае 1968 — мае 1969 гг. работал в столовой № 122 Казанского треста столовых, В марте–сентябре 1970 г. работал на предприятии объединенных котельных и теплосетей. В сентябре 1970 г. возобновил обучение в медресе г. Бухары, куда был вновь направлен по линии ДУМЕС, окончил медресе в июне 1973 г. В июне 1973 — ноябре 1974 гг. работал вторым имам-хатыбом Казанской соборной мечети «Аль Марджани. В декабре 1974 гг. направлен на учебу в исламский университет ал-Азхар в Каире^[13]. По возвращении в 1978 г. стал первым имамом Казанской соборной мечети «Аль Марджани». 19 июня 1980 г. был избран муфтием и председателем Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС).

С 1972 года Т. Таджутдин в составе правительственных и религиозных делегаций выезжал в следующие страны по приглашению их руководителей: Афганистан, Японию, Саудовскую Аравию, Болгарию, Монголию, Финляндию, Алжир, США, Тунис, Чехословакию, Ливию, Сирию, Марокко, ЙАР, НДРЙ, Иорданию, Францию, ОАЭ, Кувейт, Турцию и др.

В настоящее время Т. Таджутдин является официальным представителем мусульман Российской Федерации в ЮНЕСКО, Организации Исламского сотрудничества, Европейской лиге мусульман и других международных организациях. Является членом Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации и членом президиума Межрелигиозного совета России, членом попечительского совета Национального военного фонда Российской Федерации. Шейх-уль-Ислам Талгат хазрат Таджуддин Русским биографическим институтом номинирован как «Человек года-2001» за укрепление межрелигиозных связей и миротворческую деятельность в номинации «Религия». Награжден орденом Дружбы (1998), орденом Почета (2008), орденом святого благоверного князя Даниила Московского II степени (РПЦ МП, 2008)^[14].