ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Татарская философская мысль, с одной стороны  продолжила  традиции арабо-мусульманской, общетюркской и татарской общественно-философской мысли, с другой – традиции  западноевропейской и русской философии. Это двойственное влияние характеризуется двумя эпохами  – Средневековьем и Новым временем.

Для татарской  духовной культуры Средневековье приходится на IХ - третью четверть XVIII века. Это время формирования  и  развития собственно  татарской  философской  мысли. Средневековая татарская философская мысль имеет свои особенности. Главные из  них  следующие.

Философская мысль  Поволжья, Приуралья, части  Средней  Азии  и Кавказа  в Х-ХVI веках образует единое культурное поле, в котором этническое начало переплетается с мусульманским. Подобный этноконфессиональный  синкретизм  позволяет считать многих средневековых мыслителей, таких  как  Ю.Баласагуни, А.Ясеви, Ашик-паша, С.Сараи   в равной  степени  общими  классиками как тюрко-татарской, тюрко-узбекской, тюрко-азербайджанской, тюрко-казахской и  тюрко-киргизской духовных культур.

Другая особенность татарской философской мысли Средневековья  –  ее  социально-этическая и в некоторой степени собственно философская направленность, сформировавшиеся под непосредственным влиянием арабо-мусульманской  философии и тюркской общественно-философской мысли.   Несмотря на  то, что арабо-мусульманская философия уже к ХIII веку окончательно утрачивает особое положение в  мировой  культуре, для татарской духовной культуры она продолжает оказывать цивилизаторское воздействие вплоть  до  середины  ХVI  века. Вместе  с тем, с  середины  ХVI – третьей четверти XVIII веков ислам, арабо-мусульманская  культура  выполняли  охранительную  функцию, позволяя сохранить татарский этнос и его духовную культуру.  Средневековая татарская философская мысль явилась одним из компонентов формирования татарской философии конца XVIII -XIX веков.

Конец XVIII-начало XIX века – эпоха,  предшествующая  Новому времени  для татарской духовной культуры. Это время начала цивилизаторского влияния русской, западноевропейской культуры на  татарскую культуру, время начала секуляризации татарского общества, появления татар-первопроходцев, связанных с  европейским  образованием  (семья Хальфиных, Кукляшев) и личностей из среды мусульман, осознающих необходимость реформы религии (А.Утыз-Имяни, А.Курсави).

Эпоха  Нового  времени  для татарской духовной культуры приходится на вторую половину XIX века, когда  происходит непосредственное  знакомство интеллектуальной элиты татар с русской, западноевропейской культурами Нового времени, когда появляются татарские  мыслители и предприниматели, осознающие себя представителями татарского народа и  стремящиеся  поднять  его  культурный уровень  на современный европейский. В первых рядах этого движения были Х.Фаизханов, Ш.Марджани и К.Насыри.

Татарская философская мысль Нового времени имеет три составляющих начала: консервативное «ортодоксальное» направление  традиционализма, религиозное реформаторство и просветительство. Деятельность одних (А.Утыз-Имяни, А.Курсави) автор квалифицирует как религиозно-реформаторскую, других (Х.Фаизханов, К.Насыри) как просветительскую. Творчество Ш.Марджани автор относит как к  религиозному реформаторству, так и просветительству, считая его мировоззрение синкретичным.

Автор впервые рассмотрел татарское религиозное реформаторство конца XVIII-XIX веков в эволюции и  определил  два  этапа его  функционирования:  раннее  религиозное реформаторство рубежа XVIII-XIX веков (Утыз-Имяни и Курсави) и религиозное реформаторство второй половины XIX века (Марджани и его последователи). Первые татарские религиозные реформаторы  –  А.Утыз-Имяни и  А.Курсави были  пионерами в критике традиционализма в исламе, противопоставляя оппонентам свой метод  –  "открытие  дверей  иджтихада". Причем реформаторство  Курсави было более радикальным: он выступил с концепцией "открытия дверей абсолютного иджтихада".

Призывая   обратиться к источникам времени пророка Мухаммада как идеальному для мусульман,  реформаторы, тем не менее, отрицали сочинения  многих мусульманских теологов средневековья. Такой подход: против любых средневековых новшеств, но за рационализм в исламе  –"открытие  дверей иджтихада" – ставит Утыз-Имяни и Курсави в ряды первых татарских религиозных реформаторов, стремившихся изменить  духовную жизнь татарского народа в соответствии с современными требованиями времени. Реформаторские идеи Утыз-Имяни и Курсави  не были развиты их непосредственными последователями. Общество не выдвинуло из своей среды личностей,  способных продолжить дело первых религиозных реформаторов, в то же время прослойка интеллектуалов общества была еще не готова  поддержать  новаторские  идеи религиозных реформаторов.

Только во второй половине XIX века эстафету первых татарских религиозных реформаторов принял  Шихабаддин  Марджани. Реформаторство этого периода было качественно иным. Время диктовало необходимость овладения  знанием  Нового  времени. Поэтому  Марджани  выступал  за согласование религии с наукой, за изучение  светских наук, обосновывал свои идеи концепцией «открытия дверей иджтихада». Свои  религиозно-реформаторские  идеи  он подкреплял прекрасным знанием ислама и авторитетом духовного служителя, призывая татарский народ к усвоению нового знания.

Культурно-просветительская деятельность семьи  Хальфиных, Вагапова, Кукляшева  –  предыстория  татарского просветительства. Это время  открытия I Казанской   гимназии   (1758), Университета (1804), в стенах которых татары впервые получают возможность получить светское образование. Первые татары-преподаватели, во  главе которых  были  Хальфины, Вагапов и Кукляшев сыграли большую роль в становлении татарского просветительского движения второй половины XIX века в Казанском крае.

Татарское просветительство,  в полном смысле  этого  историко-философского понятия являясь составной частью татарского философской мысли Нового времени, возникло во второй половине XIX века. Оно явилось ярким выражением эпохи крушения средневековых схоластических традиций, постепенного утверждения новых  общественных идеалов. Среди  первых  борцов за новое во всех сферах интеллектуальной жизни общества были Х.Фаизханов, Ш.Марджани  и  К.Насыри. Их творчество,  не различаясь по сути, имеет свои особенности. Просветительское направление Фаизханова и Насыри было типологически более сходным с классическими образцами западноевропейского и русского Просвещения, чем направление Марджани, так как они испытали особенно сильное влияние русской и западноевропейской культур. Тем не менее, направление Марджани занимало ведущее  положение  в  татарской  просветительской мысли, так как оно более соответствовало реалиям татарского общества и пользовалось большим успехом у  населения.

Значение наследия Фаизханова, Марджани и Насыри для татарской культуры велико и неоценимо. Их творческая деятельность свидетельствует о бескорыстном служении своему народу, который они пытались приобщить к современным достижениям цивилизации и культурным ценностям прошлого, западноевропейской, русской и восточной культур.

Фаизханов, Марджани и  Насыри – стали предвестниками джадидского движения в России. Именно они заложили его основу  –  реформу преподавания  медресе, необходимость пропаганды знаний Нового времени через периодическую печать, усвоение татарским народом  передовых достижений мировой культуры и науки. Они, будучи  преподавателями не только стремились поднять культурный  уровень  татарского народа, но  и выполняли цивилизаторскую миссию по отношению к многим тюркским народам России. Так, Фаизханов  некоторое  время  учил детей в Бухаре, а его учитель Марджани более восьми лет преподавал в Бухаре (семь лет) и Самарканде. Педагогическая деятельность  татарских  просветителей среди тюркских народов Средней Азии наследовали их ученики. В их ряду особое место принадлежит  выпускникам медресе Марджани. Татарская молодежь, воспитанная Фаизхановым, Марджани и Насыри в начале ХХ века играла  просветительскую  роль  по отношению к народам Средней Азии.

Казахский акын Омар Шипин писал: «В годы, когда казахи не знали русского языка, не читали русских книг, наши казахские юноши через татарские медресе, татарских учителей, татарскую книгу познавали мир»[1].

Если татарское религиозное реформаторство,  как  направление оформилось во многом под влиянием восточных традиций, то просветительство – благодаря  западным, русским традициям, формируя  татарскую  философскую  мысль Нового времени.

На рубеже XIX-XX вв. происходит своеобразный симбиоз – перекрещивание реформаторских идей с просветительскими, возникает направление, представленное Р.Фахраддином, М.Биги (начальный этап его жизнедеятельности) и А.Баязитовым. Они пытались приспособить религию к новой социокультурной ситуации, возникшей в Поволжье и Приуралье в начале XX века, и надеялись с помощью заимствований достижений Запада поднять культурный и социально-экономический уровень жизни татарского народа. Разум в их концепциях становился инструментом достижения истины, а человек – центром  религиозно-философских изысканий.

Другое направление развития татарской философской мысли – социально-политическое возникло главным образом в результате Российской революции 1905-07 гг. Татары впервые после 1552 года получают возможность  легитимно участвовать в построении своей государственности, будь то национально-культурная автономния или же национально-территориальное федеративное образование. Появляются лидеры-татары, придерживающиеся идей либерализма, такие как С.Максуди, Ю.Акчура, Ф.Карим, либеральной теологии – М.Биги, социалистических идей, совместимых с исламом: Г.Исхаки (начальный этап его жизнедеятельности), М.Вахитов, М.Султангалеев. Столкновение татарских политиков между собой, особенно в 1917 году, когда решалась судьба Российских народов, их разногласия, которыми умело воспользовались большевики, приводит к образованию «усеченного» варианта чаяний татарских интеллектуалов – Татарской советской социалистической автономной республики. Тем не менее, первая форма государственности татар в Новое и Новейшее время, хотя и просуществовала менее полугода, была образована в конце 1917 – начале 1918 года: Штат Идель-Урал. Главой нового государственного образования стал выдающийся татарский политик и мыслитель Садри Максуди. Во время его недолгого правления были заложены первые основы парламентаризма, исполнительной власти татарского народа. Однако мощная машина большевизма смела на своем пути все, что не укладывалось в рамки большевистской идеологии. Так, вынуждены были бежать или эмигрировать из России: С.Максуди, М.Биги, Г.Исхаки, А.Ибрахим и многие другие, представлявшие собой цвет татарской интеллигенции, а оставшиеся, бывшие в свое время их оппонентами – М.Султангалеев, Г.Ибрагимов были расстреляны или уничтожены в сталинских застенках.

Татарская философия  оформилась в самобытную философскую мысль – наиболее интеллектуальную  область духовной культуры народа, что свидетельствует о достаточно высоком для своего места и времени  развитии татарской культуры эпохи Нового и Новейшего времени.

Исследование татарской философской мысли  в данной монографии  выявляет  перспективные  направления  в этой  области, которые ученым предстоит провести в ближайшем будущем. Со всей очевидностью можно констатировать, что особенно актуальной остается задача по расширению источниковедческой базы  религиозно-философских  рукописных  сочинений  татарских мыслителей Средневековья и Нового времени.  До настоящего времени  философские  произведения  татарских мыслителей, написанные на арабском языке, старотатарском языке, напечатанные до революции, не переведены на современный татарский  и  русский языки, что не дает полной картины развития татарской философской мысли.

Татарские  мыслители, а  именно:  А.Утыз-Имяни, А.Курсави, Х.Фаизханов, Ш.Марджани, К.Насыри, Р.Фахраддин, М.Биги, А.Баязитов, С.Максуди, Ю.Акчура, А.Ибрахим, Г.Исхаки, М.Вахитов занимают достойное место в истории не только татарской, но и всей философской мысли  народов России.