Издательский дом «Медина»
Поиск rss Написать нам
Главная » Учебные пособия
Основные направления развития философской мысли татарского народа (X-XX вв.) — Глава I: § 3. Влияние западной цивилизации на становление татарской философии Нового времени
16.03.2009

§ 3. Влияние западной цивилизации на становление татарской философии Нового времени

Если мусульманская цивилизация определяла на протяжении многих столетий духовную культуру татарского народа и религиозно-философскую мысль, предшествующую Новому времени (конец XVIII- первая половина XIX вв.), то западная культура начала оказывать цивилизаторское воздействие на татарскую духовную культуру со второй половины XVIII века, и была определяющей в формировании татарской просветительской мысли. Термин западная культура в данной монографии употребляется во многих случаях как синоним русской культуры и цивилизации, через которую шло проникновение западноевропейских философских идей. Чем же характеризуется социально-политическая обстановка второй половины XVIII - XIX веков в Казанском крае – времени начала проникновения светских идей в татарскую религиозно-философскую мысль?

Это время становления буржуазных отношений, формирования наций, отмены крепостного права в России. Население Казанского края[1], жившее  в центре России, не могло остаться в стороне от новых веяний. Казанский край, в котором, в отличие от многих  губерний империи, промышленность начала возникать еще в эпоху Петра I, постепенно втягивается в капиталистические отношения. Еще в ХVI-ХVII веках вместе с русскими купцами зарождающаяся татарская буржуазия участвовала в освоении юго-восточных окраин царской России: Средней  Азии, Поволжья и Приуралья. Этой политике способствовало наличие традиционных связей татарских купцов со Средней Азией, Ближним и Средним Востоком, которые во многом оказались возможными ввиду общности культуры, языка и религии. Знание местных языков, обычаев, традиций, культуры способствовало торговле самих татарских купцов, а также проникновению российского капитала на восточный рынок.

Ввиду того, что к середине ХVI века начался экономический спад в Средней Азии, во многом из-за отказа купцов от шелкового караванного пути в пользу более дешевого морского, а к ХVII веку Туркестан оказался изолированным от остального мира – шиитскими сафавидами и московским православием, – для большинства тюркских народов Средней Азии экспансия русской империи на восток в ХVII-XVIII века, в качестве проводников политики которой часто выступали татары, имела двойной эффект. С одной стороны, она несла разрушительные последствия: Российская империя уничтожила государственность многих народов Средней Азии. С другой, из-за интеллектуальной и культурной деградации народов Средней Азии к ХVII веку проникновение русских на восток, во многих случаях с помощью образованной части татарского населения, способствовало поднятию духовного потенциала местного населения и приобщению среднеазиатского населения к русской и западноевропейской культурам.

В XIX веке, после присоединения Средней Азии к России, татарский торговый капитал, набравший силу, превращается в конкурирующий с русским. Поэтому новые царские законы ввели запреты для татарских предпринимателей создавать акционерные общества и товарищества, покупать недвижимость в Средней Азии. Но процесс развития капиталистических отношений в Казанском крае остановить уже было невозможно. В XIX веке крупный татарский торговый капитал начинает превращаться в промышленный: создаются заводы, фабрики по переработке сырья из Средней Азии. К началу XIX века в руках богатых предпринимателей-татар было 11 мыловаренных, 3 козульных и 10 кожевенных заводов[2]. Татарские предприниматели не испытывали недостатка в рабочей силе, так как среди татарского населения помещичьих крепостных крестьян, как в России, не было. Только незначительная часть татарского населения в XVIII веке (7692 ревизских душ) находилась в крепостной зависимости[3], а к 1781 году их осталось всего 1100 человек[4]. 3ависимость крестьян была не от помещика, а от государства.

Существовало два вида татарского сельского населения: ясачные и служивые (государственные) крестьяне. Ясачные платили ясак (налог), который Петр I заменил подушной податью, бывшей самым тяжелым налогом. Часто крестьянам приходилось платить за умерших, рекрутов (ревизии в то время проводились редко), татары платили и за тех, кто принял христианство, среди которых в основном были мордва, чуваши и мари. Служивые или государственные крестьяне также платили налог государству, они находились на службе у царя, одни будучи военными с ХVII века, потомками обрусевших татарских князей и мурз, которым были дарованы земли, другие –  набранные на службу из массы ясачного населения.

Однако в начале XVIII века царское правительство прекратило эту практику и в 1718 году большую часть служивых татар приписали к корабельным работам при Казанской конторе адмиралтейства. Тысячами татар угоняли на строительство крепостей, дорог, заготовку леса. Определенное число из служивых татар постоянно выделялось на эти работы. Поэтому значительная часть татарского населения, чтобы прокормить семьи, уплатить налог уходила на заработки на сторону. Ввиду этого недостатка в рабочей силе у татарских и русских предпринимателей в Казанском крае не было, что благоприятствовало развитию капиталистических отношений в Поволжье.

Самым тяжелым для татарского народа явилась экспроприация его земельных угодий, выселение коренного населения с плодородных земель, овладение этими землями русскими феодалами, монастырями. Невыносимые условия жизни простого татарского народа, русификаторская политика царизма, обострение противоречий внутри общества были причинами не только бегства, подачи челобитных, но и участия татарского населения в многочисленных восстаниях в первой половине XVIII века против помещиков, власть имущих, в которых татарский народ выступает в союзе с русским.

Формирование капиталистических отношений в Среднем Поволжье и становление национального самосознания татарского народа вызывало и изменения в формах духовной жизни татарского общества. Само время диктовало необходимость изменения новых форм бытия: общения, обучения, воспитания. Обновление духовной жизни татарского общества проявляется во многих сферах его жизнедеятельности. В просвещении – меняется методика преподавания учебных курсов.

В 1834 году выпускник Казанского университета А.Никольский, обосновывая необходимость издания на татарском языке газеты, подчеркивает довольно широкую распространенность грамотности среди татарского населения. У татар, –  пишет он, –  «по меньшей мере, каждый седьмой грамотен. В женском поле эта пропорция идет еще выше. Мне даже в самых укромных уголках приходилось видеть татарок, которые очень порядочно знают по-персидски и арабски»[5]. Профессор К.Фукс, проработавший в Казани долгое время, отмечает приверженность татар  к учению. «Татарин, –  пишет он, –  не умеющий писать и читать, презирается своими земляками и, как гражданин, не пользуется уважением других. Посему всякий старается, как можно раньше записать своих детей в училище, где бы они научились, по крайней мере, читать и писать»[6]. Поэтому татарские печатные книги, начиная с XIX века пользовались большим спросом у населения, которое было духовно подготовлено к получению светского образования.

Некоторые татары обучаются в Казанском университете, приобщаются к русской и западноевропейской культурам[7]. Новое наблюдается и в семейном укладе: женщины выступают за равноправие с мужчинами в семейном быту, за открытие школ для девушек.

Изменяется в крае и языковая ситуация и отношение к господствующей средневековой мусульманской культуре. До XVIII века, чтобы получить или продолжить образование, татарская молодежь, которая обладала для этого необходимыми средствами, ездила в Среднюю Азию, Ближний Восток. С открытием в Казани гимназии (1758 г.) и университета (1804 г.) отношение татар к европейской культуре меняется, она становится притягательнее.

Обновление затрагивает и татарскую литературу. Появляются жанры, похожие на западноевропейские и русские: роман, повесть. Рождается драматургия, театр. Обновляется и литературный татарский язык: средневековый литературный язык трансформируется в современный, доступный каждому.

В формировании татарского просветительства определяющую роль сыграла русская культура и просветительская мысль. Рассмотрим предысторию татарского просветительского движения как этапа, предшествующего татарскому просветительству второй половины XIX века.

Предыстория татарского просветительства (вторая половина XVIII - первая половина XIX века)

Если исходить из типологических черт, свойственных западноевропейскому (XVIII) и российскому (XIX) Просвещению, основу которого составляют антифеодальная идеология и процесс духовной подготовки буржуазной революции, то  представляется возможным говорить о предыстории татарского просветительства (вторая половина XVIII-первая половина XIX века).

Уже в воззвании к повстанцам и в  письме Батырши к царице ясно вырисовываются объективно антифеодальные элементы программы крестьянского восстания: вражда к существующему строю, защита самоуправления, свободы и просвещения, отстаивание интересов народных масс. Отдельные протопросветительские идеи в Казанском крае, выдвинутые на рубеже XVIII-XIX веков, функционировали вначале в научно-педагогической среде первых светски образованных татарских ученых (семья Хальфиных, А.Вагапов, С.Кукляшев) и, в основном, касались вопросов изменения методики преподавания, усвоения светских наук посредством приобщения к русской и западноевропейской мысли того времени.

В это время все еще сильным было влияние на общественное сознание татарского населения религиозного  мировоззрения, в особенности традиционализма, препятствовавшего проникновению научного знания Нового времени. Это влияние вполне отвечало духу средневековья, обрекавшему татарское общество на очень медленное развитие экономики, науки и культуры. Тормозящее влияние теологического традиционализма заключалось, частности, в его догматизме, в том, что оно внедряло догматический подход к познанию явлений природы и общества, что особенно ярко проявилось в конце XVIII-начале XIX веках.

Вместе с тем, вторая половина XVIII-начало XIX веков – это наступление эпохи Нового времени для татарской духовной культуры. Это только «заря» эпохи Нового времени, так как основная часть татарского народа ведет средневековый образ жизни, новые веяния овладевают умами  только незначительной части населения. Потому национальное самосознание основной массы татарского народа остается на низком уровне.

Это время, когда  в татарскую философскую мысль начинают проникать русские, западноевропейские идеи. Прежде всего, данное обстоятельство касается естествознания Нового времени. Во многом проникновение западноевропейской мысли через русскую культуру стало возможным благодаря открытию  1-ой Казанской  гимназии (1758), в которой с 1769 года было введено преподавание татарского языка, и Казанского университета (1804), ставших центрами распространения образования и культуры среди нерусских народов Поволжья и Приуралья. Именно в их стенах татары впервые получают возможность получить светское, европейское образование.

Два фактора сыграли определяющую роль в открытии татарского класса в 1-ой Казанской гимназии и Восточного разряда (1807) в Казанском университете. Первый фактор связан с тем, что царское правительство уделяло первостепенное внимание изучению языков, истории и культуры народов Востока, необходимых, согласно идеологии царизма, для проведения экономической экспансии на Восток и оправдания колониальной системы в борьбе за сферы влияния. Второй является следствием первого –  географическое положение Казани как посреднического центра торговли и экономических связей между Востоком и Россией. Здесь легче было найти преподавателей восточных языков из местного населения, чем в других университетских городах (Москве, Харькове, Петербурге). Значение Казани было отмечено А.И.Герценом: «Казань некоторым образом главное место, средоточие губерний, прилегающих к ней с юга и востока: они получают через нее просвещение, обычаи и моды. Вообще значение Казани велико: это место встречи и свидания двух миров. И потому в ней два начала: западное и восточное,... здесь они от беспрерывного действия друг на друга сжались, сдружились, начали составлять нечто самобытное по характеру»[8].

С открытием гимназии и университета, татарская культура в большей степени освобождалась от подчинения религиозному мировоззрению. Секуляризация культуры сказалась в росте свободомыслия, перенесения акцентов с религиозного на светское знание, в интересе к внутреннему миру человека.

Формирование мировоззрения первых татарских педагогов-ученых европейского типа было тесным образом связано со знакомством с русской и западноевропейской наукой и культурой. Гимназия и университет способствовали оживлению татарско-русских взаимоотношений. Распространению знания, науки также способствовало открытие в Казани типографии при 1-ой Казанской гимназии (1801) и университетской типографии (1809), где наряду с религиозной литературой печаталась и светская: труды по медицине, астрономии, грамматике, произведения средневековых арабо-мусульманских мыслителей, исторические памятники восточных народов. С 1801 по 1829 годы в татарской типографии было издано 93 книги условным тиражом 280 тысяч экземпляров[9].

В стенах Казанского университета преподавали видные русские ученые: Н.И.Лобачевский (1792-1856), А.М.Бутлеров (1828-1886), И.М.Симонов (1794-1855), которые прославили университет как центр физико-математической и химической мысли далеко за пределами России. Ученые Казанского университета пропагандировали достижения науки среди населения города. Эти лекции иногда не могли вместить всех желающих[10].

В первой половине XIX века Казань стала одним из ведущих центров мирового востоковедения. В Казани сосредоточились лучшие кадры ориенталистики. Сюда для повышения своего образования приезжали и западные ученые, впоследствии получившие мировую известность (Х.Д.Френ, В.В.Радлов, Бодуэн де Куртенэ). Имена арабиста Х.Д.Френа, тюркологов и иранистов А.М.Казембека и И.Н.Березина, монголистов О.М.Ковалевского и А.В.Попова, китаиста В.П.Васильева заняли почетное место в мировой науке.

Вот что писал о причине выбора Казани Френ в одном из писем Разумовскому: «Для хороших переводчиков нужна практика, им нужен разговор на арабском, персидском и турецком языках. Такая практика нигде не может быть устроена лучше Казани, посреди мусульман»[11].

Для преподавания на кафедре восточных языков привлекались и татарские педагоги. Восточный разряд Казанского университета, который включал арабо-персидскую, турецко-татарскую, монгольскую, китайскую, санскритскую и армянскую кафедры, благодаря кадровой политике ее ректора Н.И.Лобачевского, стал центром межнационального сотрудничества. В университете, помимо большей части русских преподавателей работали: татары – Хальфины, М.Махмудов, С.Муртазин, немец из Ростока Х.Д.Френ, араб из Мекки Ахмад б.Xусаин, буряты – Г.Никитуев и Д.Банзаров, турок О.Кутлуш, армянин С.Назарьянц, А.Казембек из Дербента и представители других национальностей. Многонациональным было и студенчество.

Востоковеды университета проделали большую работу по распространению образования – подготовке учителей, учебной и методической литературы, сбору пожертвований для создания материальной базы образования. Общение востоковедов с населением Казани, открытие кружков ориенталистов оказывало воздействие на формирование национального самосознания и просветительской идеологии татарского народа, как и других народов Поволжья и Приуралья.

В этих условиях татарские ученые-педагоги I-ой Казанской гимназии и университета вели, в основном, научно-пропагандистскую деятельность, ограничивающуюся необходимостью овладения татарским населением современным знанием и образованием. Они писали труды по гуманитарным областям знания. Изучение естественных наук в этот период оставалось недоступным для татарского народа. Находящееся на начальном этапе буржуазного развития татарское общество было занято накоплением капитала, поиском своего места на рынке России. Татарские предприниматели еще только набирали силу, и потому их заинтересованность в овладении татарами современной наукой и образованием оставалась уделом будущего.

В 1769 году в I-ой Казанской гимназии был учрежден татарский класс, в котором первым преподавателем стал Сагит Хальфин (1732-1785), проработавший на этой должности с 1769 по 1785 годы. Он занимался не только педагогической деятельностью (преподаванием восточных языков), но и научной. В 1778 году С.Хальфин издает первую татарскую азбуку, в 1785 году – «Татарский словарь и краткую татарскую  грамматику»[12]. Эстафету научной и педагогической деятельности Сагита Хальфина продолжил его сын Исхак, который с 1785 по 1800 годы был преподавателем в татарском классе Казанской гимназии. В то же время он много занимался научными переводами, выступал, как и его отец, за сближение татарского и русского народов.

Вершиной творческой деятельности семьи Хальфиных стало творчество Ибрахима Хальфина  (1778-1829), первого адъюнкт-профессора Казанского университета из татар, преподававшего в гимназии и университете арабский и турецкий языки. Видя недостаток учебных пособий, Ибрахим Хальфин издает «Азбуку и этимологию татарского языка»; вместе со студентом П.Юнаковым переводит с русского языка на татарский «Краткую Российскую историю и географию» И.Я.Яковкина, а также арифметику. «Ибрахим Хальфин лично приглашал татар в гимназию и университет на торжественные акты, собрания, концерты, преследуя просветительские цели и приобщение татар к русской культуре»[13]. Он занимался историей восточных народов, источниковедением. Его труды в этой области были известны и в Западной Европе.

Продолжателями дела Хальфиных выступили А.Вагапов и С.Кукляшев, которые также были педагогами и учеными (печатали пособия, хрестоматии по татарскому языку).

Востоковеды своей научно-практической деятельностью подготовили выдвижение проектов создания светской общеобразовательной школы и печатных органов для татар, открытие и функционирование Казанской учительской школы.

Автор этих строк разделяет мнение, согласно которому до середины XIX века можно говорить лишь о научно-педагогической деятельности семьи Хальфиных, Вагапова и Кукляшева, то есть о предыстории татарского просветительства[14]. Они были первыми, кто подготовил просветительское движение второй половины XIX века в Казанском крае, обозначили первые его идеи.

Западная цивилизация через русскую культуру, философию оказала определяющее влияние на формирование татарской просветительской мысли. Открытие татарских школ нового типа, заимствование европейских методов образования, обращенность к светским наукам - все эти новшества были привнесены в татарскую общественную жизнь посредством русской культуры, которая на данном этапе формирования татарской философской мысли сыграла цивилизаторскую роль.

Перефразируя А.И.Герцена можно сказать, что в культуре татарского народа конца XVIII - первой половины XIX вв. встретились, сжались и в некоторой степени сдружились два мира, две цивилизации – Запад и Восток. Духовное наследие восточной и западной цивилизации послужили теоретической и идейной основой формирования татарской философской мысли конца XVIII-XIX веков.

 

Задания для усвоения пройденного материала и самостоятельной подготовки:

  1. Средневековая татарская общественно-философская мысль.

  2. Основные этапы развития татарской средневековой общественно-философской мысли.

  3. Основные источники средневековой татарской философской мысли.

  4. Специфика ислама в Волжской Булгарии до 1236 года.

  5. Каковы светские и суфийские элементы поэмы «Кысса-и Йусуф» Кул Гали?

  6. Особенности развития общественно-философской мысли татар в эпоху Золотой Орды.

  7. Социально-философская проблематика «Хосров ва Ширин» Кутба и «Нахдж ал-фарадис» М.Булгари.

  8. Особенности развития общественно-философской мысли периода Казанского ханства.

  9. Основные произведения философского содержания, относящиеся к духовной культуре Казанского ханства.

  10. Политико-культурное значение татарской общественно-философской мысли в указанный период.

Примечания:

[1] Под термином Казанский край в данной монографии подразумевается территория современного Татарстана. Однако татарское население проживало и проживает в большем или меньшем количестве и в прилегающих районах, которые входили раньше в Казанскую губернию (провинцию). Поэтому используется также термин Среднее Поволжье, Поволжье и Приуралье.

[2] Гобэйдуллин Г. Тарихи сэхифэлэр ачылганда. - Казан, 1989. - 257 б.

[3] Гобэйдуллин Г. Татарларда сыйныфлар тарихи очен материаллар. - Казан, 1925.

[4] Алишев С.Х. Татары Среднего Поволжья в Пугачевском восстании. -  Казань, 1973. - С.18.

[5] Вестник научного общества татароведения. - 1926. - № 5. - С.12.

[6] Фукс К. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. - Казань, 1844. - С.113-114.

[7] Михайлова С.М. Казанский университет  и просвещение народов Поволжья и Приуралья. - Казань, 1979. - С.51-52.

[8] Герцен А.И. Письмо из провинции //Литературное наследство. - М., 1953. - Т.61. - Ч.1. - С.19.

[9] Каримуллин А.Г. У истоков татарской книги. - Казань, 1971. - С.134.

[10] Отчет императорского университета и учебного округа за 17 лет. - Казань, 1844.

[11] Булич Н.Н. Из первых лет Казанского университета. - Ч.1, 2. - Казань, 1904. - С.56.

[12] Михайлова С.М. Формирование и развитие просветительство среди татар Поволжья (1800-1861). - Казань, 1972. - С.92-100.

[13] Михайлова С.М.Формирование и развитие просветительство среди татар Поволжья (1800-1861). - Казань, 1972. - С.119.

[14] Усманов М.А. Заветная  мечта  Xусаина  Фаизханова. -  Казань, 1980. - С.188.



Контактная информация

Об издательстве

Условия копирования

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2024 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.