Особенности традиционного мусульманского образования

Когда в российской мусульманской среде в 1990-е годы появилась возможность возрождения Ислама после долгих лет атеизма, последователи этой религии задумались не только над тем, как возвести новые здания мечетей, но и над тем, как будет осуществляться процесс религиозного образования в новых условиях. Меняющееся законодательство РФ об образовании, новая постановка вопроса о свободе совести, вероисповеданий обратили взгляд аналитиков из мусульман, и не только, на необходимость разработки  концептуальных основ структуры и содержания мусульманского образования в России.

Шло время, и исследование проблем религиозного образования приобретало все большее и большее значение. Это было связано с тем, что общество в условиях перемен искало оптимальные варианты духовно-нравственных и  ценностно-идеологических ориентаций.

В этом нелегком деле для мусульман существовали и существуют некоторые трудности. Хотя представители Ислама в России не являются конфессиональным большинством, Ислам по демографическим показателям проявляет себя как одна из наиболее динамично распространяющихся религиозных доктрин во всем мире. Более того, после крушения биполярной системы именно Исламский мир стал сферой преломления интересов великих держав, что выразилось в обострении многих политических конфликтов как на постсовет-ском пространстве, так и на всей мировой арене.

Особую актуальность сегодня приобрел вопрос изучения наследия в сфере мусульманского образования. Очевидно, что надо оглянуться назад и вспомнить, каковы традиции образовательной практики мусульманского мира. Что можно использовать сегодня, что следует, может быть, отбросить из имеющегося опыта как неактуальное для нынешней ситуации жизни российских мусульман?

Исламский мир накопил серьезный опыт в деле образования, иначе и невозможно представить. Не развивать образование в мусульманской среде – значит нарушать заветы Священного Писания – Корана. Достоинство знания, как известно, отражено во многих аятах и хадисах. Поэтому через всю историю мусульманского сообщества проходит идея необходимости постоянного, терпеливого обучения основам религиозного знания.

Пророк Ислама (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина». Пока дышит, пока кровь струится в его жилах, мусульманин обязан постоянно стремиться к науке, к познанию.

Красивый образ, раскрывающий значимость знания, дается ат-Табарани: «Добро пожаловать стремящемуся к знанию! Поистине ангелы окружают ищущего по пути знания своими крыльями…».

В Исламском сообществе существует строгая преемственность образовательных традиций, заложенных еще  во времена Арабского халифата. Для арабо-мусульманского мира характерной являлась назидательная традиция обучения. Не только обучение, но и вместе с тем  воспитание, а также обязательные учтивость и благопристойность являлись важнейшими элементами мусульманского образования с самого начала формирования его на практике.

Важнейшей фигурой арабо-мусульманского образовательного процесса всегда был алим (ученый-богослов). Арабский энциклопедист Йакут (1179–1229) писал, что  «алим старается познать какую-нибудь одну отрасль знания и достигнуть в ней совершенства».

Обучая, преподаватели того времени стремились всячески заинтересовать предметом тех, кого они направляли на путь истины. Умение занимательно и красочно рассказывать высоко ценилось. Один из ученых VIII века аль-Джахиз, обращаясь к слушателю, говорил: «Если мы сумеем заинтересовать тебя серьезными, правдивыми и доходчивыми доводами, чтобы оживить мысль и отточить разум, то сумеем также развлечь тебя разными пустяками, забавными историями и необычными рассуждениями».

Мудрец лечил души людей, наставлял их, совершенствуя тем самым жизнь общества. Однако, хотя в арабо-мусульманском мире обращалось большое внимание на форму изложения материала, главным было знание как таковое. Знание понималось не так, как в европейском мире. В Исламе понятия «знание» и «вера» невозможно разграничить. Говоря о знании, ученые того времени всегда подразумевали религиозное знание.

Знание  («ильм») требует постоянного процесса усвоения того, что дают Коран и Сунна. Следовало постоянно искать что-то новое в окружающем мире, исследовать его с целью лишний раз убедиться в абсолютном величии Творца.

Специалисты считают, что в традиционной мусульманской системе образования прежде всего развивается память, поскольку изустная  передача Корана и хадисов, различных комментариев к священным текстам была характерна для арабского общества как во времена зарождения Ислама, так и сегодня. Дети учили наизусть Коран, в дальнейшем запоминали комментарии наставников. В итоге у многих ученых развивалась феноменальная память.

Эти традиции были вполне усвоены российскими мектебе и медресе, в том числе нижегородскими. Даже в начале XX столетия, когда стали появляться новометодные учебные заведения, значительно расширявшие кругозор обучаемых, по-прежнему заучиванию Корана уделялось серьезное внимание. Традиции Исламского образования сохранялись.

Возьмем для примера эпизод, описанный в 1910 году посетившим сафаджайское медресе О. Романовым. Увидев ученика лет 13–14, с серьезным видом читавшего Коран, он поинтересовался у имама, кто этот подросток. «Мулла объяснил, что этот ученик занимается отдельно от прочих и в класс  не ходит, что он в настоящее время исключительно занят заучиванием на память Корана и что в течение двух месяцев, как приехал сюда из Васильсурского уезда Нижегородской губернии, он уже выучил наизусть третью часть Корана. Я просил муллу велеть ученику прочитать по моему выбору одну главу из Корана из числа заученных; ученик прочитал без запинки». К сожалению, наблюдатель не поинтересовался именем способного ученика. В противном случае мы могли бы добавить к известным нам  именам обучавшихся в сафаджайском медресе еще одно.

С конца XIX века многих мусульман России перестала устраивать старая система обучения. Были выдвинуты идеи обновления образовательного процесса, получившие название джадидистских. Джадидизм утверждался не сразу. Чем выше был образовательный уровень преподавателя медресе, тем в большей степени он стремился  европеизировать процесс обучения, ввести в него светские элементы. В тех медресе и мектебе, которые  посещали ученики из татар, предлагалось больше внимания уделять изучению родного татарского языка. Многие преподаватели все больше проникались идеей необходимости обучения русскому языку как языку общения в многонациональной России.

Поиски в образовательной сфере были прерваны революционными событиями, приведшими к утверждению у власти большевиков. Для атеистического общества совершенствование образования в медресе и мектебе утратило свою актуальность. Преследования со стороны властей заставили мусульманских религиозных служителей уйти в подполье, и фактически передача образовательных традиций была прервана.

Но сегодня вопрос религиозного образования среди мусульман поставлен с новой силой. На эту тему проводятся научные конференции, симпозиумы, «круглые столы», обобщается опыт прошлого, а также недавнего периода мусульманского возрождения. Думаю,  что надо использовать грамотное сочетание кадимистской практики обучения с новыми методами.

Поиски знания мусульманином не прекращаются до самой его смерти. Имам Малик говорил: «Никто из обладающих знанием не должен прекращать учиться». Суть истинной учебы в том, чтобы ежедневно узнавать что-то новое, сообразно словам: «Аллах Всемилостивейший, прибавь мне знания».

Сегодня усилиями нижегородских мусульман созданы новые учебные пособия по различным богословским наукам для всех русскоязычных последователей Ислама; на основе их уже несколько лет идет преподавание в медресе и на курсах при мечетях в Москве, Татарстане, Башкортостане и т. д. Во-первых, это перевод тафсир Корана А. Ю. Али. Во-вторых, знаменательная серия переводов трудов по современному богословию «Ханафитский фикх в новом обличье» (книги: «Омовение», «Молитва», «Пост, закят, хадж», «Бракосочетание») и «Книга о джаназа» (похоронном обряде). Далее следует отметить учебные пособия по истории Ислама. Подчеркнем, что речь идет именно о полноценных книгах, а не о брошюрах, как это имело место в изданиях отдельных Духовных управлений мусульман и Исламских организаций.  В этой же серии следует упомянуть небольшую по объему, но чрезвычайно насыщенную совершенно новыми мыслями работу «Цели и способы джихада».

Огромный пласт в работе нижегородцев составляют труды по истории нижегородских мусульман. Целое отдельное направление в работе ДУМНО – публикации русскоязычных писателей и поэтов мусульманского происхождения на актуальные темы, а также произведения русских литераторов на тему мусульманского Востока. Это важная отрасль деятельности на пути популяризации мусульманской культуры в русской среде. Наконец, нельзя не сказать и о таком разделе, как Исламоведческие научные исследования, проводимые под эгидой ДУМНО: вместо того чтобы «бороться» с востоковедением, как это принято во многих мусульманских организациях, нижегородские мусульмане сами задают вектор движения ученым и исследователям, принимая в то же время их объективную позицию. Помимо целой серии научных сборников, в этом направлении следует отметить и такое новое явление в российском Исламе, как ежеквартальный альманах «Ислам в современном мире», учредителями которого являются Нижегородский Исламский институт им. Х. Фаизханова и Нижегородский государственный университет.

Ко всему этому огромному объему работы необходимо добавить издание ежеквартального богословского журнала «Минарет», где публикуются статьи на различные темы Исламской духовной мысли: выдающиеся и неожиданные, необходимые повседневно и дискуссионные…  Далее, в этом же направлении действует ежемесячная газета «Медина аль-Ислам», на высоком профессиональном уровне рассказывающая читателям о наиболее насущных проблемах Исламского сообщества России. Нельзя забывать и об интернет-сайте www.islamnn.ru, который отличается смелой и активной жизненной позицией по актуальным вопросам российской уммы. Особого внимания заслуживают идеологические и информационно-аналитические материалы, регулярно появляющиеся на сайте. 

Итак, нижегородские мусульмане стремительно занимают нишу «мозгового центра», идеологического рупора разобщившейся мусульманской уммы России. Как это связано с темой нашего исследования – Исламским образованием? Дело в том, что, как уже было отмечено выше, это произошло благодаря тому, что в Духовном управлении мусульман Нижегородчины не работал и не работает «закон отделения от общества» (и его отдельный пункт – «отделение от вчерашних выпускников Исламских вузов»), подобно другим региональным ДУМ. Выпускники Исламских зарубежных вузов и российских медресе смогли воплотить в жизнь в Нижнем Новгороде и свои религиозные знания, и свое видение современного общества, вписать в повседневную Исламскую работу новые информационные технологии и идеологические воззрения «среднестатистического российского молодого человека» вне зависимости от его конфессиональной принадлежности. Только такой подход, как мы считаем, поможет избежать как сектантского изоляционизма мусульман, имеющего место кое-где в Татарстане и других регионах, так и экуменистического «евроИсламского» подхода, разрабатываемого отдельными учеными вне привязки к жизненным реалиям российских мусульман.

Основным положительным моментом массового обучения российской мусульманской молодежи в Исламских вузах и медресе следует считать сохранение религиозной преемственности между возрастными поколениями в среде этнических мусульман. В силу исторических процессов в рядах молящихся в мечети до 1990-х гг. были только представители старшего поколения; со смертью пожилых прихожан процесс преемственности прерывался, поскольку среднее поколение было воспитано в атеистических традициях и не могло преодолеть психологический барьер перед регулярным посещением мечети (уточним, что речь идет прежде всего о татарско-башкирском сообществе; среди представителей других этносов ситуация складывалась несколько по-иному). Сегодня мы видим в мечетях представителей двух поколений: пожилых и молодых. Таким образом, Исламская религия не будет утрачена благодаря в том числе большому числу молодых людей, соблюдающих религиозные предписания.

Другим позитивным пунктом является качественный сдвиг в уровне Исламских знаний, которыми отличается религиозная молодежь. В отличие от некоторых других конфессиональных общин, не склонных  к переосмыслению традиционных догматов (или даже боящихся этого), молодые мусульмане воспринимают сложившиеся много веков назад религиозные принципы и уклады через призму современной науки, актуальных проблем социологии и политологии. Молодежь с удовольствием использует новые формы общественных отношений в деле пропаганды Исламских принципов. Скажем, при Нижегородском медресе «Махинур» теперь можно получать частные уроки арабского языка и шариата у молодых преподавателей. Студенты медресе предлагают услуги по изучению восточных языков и Исламских дисциплин в частных объявлениях. Этот стиль несколько напоминает активность протестантов, но отличается умеренностью и адресностью.

Вместе с тем принцип изоляционизма не до конца изжит в среде мусульманской молодежи, и это самым явным образом связывается с культурным уровнем того или иного конкретного человека. Скажем, абитуриент родом из Дагестана, который не смог по своим образовательным критериям попасть в медресе «Махинур», связался в итоге с запрещенной партией сектантского типа «Хизб ат-Тахрир», планирующей восстановление Халифата. Не имея ни богословской грамотности, ни общекультурной подготовки, но воспринимая мир в черно-белом измерении по принципу «свои» – «чужие», такие молодые люди не понимают не только всей утопичности декларируемых идей, но и того факта, что они являются пешками в чужой игре. Следовательно, Исламское образование как фактор повышения грамотности и культурного уровня молодого человека должно стать более открытым для многих слоев общества, более легальным по сравнению с нынешним полуофициальным статусом многих медресе в России. Именно это происходит сегодня в западноевропейских странах и США, когда с усилением Исламофобии в обществе само государство вынуждено пойти на такие шаги, как введение курсов по Исламу. Не случайно в таких странах, как Германия, Франция, Швейцария, при государственной поддержке были открыты Исламские учебные заведения и издательства. В Оксфорде, Сорбонне, Брилле и других известных университетских и исследовательских центрах готовятся и издаются фундаментальные, энциклопедические по охвату работы. Это необходимо и для России, а с учетом роста миграции в нашу страну выходцев из мусульманских регионов Центральной Азии и Кавказа актуальность такого рода шагов только усилится. Надеемся, что в ближайшее время Российское государство осознает необходимость последовательного сближения с Исламским миром не только во внешней, но в своей внутренней политике, не отторгая мусульманскую молодежь, но взращивая на своей земле будущих Марджани, Фаизхановых, и Фахретдиновых – богословов, мечтавших о культурном прогрессе российских мусульман на благо уммы и Отечества.

Абдулбари-хазрат Муслимов, заместитель председателя ДУМНО по учебно-воспитательной части, директор Нижегородского Исламского медресе «Махинур»