К вопросу об историко-этнографическом изучении традиционной медицины татар Поволжья

А. Н. Луканов

Одной из важнейших целей любой культуры (особенно это относится к культуре традиционной) является выживание сообщества в неблагоприятных природных условиях. Интересующий нас аспект культуры относится непосредственно к проблеме выживания – это традиционная медицина, включающая в себя комплекс представлений о причине и сущности болезней, а также знаний о лечении с помощью трав, молитв и особых обрядов. Изучение традиционной медицины может не только обогатить наши знания о приемах и методах лечения, но и дать уникальный материал об отношении данного этноса к природе и окружающим его народам, его представлениях о мироустройстве. Целью данного сообщения является обобщение имеющихся этно-исторических исследований, посвященных традиционной медицине татар, проживающих на территории Поволжья.

Всестороннее научное исследование татарской национальной культуры началось лишь в начале XIX века. Но прежде чем назвать работы исследователей XIX столетия, посвященные народной медицине, необходимо несколько слов сказать о состоянии медицинского обслуживания. Так, по данным Большой Советской Энциклопедии[1], к 1913 году на территории Татарстана имелось 98 больниц на 4899 коек (2,4 койки на 1 тысячу жителей), 13 врачебных амбулаторий, 46 фельдшерских пунктов, 62 амбулатории при больницах. Работало 456 врачей (1 врач на 30 тысяч жителей), около 850 лиц среднего медперсонала. В таких условиях среди населения были распространены как инфекционные заболевания, особенно трахома, туберкулез, кишечные инфекции, так и эпидемические.

В Урало-Поволжском регионе в первой половине ХIХ века была распространена общая для всех регионов страны структура организации медицинского дела. Были открыты больницы и фельдшерские пункты, которые укомплектовывались врачами, фельдшерами. При этом – «…недостаточность лечебных учреждений, карликовые уездные больницы в ветхих зданиях, которые были мало приспособлены для приема и лечения больных. Попасть на стационарное лечение было трудно не только из-за недостаточности коечного фонда, но и из-за высокой платы. По распоряжению Казанской губернской управы от 1869 г. за двенадцатидневное лечение в стационаре полагалось платить 6 рублей 60 копеек. Если больной не располагал такими средствами, то в больницу его не принимали. Врачи были против платы за лечение и указывали, что крестьяне отказываются от медицинской помощи, а в больницу приходят лишь при полной запущенности болезни и потере трудоспособности, так что медики бывают бессильны восстановить их здоровье…»[2].

Естественно при такой ситуации, когда платное медицинское обслуживание доступно лишь для верхушки татарского общества, простой народ вынужден был лечиться сам. В этих условиях и развивалась уникальная традиция татарской медицины.

Как уже говорилось выше первые научные работы, в той или иной степени касающиеся татарской народной медицины, появились в XIX веке, когда в типографии Казанского университета был опубликован ряд работ, посвященных татарской медицине. В 1886 г. опубликована брошюра под названием «Алкоголь – сильный яд человека» (о нравственности и воспитании), а в 1888 г. – книга «Полезные свойства растений» Каюма Насыри (Насырова); его статья «Поверья и приметы казанских татар» (1880)[3].

В 1893 году Фасидин бин Мелла Махилдин в Казани издал книгу «Холера: меры и средства защиты от нее», в которой достаточно подробно описывал меры предохранения от заболевания, саму болезнь, виды и способы дезинфекции зараженных мест. Однако авторы вышеуказанных работ не раскрывали средств и методов традиционной медицины татар.

Первым исследователем, коснувшимся данного вопроса, был Н. Катанов, который в статье «Народные способы лечения у башкир и крещеных татар Белебеевского уезда Уфимской губернии»[4] за 1900 год описал доступные методы, приемы и лечебные средства у башкир и крещеных татар, а также отметил определенное сходство этих методов и приемов у различных народов.

Широкому распространению одинаковых средств лечения среди народов края способствовало то, что многие лекарства покупались на базарах, ярмарках, что еще в XVIII веке отмечал И. Лепехин, встретившись с татарским абызом, «…который отправлял у них должность врача»: «...лечебные припасы татары покупают у лекарей... на Макарьевской ярмарке…»[5]. В. И. Ламанский написал статью о ворожее-татарке из с. Лебедяни, по которой был произведен розыск и из сыскных речей узнаем, каким образом эта женщина ворожила»[6] (52, с. 365).

В статье Я.Д. Коблова «Мифология казанских татар»[7] (1910) рассматриваются верования не только татар-мусульман, но и крещеных татар. Из этого очерка видно, что у татар, несмотря на исповедание большей их частью ислама, а меньшей – христианства, все еще существовали древние обычаи и обряды шаманства. Доказательством древности некоторых обычаев выступают приведенные автором данные о падеже скота, где подчеркивается, что скот от чумы могут избавить два больших костра. Известно, что между кострами пропускали и русских князей, являвшихся в Золотую Орду.

Я. Д. Коблов в главе о киремети замечает, что у татар еще вплоть до недавнего времени запрещалось ломать кости жертвенных животных. По-видимому, этот обычай остался от древнего шаманства. Также он писал, что в Северной и Средней Азии существует и вера в духа, называемого у здешних татар Албасты. В Средней Азии под Албасты подразумевают обыкновенно духа, обитающего в степях и заманивающего путешественников. В приведенной работе автор подчеркивает разнообразие народных поверий, гаданий и примет. Он же рассматривал целый ряд суеверных обрядов и обычаев, имеющих корни в древней доисламской традиции шаманства.

Во второй части работы он отмечает, что «...среди татар особенно распространено лечение путем наговора, ворожбы и другими способами»[8].

В другой его статье «Религиозные обряды и обычаи татар магометан»[9] (1908) рассказано о религиозных обрядах по поводу важнейших событий в жизни человека (вступление в брак, рождение ребенка и т. п.) часть которых имеет отношение и к нашей работе. Например, рассматривается ритуал циркумцизии (обрезание): «Операцию эту редко проводят муллы... этим делом занимаются особые специалисты «бабай» и переходят для совершения обрезания из одной деревни в другую... в некоторых местностях должность передается по наследству... Есть примеры, когда врачи действительно обращались за разрешением к «бабаям»».

Значительная часть этнографических работ о татарах Среднего Поволжья и Приуралья содержит весьма ценные сведения, касающиеся их материальной и духовной культуры. А такую сторону, как традиционная медицина, они освещают весьма скупо. В этом плане среди прочих выделяется книга «Татары Среднего Поволжья и Приуралья»[10] (1967). В данном коллективном исследовании этот пробел несколько восполнен: сделана попытка раскрыть некоторые народные представления о душе, культе предков, животных, дерева, земли, огня, солнца[11].

Мишари – этническая группа татар Среднего Поволжья. Районы расселения мишарей характеризуются этнической пестротой. Здесь бок о бок в течение длительного времени живут русские, чуваши, татары, мордва. Монография Р. Г. Мухамедовой «Татары-мишари»[12] всесторонне отражает историю, быт и культуру татар-мишарей (1972). Автор на основе материалов многолетних полевых этнографических исследований анализирует материальную и духовную культуру мишарей второй половины XIX – начала ХХ вв. (хозяйство, поселения, жилища, семейные отношения, религиозные верования и т. п.), освещает процессы этнокультурного взаимовлияния. Автор дает характеристику материальной, духовной культуры мишарей, их семейного быта.

Особо интересна для нашей темы представленная в работе глава «Духовная культура», которая посвящена обрядам, имеющим отношение к народной медицине (лечебная магия). В верованиях мишарей, как и у других народов, некоторые болезни олицетворялись и могли быть излечимы через жертвоприношения. Рассматривается также лечение некоторых болезней через средства животного происхождения, заговоры и т. п.

В традиционной культуре лечением некоторых болезней занимались определенные люди. У татар их называли «табип». Одной из них, Газзе-эби Аглиулиной, знаменитой народной врачевательнице и костоправе из с. Стерлибашево (Республика Башкортостан), посвящена статья М. Кутлушина «Табиб Газза-эби» в районной газете «Заветы Ленина», где он сообщает, какими природными данными обладает эта женщина, с каких лет она стала помогать людям, ее биографию и т. п.[13]

И наконец, говоря о современном этапе этнографического изучения традиционной медицины народов Поволжья, необходимо выделить одного из ведущих специалистов в этом вопросе – профессора НИИ гуманитарных наук при правительстве Республики Мордовия Л. И. Никонову. Ей принадлежит ряд исследований, посвященных интересующей нас проблеме, среди которых набольший интерес представляет работа «Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения»[14]. В этой работе на основании материала многолетних полевых исследований анализируются традиционные воззрения и методы лечения башкир, татар и чувашей. Не меньшую ценность представляют для нас и другие исследования того же автора: «Как лечились народы Поволжья и Приуралья»[15] и «Баня в системе жизнеобеспечения народов Поволжья и Приуралья»[16]. В этих книгах сопоставляются различные аспекты традиционной медицины разных народов, населяющих территории Поволжья и Приуралья, а также на этнографических материалах выявляются грани межэтнического и межконфессионального взаимодействия.

Так мы можем сделать вывод о том, что на протяжение ХIХ–ХХI веков внимание специалистов привлекал вопрос о традиционной медицине татар, но тем не менее серьезные этнологические исследования по данному вопросу появились лишь во второй половине ХХ века. Кроме того, до настоящего момента остается практически не исследованным вопрос о специфике народной медицинской традиции нижегородских татар и взаимовлиянии их культуры с культурами соседних угро-финских и русского народов. Для решения этого вопроса требуется этнографическое обследование юга Нижегородской области и сопоставление полученных материалов с имеющимися историко-этнографическими данными. Мы можем сказать, что подобные исследования в нашей области не проводились, поэтому та часть татарской культуры, что связана с народной медициной, еще ждет своего исследователя.

Автор благодарит проф. Л. И. Никонову за предоставленный материал и помощь в проведении исследования.


 

[1]     Большая Советская Энциклопедия. – М.: Изд-во «Сов. энцикл.», 1974. – Т. 25. – С. 290.

[2]     Алексеев Г. А. Здравоохранение в Чувашии в ХIХ – нач. ХХ века.– Чебоксары, 1993.– С. 106.

[3]     Никонова Л. И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. – Разуваевка, 2000. – С. 14.

[4]     Народные способы лечения у башкир и крещеных татар Белебеевского уезда Уфимской губернии // Известия общества истории, археологии и этнографии.– Казань, 1900. – Т. ХVI. Вып. 1. – С. 1–14.

 

[5]     Лепехин И. И. Дневные записки путешествия доктора Академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства в 1768 и 1769 гг. – СПб., 1741.– С. 102–103.

[6]     Ламанский В.И. Ворожея ХVII в. // Живая старина. – СПб., 1893. – Вып. 3. – С. 5.

[7]     Коблов Я. Д. Мифология казанских татар // Известия Общества истории, археологии и этнографии. – Казань, 1910. – Т. ХХVI. Вып. 4. – С. 415–470.

[8]     Там же. С. 457.

[9]     Коблов Я. Д. Религиозные обряды и обычаи татар магометан // Известия Общества истории, археологии и этнографии. – Казань, 1909. – Т. ХХIV. Вып.1. – С. 521–564.

[10]    Татары Среднего Поволжья и Приуралья / Отв. ред. Н. И. Воробьев и Г. М. Хисамутдинов. – М.: Изд-во «Наука», 1967.

[11]    Там же. С. 312–342.

[12]    Мухамедова Р. Г. Татары-мишари (Историко-этнографическое ис-следование). – М.: Наука, 1972.

[13]    Кутлушин Р. Табиб Газза-эби (Чудеса рядом с нами ) // Заветы Ленина/ Стерлибашевский район Республики Башкортостан. – 1991. – № 2. – С. 3.

[14]    Никонова, Л.И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. – Разуваевка, 2000.– 156 с.

[15]    Никонова, Л.И. Как лечились народы Поволжья и Приуралья/ И.А. Кандрина, Л.И. Никонова. – Саранск: Ковылк. тип., 2005. – 213 с.

[16]    Никонова, Л.И. Баня в системе жизнеобеспечения народов Поволжья и Приуралья. – Саранск: Изд-во Мордовск. ун-та, 2003. – 288 с.