Вероучение шейха Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаба

Р. В. Ислямов

Ни одна личность сравнительно давней мусульманской истории не привлекает к себе такое внимание в России, как Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб. Но интерес к его персоне носит не академический, а, скорее, политический характер и связан с религиозно-политическим феноменом, который именуется политиками, журналистами, да и европейцами в целом «ваххабизм». Пропагандируемый современными европейскими и российскими СМИ, а если точнее, то наиболее экспансивными журналистами, «ваххабизм» рассматривается едва ли как не главная угроза стабильности в мусульманских регионах, России и Европе. С этим явлением связывается и принимающая форму терроризма ведущая к столкновению цивилизаций так называемая «исламская угроза» всему человечеству.

Такое понимание «ужасающего ваххабизма» возникало еще в высшем руководстве Османской империи. Совершенно очевидно, что появление в XVIII в. на территории современной Саудовской Аравии вероучителя с идеями централизации были противны Порте из-за боязни потерять свое место под солнцем: потеряв Аравию, правитель Османской империи в первую очередь лишался важнейших экономических и стратегических объектов – Мекки и Медины. Постепенно суждения о «ваххабизме» приобретают новые масштабы, имеющие своей задачей опорочить это явление в глазах общественности.

Вопрос о вероучение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба является дискуссионным, в частности, в связи с неоднозначными оценками «ваххабизма», данными общественностью, СМИ, современными исследователями. Ведь одни склонны видеть в «ваххабизме», как отечественный востоковед А.М. Васильев, идеологическое оружие раннефеодальной централизации в Аравии[1]. Другие, как муфтий Дагестана Абубакаров, определили это учение как псевдорелигиозное политическое течение с экстремистским уклоном»[2]. Муфтий Мекки Зайни Дахляни отмечал, что, «подрывая веру людей и лишая их надежды на мир, покой и безопасность, это течение стало антиисламским. Более того, это движение лишало мусульман уверенности в том, что они сами на истинном пути и их учитель истинный»[3].

Для выяснения сущности призыва Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба необходимо обратиться к его вероучению и историческим условиям его появления.

Что касается исторических условий появления вероучения шейха, то оно было вызвано рядом объективных причин, среди которых можно выделить внутренние и внешние. Среди внутренних можно назвать: межплеменные распри, междоусобные войны, распространения культа святых, что означало отсутствие единой идеологии (в мусульманских странах идеология выступает в качестве консолидирующего фактора), а самое главное – отход от норм традиционного ортодоксального ислама времен пророка Мухаммада. К внешним относятся: захват турками в XVI в. прибрежных областей Аравии (Хиджаза, Асира и Йемена), создание англичанами, голландцами и португальцами своих баз на восточном побережье полуострова, захват персами в XVIII в. аль-Хасы, Омана и Бахрейна. Примечательно, что здесь можно увидеть некую аналогию с сюжетами из истории пророка Мухаммада. В VI–VII вв. к таковым относятся: контроль торговых путей со стороны Персии и Византии, разложение нравов. В XVIII в. – междоусобные войны, турецкое владычество, кризис в культуре и религии. Для разрешения этих вопросов в VI–VII вв. появляется религия ислам. Но почему Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб выдвигает свое вероучение, которое, по сути, ничем не отличается от ортодоксального ислама? Причина, как нам представляется, кроется в идеологической борьбе, противостоянии между «турецким исламом» и исламом, к которому призывал Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб в борьбе за право называться «колыбелью ислама», и возвратить арабам контроль над святынями мусульман – Меккой и Мединой.

Совершенно очевидно, что для искоренения «джахилийи», консолидации аравийских племен, освобождения от турецкого владычества одной лишь идеологии не достаточно, так как жители Аравийского полуострова находились на разных уровнях социально-экономического развития и большинство их были неграмотными и необразованными. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб понимал это прекрасно. В этой связи он пошел на сближение с власть предержащими: в 1740-х гг. заключил унию с представителями светских князей из династии Аль Саудов. Этот факт свидетельствует, что шейх был дальновидным политиком, чему в немалой степени способствовали его знания в области богословия и постоянное пребывание в путешествии по мусульманским княжествам, сопровождавшееся обучением у знатных ученых, постоянным общением с людьми.

Так, выявив исторические условия и отчасти раскрыв личность Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, необходимо перейти непосредственно к его вероучению.

Главным источником по изучению этого вопроса является труд шейха «Книга единобожия» («Китабу ат-таухид»). Это некое собрание выдержек (цитат) из Корана и сунны пророка Мухаммада с комментариями самого шейха и его предшественников: средневековых ханбалитских теологов Ибн Таймийи и Ибн Кайима. В этом сочинении центральное место занимает принцип таухида – единобожия, который выражается в формуле «Нет божества, кроме Аллаха»[4]. Призыв следовать таухиду, бороться против нововведений, элементов многобожия не является чем-то новым в истории ислама. Одной из наиболее ярких фигур, призывавших к чистому исламу, был сирийский ученый и теолог Ибн Таймийа (1263–1328). В своих проповедях и сочинениях он выступал против «недозволенных новшеств», подвергая критике попытки привнесения в ислам элементов философии, ориентированной на эллинистические традиции (фалсафа), рационализма калама (опора на разум), культа «святых» и практики паломничества к могиле пророка Мухаммада.

Говоря о единобожии, опираясь на Коран, сунну и учение Ибн Таймийи, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб выделяет три его составляющие[5]:

– единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами (Таухид аль-Асма ва-с-Сифат). Данное положение подразумевает абсолютное совершенство Бога во всех качествах;

– единственность Аллаха в господстве (Таухид ар-Рубубиййа), то есть Аллах является создателем всего;

– единственность Аллаха в божественной природе, иначе говоря, в поклонении, то есть поклоняться нужно только Аллаху (Таухид аль-Улухиййа, или Таухид аль-‘Ибада).

Эти три составляющие единобожия, ислама Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб определил как «абсолютный таухид». Для мусульман таухид ар-Рубубиййа является бесспорным фактом. Однако же в отношении Таухида аль-Асма ва-с-Сифат и Таухида аль-Улухиййа среди мусульман нет единства. Эти составляющие таухида связаны с конкретизацией тех или иных положений в исламе (например, в отношении имен и качеств Аллаха: большинство говорят, что их 99, другие выделяют 6). Поскольку Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб был религиозным деятелем и политиком, а политика – это всегда конкретика, то наибольшее внимание он уделял третьей составляющей таухида. В подтверждение важности поклонения он в начале своего труда приводит аяты из Корана, где Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»[6], а также: «И поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего…»[7]. Ссылаясь на учение Ибн Таймийи, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб определил термин «поклонение» как подчинение Аллаху, основанное на повиновении тому, что приказал Аллах устами пророков. Боле того, «поклонение – это понятие, объединяющее все слова и дела, как явные, так и скрытые, которые любит Аллах и которыми Он доволен»[8]. Таким образом, поклонение в вероучении Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, как и у его предшественника Ибн Таймийи, ключевой момент в таухиде, а единобожие (таухид) в свою очередь – «величайшее повеление религии, основа всех основ и платформа всех дел»[9]

Далее, развивая идею таухида аль-улухиййа, то есть поклонения, он приходит к пониманию необходимости борьбы с недозволенными новшествами и суевериями. Это означало восстановление единообразия в поклонении, что в свою очередь вело к успешной консолидации и централизации разрозненных аравийских земель. Возникает вопрос: как единообразие в поклонение может привести к объединению Аравии? Дело в том, что религия в мусульманских странах является регулятором, основой всей их жизни, начиная с бытовой и хозяйственной деятельности вплоть до духовной и религиозной составляющей.

Изучая сочинение вероучителя «Книгу единобожия», мы обнаружили, что примерно треть книги он посвятил вопросам нововведения, ширка (многобожия). Лексическое значение слова бид’а (арабск.) – любое нововведение. Смысловая же нагрузка этого термина имеет две стороны: нововведение в шариате и обычное нововведение. «Как шариатский термин «бид’а» есть то новое, что вносится в религию вопреки велениям Аллаха и пророка и их частным и общим указаниям»[10]: строительство и облицовка гробниц на могилах, над которыми водружались целые строения, использовавшиеся в качестве мечетей; принесение обетов святым и мертвым; гадания, суеверия, колдовство, поклонение идолам. Именно от этого предостерегал Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб своих современников, приводя им в пример изречение пророка: «…Поистине… нововведение есть заблуждение!»[11]. В обычном же словоупотреблении слова «бид’а» означает изобретение, которому не было прецедентов[12]. Это помогает объяснить сообщения о том, что некоторые сподвижники одобряли отдельные нововведения. Примером могут служить слова второго праведного халифа Умара (правил до 644 г.), сказанные им во время рамадана, когда люди были собраны для совершения дополнительной ночной молитвы под руководством одного имама: «Это хорошее нововведение»[13]. То же самое относится и к собиранию воедино Корана при жизни Абу Бакра, сражение с теми, кто отказывался выплачивать закят[14], и ряд других нововведений, которые были одобрены сподвижниками пророка Мухаммада.

Для борьбы с ересью и нововведениями шейх выдвигает еще один ключевой принцип своего призыва – восстановление обязанности побуждать к одобряемому и запрещать порицаемое. Следование им является неукоснительной обязанностью для общины в целом и для каждого мусульманина, обладающего соответствующими возможностями, в частности. Вместе с тем выполнение этих обязанностей должно отвечать определенным условиям. И в одном из своих посланий шейх отмечает: «Ученые люди говорят: тот, кто повелевает совершать одобряемое и запрещает порицаемое, должен отвечать трем условиям: 1) он должен знать, что попадает в категорию повелеваемого, а что – запрещаемого; 2) должен быть мягок как в повелении, так и в запрете; 3) должен быть терпелив в перенесении тех страданий, что могут выпасть ему»[15].

Необходимо отметить, что Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не ограничивался лишь изложением на бумаге своих взглядов по этому вопросу, но делал все возможное для их реализации на практике, что привело к непониманию со стороны других ученых. В частности, в своем послании к одному из ученых города Медины, объясняя причины разногласий со своими противниками, он отмечает, что по отношению к законам ислама у них нет разногласий, «однако же мы еще и действуем по мере наших возможностей ради реализации хорошего и запрещении дурного, приводя людей к порядку…»[16]. Именно акцент на реализацию на практике и пропаганду явился одной из решающих причин столкновения с противниками призыва вероучителя.

Обосновывая свое понимание таухида и руководствуясь Кораном, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб отмечает, что к важнейшим принципам ислама, единобожия относится опора на Коран[17] и Сунну пророка Мухаммада. В Коране по этому поводу сказано: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это лучше и прекраснее по исходу»[18]. Данным положением Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб дает понять, что в решении любых вопросов необходимо апеллировать к Корану и Сунне.

К основным принципам вероучения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба относится и «открытие врат иджтихада»[19]. Шейх разделил иджтихад на два вида: абсолютный и частичный (ограниченный). И в соответствии с этим он разделил людей, занимающихся этими вопросами, на абсолютных и ограниченных муджтахидов[20]. «К первым он относил тех, кто имеет подготовку в делах религии и способен на вынесение независимого суждения, подобно четырем имамам[21]. Вторые же не достигают степени первых, однако имеют весьма глубокие познания в тех вопросах, за суждением о которых к ним обращаются»[22]. Также он отмечает: «Мы не заслуживаем степени иджтихада, и ни один из нас на это не претендует, однако же, в некоторых вопросах, если подходит нам очевидный текст из Корана или Сунны, не упраздненный, не специальный, у которого нет противоречащего ему более сильного текста, на котором основывался бы один из имамов, то принимаем его и выходим за рамки того или иного мазхаба»[23]. Становится очевидным важность принципов, относящихся к «открытию врат иджтихада» в тех вопросах, в которых он допустим, хотя, в целом, как и Ибн Таймийа, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб принижал роль иджтихада, отводя первостепенную роль Корану и Сунне. В целом принцип «открытых врат иджтихада» в вероучении может свидетельствовать об образованности шейха, его высоких аналитических способностях. Он прекрасно осознавал и понимал необходимость приспособления ислама к веяниям «нового времени», меняющимся социально-экономическим и политическим условиям. Это давало возможность выносить суждения по тем или иным вопросам, которым не было прецедентов, опираясь на Коран и Сунну.

Рассмотрев основные положения вероучения шейха, можно увидеть преемственность их с учением Ибн Таймии, однако А.В. Васильев отмечает, что учение «ваххабитов» значительно проще, они не углублялись в сложные религиозно-философские вопросы, как это делал Ибн Таймийа[24]. Исходя из политических, социально-экономических условий, когда основная масса жителей Аравии (бедуины, мелкие крестьяне) были неграмотными, жили в постоянном напряжения от междоусобных войн и межплеменных распрей, ставка шейха на «примитивизм» вероучения была весьма рациональным и обдуманным шагом.

В целом видение ислама Ибн Абд аль-Ваххабом не является чем-то новым, напротив, это возврат к чистому, ортодоксальному исламу времен пророка Мухаммада.