Р. Р. Хайрутдинов
к.и.н., заместитель директора Института истории им. Ш. Марджани АН РТ,
директор АНО «Институт культурного наследия»

Мусульманская умма России в межконфессиональном диалоге

Современный мир идет навстречу духовному обновлению, а оно невозможно без поиска и знаний, взаимодействия и диалога науки, религии, общества, без диалога конфессий. Цивилизованные государства заинтересованы в реализации эффективной конфессиональной политики, являющейся важной составной частью политической жизни и духовной сферы общества.

Зададимся вопросом. Сформировалась ли сегодня в России конфессиональная политика? Очевидно, что Россия еще только находится на пути ее создания. Объясняется это тем, что долгое время ни государство, ни другие предполагаемые участники конфессиональной политики не были готовы стать полноценными и активными ее субъектами. В этом, в какой-то степени, свою роль играет и то обстоятельство, что представления о наиболее предпочтительных ее очертаниях в посттоталитарном обществе по-прежнему зависят от старых моделей политики и организации системы религиозных отношений.

Среди различных альтернатив развития общества, предлагаемых российскими идеологами («западный вариант», «национальная идея» с мессианской ролью православия, русской культуры в своем основании и т.д.), в последние годы определенную поддержку политиков, ученых получил «цивилизационный» подход. Последний учитывает исторические корни России, его современный поликультурный, полиэтнический, поликонфессиональный состав, тенденции его изменения в будущем.

Действительно, Россия никогда не была территорией какой-либо одной цивилизации, всегда являлась системой цивилизаций и этнических культур. Однако следует признать, что и в дореволюционный период, и на советском этапе истории влияние мусульманского сообщества на российскую субкультуру было не столь ощутимо.

«Исламский» фактор в общественно-политической жизни России как значимое явление стал проявляться на рубеже 1980 – 1990-х гг. Первоначально это было связано не только с непосредственно возрождением самой религии, сколько с появлением национальных общественно-политических организаций, рассматривающих исламский фактор как важнейший компонент национального самосознания и необходимый атрибут в борьбе за суверенитет. Так появление первых религиозных институтов в ряде территорий и республик было результатом деятельности этих организаций.

Этот период стал первым этапом возвращения исламских ценностей в российское общество, и поэтому конец 1980-х – начало 1990-х гг. можно условно назвать периодом легализации. Дальнейшее распространение и функционирование ислама в общественно-политической жизни России прошло еще несколько этапов:

Современная ситуация в России XXI в. представляет реальные возможности для тесного взаимодействия ислама, православия, иных конфессий и светского общества. Действительно, нельзя игнорировать тот факт, что мусульманские народы в России составляют около 10 % населения страны. Следует, правда, оговориться, что в большинстве регионов, лишь 4–7 % от общего числа этнических мусульман являются верующими в подлинном смысле этого слова.

Тем не менее, ислам в России сегодня перестал быть только формой семейного и общинного самосознания, а стал важнейшим элементом этнического самосознания и идеологического осмысления современной действительности.

Существуют и проблемы. Связаны они с вопросами возрождения и развития национальных культур, а также с общественно-политической ситуацией в ряде регионов страны. Так, все еще не исключены рецидивы национального экстремизма, прикрывающегося конфессиональной идеологией.

Очевиден и тот факт, что проблема борьбы с терроризмом «с исламским лицом» всколыхнула как в России, так и в целом ряде стран западной цивилизации резкие антимусульманские, «исламофобские» настроения. Несмотря на понимание того факта, что мусульмане в своем подавляющем большинстве исповедуют традиционный ислам, тем не менее, в общественном сознании объективно закрепляется прямая идеологическая связь между религией и исламским радикализмом.

На этом фоне особую остроту приобретает вопрос противостояния распространению различных радикальных течений, прикрывающихся исламской фразеологией и подрывающих устои ислама классических мазхабов. Особенно актуальной является проблема распространения в России идей ваххабизма, использования их для подрыва религиозных и национальных традиций, борьбы с органами государственной власти. Для спокойного духовного развития России, в особенности в регионах традиционного распространения ислама, очень важна реализация взвешенной государственно-конфессиональной политики по поддержке и развитию толерантных национально-религиозных отношений.

Одной из особенностей религиозного возрождения в России была его относительная замкнутость в рамках отдельных конфессий, основная деятельность которых была нацелена на решение «внутрицеховых» проблем. А характер межконфессиональных отношений считался приемлемым на уровне мирного сосуществования. В условиях самоотстраненности государства от религиозных вопросов и отсутствия полноценной конфессиональной политики такая позиция была вполне естественной и приемлемой. Теперь по мере проникновения религии в различные сферы жизни общества возникают проблемы политического, этноконфессионального и культурно-идеологического характера, свидетельствующие о наличии различных плоскостей их восприятия в обществе.

На наш взгляд, мусульманское духовенство (как и православное, в частности) медленно осваивает ту историческую миссию, которая возложена на него на этом этапе религиозного обновления. Может ли современное мусульманское духовенство прогнозировать и выстраивать свою деятельность в русле формирования целостной религиозной идентичности, в соответствии с быстро меняющими реалиями? К сожалению, скорее нет, чем да.

Духовенство сегодня озабочено решением экономических проблем, распространением общих религиозных знаний об исламе в целом. Болезненной проблемой является разобщенность мусульманских религиозных и общественных организаций в России. Существуют несколько значимых российских религиозных центров — Совет муфтиев России в Москве, Центральное духовное управление мусульман в Уфе, Духовное управление мусульман Республики Татарстан в Казани.

До недавнего времени в России отсутствовали силы, реально отражающие интересы всей мусульманской уммы. В марте 2005 г., в Москве прошла учредительная конференция общероссийского общественного движения «Российское исламское наследие», определившая своей стратегической задачей партнерство в консолидации российского обшества. Важнейшей задачей движения является активный межкультурный и межконфессиональный диалог как внутри России, так и на международной арене, содействие государству и обществу в развитии отношений с Организацией исламская конференция, исламскими государствами. Это особо актуально в связи с тем, что в последние годы Россия во внешней политике последовательно стремится укрепить свои позиции и влияние в исламском мире, частью которого, по словам Президента РФ Владимира Путина, она является.

В российском обществе одновременно с укреплением религии в массовом сознании все активнее происходит процесс политизации религии и повышения роли государства в религиозной жизни граждан. Последнее в немалой степени объясняется необходимостью регулирования позитивного развития межконфессиональных отношений, которые являются существенным фактором укрепления стабильности общества. Гармонизация межэтнических и межконфессиональных отношений, достижение этноконфессионального согласия возможны лишь с учетом всех факторов межконфессионального взаимодействия: государства, церкви, общества на принципах взаимной толерантности, равноправия участников диалога, взаимоуважения их позиций, стремления к сопониманию и согласию.

Долгое время российское общество было не готово к тому, чтобы конфессии вышли за пределы своих традиционных этнических рамок, нарушая общепринятые представления об их составляющих. Между тем, новый этап религиозного возрождения требует значительных творческих усилий со стороны всех его участников. Не случайно именно в последние годы получили существенный импульс дискуссии вокруг интеллектуальных поисков по определению места ислама в современном обществе и выявлению принципов его адаптации к ценностям российской и западноевропейской цивилизации – так называемые проекты «русский ислам» и «евроислам».

Сторонники первого направления считают, что осуществление этого проекта позволит избежать «конфликта цивилизаций», более того — добиться их сотрудничества. По их мнению, он открывает новые возможности для посредничества России в урегулировании подобных конфликтов на международной арене, укрепляет позиции России во взаимоотношениях с «географическим подбрюшьем» страны, преимущественно исламским, дает мощный инструмент влияния в исламским мире, а главное — поможет аккумулировать социальную энергию, которой обладают религиозные общины и которая усилится и станет управляемой в связи со взаимной конфессиональной «ассимиляцией».

Таким образом, здесь речь идет о мультикультурном проекте вовлечения ислама в общероссийскую идентичность, поскольку сейчас в религиозном аспекте она воспринимается как почти исключительно православная, о создании некой общероссийской; и в значительной степени – русско-культурной, мусульманской идентичности.

Что же касается евроислама, его идеологи используют это понятие как одну из форм выявления новых интеллектуальных и потенциальных возможностей ислама, как попытки выработать оптимальные модели адаптации ислама в условиях индустриального общества, идеологически охраняющих мусульманское сообщество от разрушительного внешнего воздействия, с сохранением базовых принципов веры.

Мне, как представителю Татарстана, особо хотелось бы подчеркнуть позитивный опыт республики в государственно-религиозном взаимодействии властей и духовенства в укреплении внутриконфессионального и межконфессионального диалога. Татарстан в последние годы стал центром обсуждений путей достижения этноконфессионального согласия с привлечением религиозных, научных, государственных деятелей, рядовых верующих, вносит свой вклад в видение проблемы межконфессионального диалога в полиэтнических и поликонфессиональных регионах, достаточно эффективно осуществляет политику паритета в религиозной сфере. Большое внимание уделяется сотрудничеству не только с научными, культурными, религиозными организациями, входящими в орбиту Организации исламская конференция. В качестве примера остановлюсь лишь на одном факте. Благодаря позиции Татарстана в ситуации с возвращением списка иконы Казанской Божией Матери диалог с Ватиканом приобрел новый импульс взаимоотношений, расширилось поле для взаимного понимания и сближения позиций.

В июне 2005 г. в рамках празднования 1000-летия столицы Татарстана в Казанском Кремле — освящены мечеть Кул-Шариф и отреставрированный кафедральный Благовещенский собор, начнется строительство католического храма.

В заключении хотел бы подчеркнуть, что на современном этапе для сохранения и упрочения межконфессиональной толерантности в России необходимо расширение числа участников этих отношений и публичность политики в сфере государственно-конфессиональных отношений. Поэтому диалог между представителями различных вероисповеданий (при сохранении идентичности его участников в рамках гражданского общества) является важнейшим механизмом обеспечения межконфессиональной толерантности.