Феномен «шиитского возрождения» в Ливане: концепции, институты, персоналии

Н. А. Беренкова

Шииты, составляющие лишь 10–15% мусульман по всему миру [1], постепенно занимают свою нишу в ближневосточной политике. Не являются исключением шииты Ливана, существовавшие как на периферии страны, так и на периферии общественно-политической жизни. Со времен Оттоманской империи они находились в угнетенном положении, так как султан поддерживал суннитов, а христиане были более или менее привилегированной общностью из-за своих контактов с Францией и Римом. Позже такое положение вещей было закреплено ливанской конституцией, учредившей конфессионализм как политическую систему.

Преимущественно сельскохозяйственное шиитское население юга Ливана было наиболее маргинальным и составляло так называемый «пояс бедности». Ливанцы здесь заняты прежде всего в сфере сельского хозяйства, где многое зависит от случая. А с образованием государства Израиль оборвались деловые и торговые связи местных жителей с палестинцами. Более того, юг Ливана стал зоной конфликта из-за присутствия беженцев из Палестины и ООП, а позже был оккупирован Израилем. В то время как на юге Ливана проживало 20% населения (1974),он получал менее 0,7 % государственного бюджета [2].

Однако с начала 80-х годов шииты Ливана значительно увеличили свои организационные возможности и политическое влияние. До этого времени у них не было традиции участия в политике, в государственных органах были представлены преимущественно члены наиболее влиятельных кланов. До 1975 г. не существовало в отличие от других общин, партий, организованных на конфессиональной основе и защищающих их интересы. Изменения, происходившие в то время, непосредственно оказали свое влияние на распределение сил в стране в будущем. Сегодня Ливан переживает перманентный кризис из-за несоответствия политической системы конфессионализма реальной ситуации в стране. А шиитская «Хизбалла» постепенно движется к общенациональному лидерству, во многом ее успех обеспечен особой идеологией, сформировавшейся в 80-е годы и до сих пор определяющей активную позицию шиитов.

В данной статье мы попытаемся рассмотреть феномен так называемого «шиитского возрождения» в Ливане и его наиболее значимые его последствия. Сначала выделим основные причины, приведшие к мобилизации шиитов в 80-е годы XX века.

Одним из основных факторов, определивших эту мобилизацию, стал демографический фактор. Росло противоречие между крайне малыми политическими возможностями шиитской общины и стремительным разрастанием этой общины. По словам Ричарда Нортона, темпы естественного прироста шиитов значительно перекрывали темпы роста других общин. Так, в 70-е годы в среднем шиитская семья состояла из девяти членов, в то время как христианская – из шести [3].

Несмотря на возрастающий уровень бедности шиитских районов Ливана, в их рядах в 80-х годах формировалась новая среднеклассовая элита, получающая образование в соответствии с программами для необеспеченных слоев населения. Они привносили новые идеи в шиитское сообщество, были готовы принимать активное участие в политической и экономической жизни страны, но все больше осознавали, что продвижение по социальной иерархии в стране зависит от конфессиональной принадлежности. А местные влиятельные кланы, в основном присутствующие в государственных органах от лица всей общины, все больше отстаивали свои интересы. Соответственно это приводило к росту недовольства государственной структурой в шиитской среде и к распространению влияния левых партий, призывающих к равенству и социальным преобразованиям.

Огромное влияние на мобилизацию шиитской общины оказал палестино-израильский конфликт, затронувший прежде всего территории компактного проживания шиитов. Ни ливанское правительство, ни местные клановые лидеры не могли обеспечить должный уровень безопасности местным жителям. Члены ООП развернули настоящую войну с Израилем на территории Южного Ливана, что впоследствии стало одной из причин длительной гражданской войны.

Большую роль в объединении ливанских шиитов сыграло распространение идеологии Ас-Саида Муссы Ас-Садра и ее дальнейшее развитие группой ливанских клириков, получивших образование в шиитском Наджафе в Ираке, наиболее видными из которых были Аббас Аль-Мусауи и Хасан Насралла.

Мусса Ас-Садр изменил саму парадигму восприятия мира и положения шиитов в нем. Он вовремя понял мобилизационный потенциал символов и использовал их для объединения общины.

Здесь необходимо рассмотреть некоторые особенности шиитского мировоззрения. Так, в условиях доминирования суннитского толка ислама в арабском мире большое распространение получила доктрина сокрытия подлинных взглядов, так называемая «Такыйя», подразумевающая внешнее (мнимое) отрицание веры в условиях, угрожающих жизни мусульманина. Более того, в соответствии с концепцией «гайбы» шииты до возвращения двенадцатого имама должны следовать принципу такыйи. Поэтому в рядах шиитов долгое время преобладал конформизм, хотя они и не признают современные арабские династии легитимными. Для шиитов «история стала узурпацией» [4]. Соответственно доктрины Такыйи и Гайбы для шиитов – оправдание существования в несправедливом обществе, где идеалы не соответствуют реальности. В этих условиях очень важным для шиизма стала концепция мученичества. При наличии конформистского большинства прославляются те верующие, которые бросили вызов несправедливости даже ценой собственной жизни. Классическим примером мученичества является смерть имама Хусейна, погибшего в схватке с халифом Язидом под Кербалой. Многие шиитские лидеры интерпретировали эту битву в сторону непротивления злу, так как имам стал мучеником, но не выиграл ничего в борьбе с противником, следовательно, нужно смиренно ждать прихода двенадцатого имама. Однако Муса ас-Садр увидел в трагедии под Кербалой столкновение абсолютно разных точек зрения на мир, благочестия и тирании, добра и зла. Он экстраполировал эту ситуацию на современное положение в Ливане и призвал шиитов к активным действиям, чтобы восстановить свое влияние и повысить свой статус, так как они уже долгое время сохраняли молчание в этом несправедливом мире.

В 1975 г. Мусса ас-Садр образовал движение Амаль, первое шиитское движение, основанное на конфессиональном принципе. Однако он грамотно обходил острые углы, избегал классовой риторики, могущей повлечь за собой конфликты внутри самой шиитской общины, и поэтому говорил об угнетенности шиитов в целом. Тем самым ему удалось привлечь на свою сторону как беднейшую часть общины, так и состоятельных людей, опасающихся социалистических и светских лозунгов. Несмотря на его поддержку палестинского движения сопротивления, он говорил о невозможности превращения юга Ливана в поле боя, особенно в условиях неспособности ливанской армии обеспечить безопасность местных жителей. Поэтому движение Амаль прежде всего начало вооружаться, чтобы защитить своих последователей.

По словам Матса Верна, «вклад Муссы Ас-Садра заключался в пробуждении ливанских шиитов и восстановлении их общинного самосознания» [5]. Он создал вооруженные отряды и «превратил шиитские традиции и их современные интерпретации в популистскую риторику, укрепившуюся в коллективном сознании ливанских шиитов» [6].

Большую роль в формировании современных организационных шиитских структур также сыграла Исламская революция в Иране в 1979 г., которая наряду с другими факторами привела к дальнейшей мобилизации общины. Она носила шиитский характер и тем самым увеличила уверенность в себе ливанских шиитов. Более того, огромное влияние на идеологию современной «Хизбаллы» оказало учение аятоллы Хоменьи. Если Мусса Ас-Садр не призывал к созданию исламского государства, то партия Бога провозглашает это своей конечной целью. Как говорится в «Открытом письме», ставшем своеобразной программой Хизбаллы, «только исламский режим может остановить дальнейшие попытки проникновения империализма в нашу страну» [7].

Основным фактором, привешим к радикализации ливанских шиитов, стало вторжение израильских войск на территорию Ливана в 1982 г. и отказ Израиля от их полного вывода. В это время в рядах шиитов выделяются боле умеренный и радикальный лагеря. Так, на смену клирику Садру в 1980 г. во главе Амаль встал юрист Набих Берри, который поворачивал оранизацию на путь реформизма. Несмотря на необходимость изменения политической системы Ливана, он говорил, что нужно оставаться лояльными, что, сохраняя целостность страны, шииты могут добиться большего посредством работы с национальными институтами власти, чем если Ливан будет раздроблен и разрушен изнутри. Поэтому он принял участие в так называемом «Комитете национального спасения», который был собран президентом Элиасом Саркисом для решения проблемы вторжения. В это время Сирия, опасавшаяся потери контроля над Амаль, сотрудничавшим с прозападным режимом, стала поддерживать его радикальное крыло. Она также позволила Ирану направить в долину Бекаа около 1000 стражей революции для финансовой и моральной поддержки радикальных элементов. В этих условиях появился исламский Амаль, ставший предшественником Хизбаллы. Основу его составлял шиитский религиозный истеблишмент, те люди, которые в 60-е года получали образование в Наджафе, где сформировалась особая ветвь идеологии шиитского активизма. В конце 60-х школа была закрыта в связи с гонениями на шиитов в Ираке, а студенты вернулись на родину. Среди наиболее ярких их представителей и Аббас Аль-Мусауи, и Хасан Насралла, и Шейх Мухамад Хусейн Фаддалла. Они отрицали сотрудничество с предательским правительством и призывали к вооруженному противостоянию оккупационным силам Израиля. Эти две партии и по сей день представляют неоднородную шиитскую общину, хотя в условиях кризиса политической системы действуют единым фронтом.

Таким образом, шииты в Ливане использовали ситуацию гражданской войны, чтобы заявить о себе и о своих правах. В результате на юге Ливана была создана широкая сеть сопротивления, «более жестокая, более самоотверженная и более решительная, чем даже ООП» [8], добившаяся сначала окончательного вывода израильских войск с юга Ливана в 2000 г. и борющаяся сейчас за увеличение влияния шиитского фактора в ливанской политике.


 

[1]       Peterson, Scott. Shiites rising: Islams minority reaches new prominence / Scott Peterson // The Christian Science Monitor. – http://www.csmonitor.com/2007/0606/p01s03-wome.html?page=1

[2]       Wдrn, Mats. The Voice of resistance: The Point of view of Hezbollah / Mats Wдrn //Al-Mashriq. – http://almashriq.hiof.no/lebanon/300/320/324/324.2/hizballah/warn/index.html

[3]       Norton, Robert. Hezbollah: A Short History / Robert Norton // Princeton University Press. – http://press.princeton.edu/titles/8363.html

[4]       Wдrn, Mats. The Voice of resistance: The Point of view of Hezbollah / Mats Wдrn //Al-Mashriq. – http://almashriq.hiof.no/lebanon/300/320/324/324.2/hizballah/warn/index.html

[5]       Ibid.

[6]       Robert, Rabil. Religion as a channel to assert political rights / Rabil Robert // Lebanonwire. – www.lebanonwire.com

[7]       An Open Letter. The Hizballah Program. – www.standwithus.com/pdfs/flyers/hezbollah_program.pdf

[8]       Wдrn, Mats. The Voice of resistance: The Point of view of Hezbollah / Mats Wдrn //Al-Mashriq. – http://almashriq.hiof.no/lebanon/300/320/324/324.2/hizballah/warn/index.html