Расцвет исламской богословской школы России

А. М. Салахов

Расцвет исламской богословской школы выпадает на период дореволюционной России, когда она, действительно, считалась одной из лучших в мире. До второй половины XIX века существовало лишь только одно общественное движение российских мусульман – «кадимизм». Кадимизм – это консервативное движение в татарском обществе в конце XIX – начале XX веков. Сторонники кадимизма выступали за самодержавие, отсутствие парламентарного представительства, примат традиционного ислама и контроль духовенства в общественной жизни. Его сторонники предпочтение отдавали сохранению традиционных средневековых общин. В образовании и воспитании выступали за сохранение схоластических традиций. Были противниками реформ. Признавали высших нетатарских авторитетов: в духовной сфере – Бухару, а в государственной – власти Российской Империи. Кадимизм способствовал подавлению инакомыслия в татарском обществе.

В условиях капиталистической России, открытой миру и Европе, ушедшей далеко вперед в своем развитии от мусульманского мира, замкнутость и закрытость, к чему призывали кадимисты, означали отсталость и дальнейшее отставание мусульман на пути прогресса. В последствии появилась необходимость в модернизации ислама, чтобы адаптировать к современным условиям. Ответом на новые веяния и требования времени явилось появление общественного движения российских мусульман – джадидизм, адепты которого ставили цель повышения уровня исламского деятеля посредством расширения кругозора знаний. Одними из первых инициаторов появления данного движения стали великие мусульманские ученые  Ш. Марджани и Х. Фаизханов.

Одной из особенностей джадидизма стало перенесение центра тяжести с односторонних богословских проблем на социально-политические. Новый подход религиозного реформизма проявлялся именно в постановке этих проблем. Его представители осознавали, что обществу необходимо современное видение мира и стремились реформировать традиционные мировоззренческие системы в соответствии с требованиями эпохи. В новой ситуации интерес к религиозно-мировоззренческим проблемам попадал в возрастающую зависимость от формирования государственно-правовых и социально-экономических доктрин. Эта тенденция постепенно привела к попыткам реформировать фундаментальные положения ислама, которые не нуждаются в модернизации. В дальнейшем джадидизм являлся преимущественно светским движением, возглавляемым интеллигенцией, а не улемами. Здесь необходимо отметить, что исходная идея прогресса была как раз-таки позитивной.

Идеи кадимизма и джадидизма у татар вплоть до 1917 года имели широкое распространение. Однако в 1920-е годы начались гонения не только на мусульманских богословов, но и на тех, кто получил религиозное образование, не будучи служителями ислама. И открытие Бухарского медресе «Мир-Араб», предоставляющее своим слушателям получение среднего богословского образования, стало возможным лишь в 1946 году.

С 1991 года начинается возрождение исламского образования в России, открылось множество новых учебных заведений. Стало возможным привлечение к образованию преподавателей из мусульманских стран, а многие представители российских мусульман получили возможность приобретать знания за рубежом. Казалось, что российские мусульмане получили надежный кадровый потенциал, благодаря которому ускорится процесс исламского возрождения. Но как это ни парадоксально, позже этот процесс приобретет отрицательный оттенок, пагубно повлияет на судьбу мусульманской уммы[1], и будет препятствовать развитию исламского образования в России.

А.-Б. Муслимов (зам. председателя Духовного управления мусульман Нижегородской области по учебно-воспитательной части) в своей статье «Мусульманское образование в современной России» отмечает некоторые факторы, которые повлияли на неэффективность результатов учебы российских студентов за рубежом:

1. Отсутствие контроля над процессом образования со стороны мусульманских структур.

2. Абсолютная несогласованность в критериях отбора студентов, направляемых за рубеж, в том числе и примитивность вступительных экзаменов для иностранцев в исламских вузах.

3. Мифологическое мировосприятие арабского общества. Примером может служить Саудовская Аравия. Никто из российских мусульман не сомневался в высочайшей сакральности саудийского общества. Как бы это не казалось странным, несмотря на высокий уровень духовности арабских стран, многие арабы мусульмане, особенно в последнее время, переходят к «светскому образу жизни», разумеется, с элементами религиозности. Не будем выходить за рамки исследования и углубляться в корни данного процесса.

На самом деле зарубежное образование в современных мусульманских странах – Египте, Саудовской Аравии, Иордании, Эмиратах, Кувейте и т.д. – это не выход из кризисной ситуации в области нашего исламского богословия. Как отмечают наши богословы, в арабской стране студент – это не индивидуальность, а кто-то наподобие школьника-первоклассника. Считается, что студент не должен иметь собственного мнения, а просто пассивно воспринимать точку зрения преподавателя.

Помимо всех вышеперечисленных обстоятельств, существует еще несколько аспектов, которые следует затронуть – это  современные условия и действующие политические системы в том или ином государстве. Экономические и политические условия, уровень развития в России и арабских странах отнюдь не идентичны. И поскольку ислам – это универсальная религия, посему она должна функционировать в соответствии с существующими условиями и временем. Интерпретация тех или иных положений нуждается в своем осмыслении с учетом современных реалий, но это не говорит о том, что целый ряд базовых положений Корана и Сунны устарели и потому требуют отмены. Как в дореволюционный период, так и в настоящее время, проблема модернизации ислама имела разные аспекты, в том числе – опасность размывания основ самой религии. Специфика современности должна заключаться в повышении грамотности мусульман и в овладении ими информационными технологиями.

Согласно утверждениям некоторых богословов, получивших свое образование в Саудовской Аравии, саудийская система образования, уровень обучения и преподавания арабского языка невозможно сравнить с российской школой востоковедения. Если бы выезжающие из России студенты были более грамотными, то могли бы воспринять иной цивилизованный подход к изучению ислама. Но поскольку уровень образования большинства стажирующихся за рубежом студентов невысокий, то они, попросту, становятся неразборчивыми носителями тех идеологий, которые существуют в этих странах. Поэтому не следует делать упор на зарубежное образование. Необходимо, прежде всего, повышать уровень исламского образования в самой стране. За рубежом должны получать образование особо отличившиеся и многократно проверенные люди. Критерием проверки должны служить экзамены – именно они призваны выявить, насколько данный студент адекватен, каков уровень его знаний. Только проверенные таким образом люди могут ехать за границу для повышения своего квалификационного уровня.

 Слушатель должен обладать определенными способностями, чтобы заниматься в дальнейшем изучением шариата[2], иджтихадом[3], ведь для этого нужно освоить очень сложные и специфические предметы. В любом случае, процесс направления студентов за рубеж, должны сопровождать официальные мусульманские организации.

Суммируя высказанное, можно констатировать, что зарубежное высшее исламское образование потеряло былую значимость. Лишь единицам удавалось получить диплом высшего учебного заведения за рубежом. Выпускники зарубежных вузов, даже в случае успешного завершения образования, при возвращении часто оставались безработными. Желающие посвятить себя богословской деятельности могли рассчитывать, в лучшем случае, на пост сельского имама. В последствии, с конца 1990-х гг., стал пропадать интерес к религиозному образованию. Все эти обстоятельства привели к тому, что в медресе[4] стали поступать слушатели, не обладающие грамотностью, те, кто не могли рассчитывать на образование в престижных светских вузах. Таким образом, сегодня мы стали свидетелями практически полного провала исламского религиозного образования, и это отчасти из-за неэффективности процесса массового выезда молодежи в зарубежные исламские вузы.

Говоря о перспективах развития в России исламского образования, следует заметить, что в первую очередь, нужно создать научно-образовательные центры, которые могли бы стать точками притяжения образованных и будущих интеллектуальных лидеров уммы. Неоспорим тот факт, что одно лишь религиозное образование, без соответствующей подготовки молодого богослова со стороны светских наук, приводит к ограниченности и узости мировосприятия. С другой стороны, светское воспитание без религиозного также не дает позитивного результата. Поэтому необходимо органично взаимно интегрировать светские и религиозные науки (причем не только исламские, но и христианские, иудейские и др.). Необходимо привлечь к преподаванию компетентных учителей.
Следует определиться с соответствующими программами и методиками.

Для повышения уровня религиозного образования, какое, безусловно, требуется в реалиях сегодняшнего дня, необходима мощная поддержка государства, как финансово-организационная, так и интеллектуальная. Но в это же время, помогая духовенству, нужно учитывать, что государство помогает, прежде всего, себе и обществу в целом. Ведь в данном случаи мы говорим не просто о развитии ислама, но и о нравственном и духовном оздоровлении нации; о сохранении, укреплении и пропаганде общечеловеческих ценностей. Государству намного выгоднее и дешевле развивать исламское просвещение, нежели тратить средства на борьбу с экстремизмом и терроризмом, которые являются результатом отсутствия необходимых знаний в области религии.

По этому поводу Муслимов отмечает, что в современных западноевропейских странах и США с усилением исламофобии в обществе, само государство идет на такие шаги, как введение курсов по исламу. Не случайно в таких странах как Германия, Франция, Швейцария при государственной поддержке были открыты исламские учебные заведения и издательства. В Оксфорде, Сорбонне, Брилле и других известных университетских и исследовательских центрах готовятся и издаются фундаментальные работы. Это необходимо и для России.

Возрождение системы мусульманского образования в современной России, к сожалению, пока так и не достигло желаемого уровня. Во многом это связано с тем, что в этом направлении не проводится целенаправленной работы.

Остается лишь надеяться, что Российское государство наладит свои отношения с исламским миром не только в своей внешней политике, но и во внутренней. И ключевая роль в этом процессе принадлежит мусульманской молодежи.

Некоторая аналогия с сегодняшним этапом развития исламской системы образования в России просматривается в период рубежа XIX–ХХ вв., также существуют консервативное и реформистское направления в исламском вероучении.
Будем надеяться, что молодое поколение не повторит ошибки прошлого и наладит компетентную систему исламского образования в нашей стране.

 

Список литературы

А-Б. Муслимов // «Мусульманское образование в современной России», Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты, выпуск 4, 2006 г.

А. Ю. Хабутдинов, Профессор Казанского филиала Академии правосудия РФ // «Опыт подготовки конкурентоспособной мусульманской элиты: джадидская система образования», Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты, выпуск 4, 2006 г.

Д. В. Мухетдинов // «Мусульманское духовенство России: возможности и пути возрождения статуса группы элиты», Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты, выпуск 4, 2006 г.

М. Ф. Муртазин, Ректор МИУ // «Концепция развития исламского образования в России», Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты, выпуск 4, 2006 г.

Г. Ю. Хабибуллина, Проректор МИУ // «Модернизация исламского образования в России», Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты, выпуск 4, 2006 г.


 

[1] Умма – община. В священном Коране это слово встречается не раз и обозначает тех, кто уверовал в пророков и посланников Всевышнего, преподававших людям на протяжении всей человеческой истории.

[2] Шариат (араб. «шариа» – «прямой, правильный путь», означенный Аллахом Всевышним) – закон, предписания, установленные в качестве обязательных для выполнения в мусульманской умме, комплекс норм и предписаний, закрепленных в первую очередь Кораном и Сунной, которые выступают источником конкретных норм, регулирующих поведение правоверных, а также определяющих убеждения, формулирующих религиозную совесть и нравственные совести мусульман.

[3] Иджтихад (араб. «усердствование, старание») – деятельность авторитетного богослова в изучении и решении таких вопросов шариата, на которых не имеется прямых указаний в Коране и Сунне.

[4] Медресе (араб. «изучать») – среднее и высшее профессиональное религиозное учебное заведение для подготовки мусульманского духовенства.