К проблеме поликультурного и этнонационального компонентов в системе образования

Ф. Г. Вагапова
к.филол.н., доцент кафедры международно-политических коммуникаций и страноведения ФМО ННГУ

В новой образовательной политике нашего государства важным фактором обозначилась идея поликультурного и поликонфессионального социального пространства. Стали возрождаться национальные школы. В то же время можно утверждать, что в современном образовании интернациональные тенденции гораздо сильнее тенденций сепаратизма и культурного разделения. Школа становится мультикультурной и, судя по разным оценкам и прогнозам, практически все школы будут мультиязыковыми и мультикультурными. Система образования представляет собой уникальную возможность для более или менее спланированного воздействия на процесс формирования жизненных ориентиров молодежи. Кроме того, образовательная среда сама по себе является поликультурным пространством.

Если большая часть преподавателей является представителями титульного народа, то особенно важной становится подготовка учителей и администраторов для работы с учащимися-представителями другого этноса. Всяческие манипуляции с педагогическими системами отнюдь не безобидны и имеют далекоидущие последствия. В особой степени это относится к этническим компонентам воспитания подрастающего поколения, поскольку образование является одним из наиболее действенных инструментов социального конструирования этнонациональной самоидентичности, отношений к другим народам и культурам, родным и «чужим» традициям. Как утверждает министр образования и науки Республики Татарстан (РТ), доктор экономических наук, кандидат педагогических наук Шайхелисламов Р.Ф.: «Огромная роль в этих процессах принадлежит освоению родного и других языков, функционирующих и социуме.

Сегодня в системе образования Российской Федерации изучаются 77 родных языков народов России в качестве языка обучения или учебного предмета. В общеобразовательных учреждениях Российской Федерации в роли языков обучения в начальной школе выступает в целом 30 письменных языков, в рамках основной школы ведется обучение на 14 языках, в рамках пол­ной средней школы — на 12 языках: это алтайский, армянский, башкирский, бурятский, греческий, грузинский, казахский, ма­рийский, татарский, удмуртский, чувашский, эстонский, якутс­кий языки.

Эти данные объективно свидетельствуют, что своими возможностями смогли воспользоваться лишь крупные этносы, имеющие развитые родные языки»[1].

Слова Министра образования РТ Шайхелисламова Р.Ф. подтверждают тот факт, что одной из существенных черт, характеризующих понятие нации как нацию — это наличие литературного письменного языка.

«Изучение родной культуры и традиций, прежде всего, следует начать с усвоения родного языка. Я думаю, все согласятся, что первый пласт культуры, несомненно, это язык народа. Язык следует рассматривать как единое духовно-культурное пространство национального бытия. С усвоением родного языка тесно связано формирование у обучающихся патриотических чувств и толерантности. Любовь к родной земле, к Родине не воспитывается сухими назиданиями, трафаретным советом или же волевым приказом: патриотизм формируется системно, в том числе и в ходе изучения героических образов родной литературы и ис­тории. Та нация, которая неустанно заботится о сохранении и развитии своего языка, по настоящему продлевает свою национальную жизнь»[2].

Для России одним из принципиальных в настоящее время является вопрос о выборе языка школьного обучения. Эта проблема актуализирована во многих регионах страны.

Вопросы образования нашли свое отражение в законодательных актах международного уровня, законах Российской Федерации, региональных законах субъектов федерации.

 Наличие в государстве значительного количества национальных меньшинств выдвигает проблему обеспечения их специфических прав и свобод, в частности, права на сохранение своей самобытности, которое, в соответствии с первым пунктом Гаагских рекомендаций по правам национальных меньшинств на образование, «может быть полностью реализовано только в том случае, если они получают должное знание родного языка во время образовательного процесса»[3].

В Рамочной конвенции о защите национальных меньшинств члены Совета Европы, подписавшие настоящую рамочную конвенцию (Страсбург, 1 февраля 1995 года), обозначили следующие пункты в разделе II в статье 14:

1. Стороны обязуются признавать за любым лицом, принадлежащим к национальному меньшинству, право изучать язык своего меньшинства.

2. В регионах со значительным или традиционным присутствием лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам, Стороны, насколько это возможно и в рамках своих образовательных систем, в случае достаточной потребности в этом стремятся обеспечить, что лица, принадлежащие к этим меньшинствам, имели надлежащие возможности изучать язык своего меньшинства или получать образование на этом языке.

3. Положения пункта настоящей статьи проводятся в жизнь без ущерба для обучения официальному языку или преподавания на этом языке[4].

В Законе РФ 1992 года «Об образовании» наибольшее внимание уделяется образованию в трех сферах: языка, истории и культуры. «Что касается языкового образования, то его пик в нашей стране приходился на 1934 год, когда обучение велось на 104 языках. В 1939–1940 годах был взят курс на процесс русификации, в связи с чем Совнарком принял постановление о постепенном переводе всех школ на русский язык. К концу 70-х годов образование можно было получить лишь на 14 языках народов СССР. Число языков, изучавшихся в школах, снизилось к середине 80-х годов до 44. Сегодня в системе государственного образования работает около 9 тыс. национальных школ, изучается уже более 80 языков народов России. Но если исходить из востребованности, то языки народов нашей страны по-прежнему находятся не в одинаковом положении …»)[5].

Еще более сложным является вопрос о преподавании предметов этнокультурной направленности.

Как известно, школы, ориентированные на решение этой проблемы, работают не только в регионах компактного проживания тех или иных народов, но и в условиях иноэтничного окружения. В некоторых регионах успешно работают школы с этнокультурным компонентом. Такие образовательные структуры начали создаваться в Москве в 1988 году. Сегодня в 74 учебных заведениях столицы реализуются программы этнокультурного образования. Это школы, классы и детские сады, в которых первостепенная роль отводится знакомству с традиционной культурой. В том числе преподается и русский этнокультурный компонент.

Создание школ с этнокультурным компонентом — социальный заказ жителей столицы. «По форме возрождение этнокультурного образования восходит к национальным школам, существовавшим ранее в нашей стране. По содержанию же они стали основой создания принципиально новой образовательной подсистемы. Если раньше национальные школы существовали в местах компактного проживания тех или иных этнических групп, то сейчас они были призваны удовлетворить этнокультурные по­требности в условиях полиэтничного города»[6].

К сожалению, в таком большом мегаполисе, как Нижний Новгород, который претендует на звание столицы Приволжского Федерального округа, нет ни одной национальной школы или школы с этнокультурным компонентом. (На юге области, в Краснооктябрьском, Сергачском, Пильнинском, Сеченовском, Спасском, Княгининском районах, есть национальные татарские школы или отдельные классы). Несмотря на многочисленные встречи разного уровня кооперация сил национальных общественных объединений (НКО) в реализации данного вопроса не имела успеха. В течение 10 лет проходили встречи руководителей национальных обществ с главами администраций города и области, аппаратом Представительства Президента в ПФО, где были озвучены общие просьбы национальных общин: открытие Дома Дружбы народов; возобновление соглашений между Н. Новгородом, Нижегородской областью и субъектами федерации; регулярное освещение региональных событий национальной культуры через областные радио, телевидение, средства печати, т.е. обеспечение единого информационного поля по межнациональным проблемам; включение строки в бюджеты области и города на поддержание развития национального образования, культуры, СМИ и др. Особой проблемой выдвигался вопрос об открытии в Н. Новгороде общеобразовательной школы с этнокультурным региональным компонентом образования (межнациональная Школа Дружбы), где будет возможность разместить и воскресные школы обществ, и национальные библиотеки, и выставки (в том числе прикладного искусства, национальных блюд народов Нижегородчины), просмотра учебных видеоматериалов и национального кино. Межэтническая (полиэтническая) школа поможет обеспечить процесс преемственности в деле воспитания и образования национальной интеллигенции в таком мегаполисе, как Нижний Новгород. Инициатива лоббирования этого вопроса принадлежит Татарскому культурно-просветительскому центру г. Н. Новгорода «Якташлар» («Земляки»).

Национальные школы (общеобразовательные школы с этнокультурным компонентом) по аналогии с московскими школами могут найти свое социально значимое место в районах Нижнего Новгорода с наибольшей концентрацией татарского населения (например, Автозаводский, Ленинский и др. районы). Первые документы с ходатайством по открытию татарской национальной гимназии в Н. Новгороде были переданы в административные структуры ещё в 1997 году по инициативе Даниевой Р.А., стоявшей у истоков организации татарского общественного движения в Нижнем Новгороде и области. Инициатив со стороны администрации Нижнего Новгорода не последовало.

Думается, для успешной реализации проблемы открытия общеобразовательной школы с этнокультурным компонентом недостаточна инициатива самой татарской общественности по лоббированию вопросов в этом направлении. Необходимость такой школы не получила, видимо, в глазах администрации достаточных практических обоснований со стороны татарской общественности в социальной значимости национальной школы в Нижнем Новгороде, хотя опрос-анкетирование, проведенное Татарским культурно-просветительским центром г. Н. Новгорода «Якташлар» («Земляки») в 2004 году среди татарской общественности, подтвердило желание татар иметь в мегаполисе общеобразовательную школу с этнокультурным компонентом. В такой школе все занятия проводятся на русском языке, но более активизирован региональный компонент, который включает изучение родного языка и литературы, фольклора, особенностей национальной культуры и искусства, истории края.

По нашему мнению, муниципальная общеобразовательная школа с этнокультурным компонентом в Нижнем Новгороде должна включать в себя элементы поликультурного (межкультурного) и полиэтнического (межэтнического) образования. Поликультурное образование направлено на обучение искусству диалога культур, позиций толерантности и может быть реализовано в любой школе. Полиэтническая (многонациональная) составляющая образовательного процесса позволит обучать школьников родному языку, литературе, истории, культуре, искусству. (Наполняемость этноклассов может быть различной в зависимости от социального заказа национальных общин).

«В нашем понимании цель поликультурного образования заключается в формировании личности с твердыми нравственными убеждениями, находящими свое отражение в нравственном поведении, что включает в себя уважение прав человека, в том числе права любого народа на этническую самобытность. Это предопределяет необходимость формирования толерантности, способности к восприятию иной этнокультуры как ценности, составляющей часть мировой сокровищницы культур.

Реализация вышеназванной задачи возможна лишь при организации продуманной, планомерной, последовательной работы, что предполагает глубокое осмысление цели, составление определенной программы, отбор средств, форм и методов воспитательного воздействия с учетом индивидуальных особенностей воспитуемых (в том числе детерминированных этнической принадлежностью, этнопсихологией, присущей тому или иному народу), влияния со­циальной среды, макро- и микроколлектива и других факторов.

Как известно, для нравственного становления личности (и как итог обеспечения ее нравственной деятельности) необходима прежде всего определенная подготовка сознания»[7].

Социальные институты семьи, учебных учреждений, общественных организаций, гражданское общество в целом должны быть ориентированы на целенаправленное комплексное воспитание с учетом того влияния, которое оказывают на человека объективные условия его жизни.

А объективные условия жизни в Нижегородской области таковы, что в регионе проживает около 95% представителей русской национальности (94,96 %). По данным переписи 2002 года доля национального компонента Нижегородской области незначительна (чуть более 5%), но, независимо от количественного соотношения народностей, социальная его активность ощутима.

Преобладание русского населения в Нижнем Новгороде и области не означает отсутствия национально-культурных потребностей у представителей других национальностей, составляющих по численности этническое меньшинство края.

Меньшинствам всегда трудно. Не обязательно должен иметь место какой-либо культурный империализм на уровне государственной политики, чтобы меньший по численности народ забыл свои корни и свою культуру, религию и нравственные постулаты дедов и прадедов. Часто достаточно того, чтобы в школе, на улице, по телевидению, на радио, на работе человек не слышал родной речи. Думается, такой процесс можно назвать тихой агрессией против народа, находящегося в меньшинстве, так как он начинает жить, неизбежно подчиняясь нормам иной культурной среды.

Полное погружение в чужую культуру, означающее, что индивид забыл традиции и ценности родной культуры, называется ассимиляцией.

Адаптация (процесс физического, психофизиологического и социального приспособления к среде[8]) является составной частью социализации. И если говорить об усвоении индивидом не частных, а общих культурных ценностей и традиций, характеризующих общество в целом, то говорят не об адаптации, а о социализации (как макропроцессе).

С социализацией тесно связана инкультурация — продолжающийся всю жизнь процесс усвоения традиций, обычаев, ценностей и норм родной культуры. В отличие от него, аккультурация означает частичное усвоение традиций и ценностей чужой культуры. Таким образом, социализация выступает базовым процессом включения человека в данное общество, элементами или частями которого могут быть воспитание, обучение, взросление, адаптация и возмужание, а разновидностями социализации применительно к культуре является инкультурация, аккультурация и ассимиляция[9].

Представляет научный интерес проблема выбора отдельными представителями национального меньшинства коренного народа или этнической диаспоры Нижегородской области того или иного из вышеуказанных процессов. Каков путь развития современных этнокомпонентов Нижегородского региона рубежа XX–XIX вв.?

Этнические группы коренных жителей и этнические диаспоры Нижегородской области являются носителями специфики определенной культуры, которая у каждого этноса проявляется в особенностях образа жизни, семейно-бытового уклада, пищи и одежды, привычках, фольклора, традиционных ремесел, народных промыслов и т.д. Она также выражается в особой системе миропредставлений и мироощущений, включающей совокупность как рационально-понятийных, так и чувственно-образных способов восприятия и постижения мира…

Этническая культура — исходный базис национальной культуры. Национальная культура есть результат интенсивного межкультурного взаимодействия разных этносов, проживающих в пределах определенного географического ареала,на основе общности межнационального языка общения, хозяйственно-экономической деятельности, политико-административной организации жизни.

Таким образом, в Нижегородской области этнический уровень межкультурного взаимодействия находит выражение в культурных контактах между этносами, связанными общностью территории проживания, языком межнационального общения, а также традиционными религиями России (православие, ислам, иудаизм). В пределах Приволжского Федерального округа осуществляется региональный уровень межкультурного взаимодействия, который выражается в налаживании и укреплении экономических и культурных связей между разными республиками, краями и областями России. На национальном уровне межкультурного взаимодействия народы Нижегородчины в качестве субъектов культуротворческой деятельности вступают в контакт с представителями иных этнических культур РФ, в ходе которого осуществляется процесс обмена культурными достижениями в области науки, сельскохозяйственного производства, технологий строительства, народно-прикладного искусства, литературы, танца и т.д. Это приводит к межкультурному обогащению и содействует процессу сближения народов.

Вместе с тем, хочется надеяться, что в эпоху глобализации представители национальных общин Нижегородской области не утратят своего «национального лица» и выберут тот вариант интеграции по решению национального вопроса, который рассматривает «двойное глубокое погружение в куль­туру страны проживания и свою собственную. Только тогда человек способен уважать другой народ, когда сам владеет родным языком, знает свою культуру и литературу»[10].