Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Европейской части России (Московского Муфтията)
25.12.2012


 

Фетва Совета улемов ДУМЕР о посте в месяц Рамадан

Совет улемов Духовного Управления мусульман Европейской части России при рассмотрении вопросов, связанных с соблюдением поста в месяц Рамадан, постановил следующее:

СУХУР И ИФТАР (УТРЕНИЙ И ВЕЧЕРНИЙ ПРИЕМ ПИЩИ)

Прием пищи необходимо прекратить до того, как начнет светать, до первых признаков приближения рассвета: “… Ешьте, пейте, пока не станете отличать белую нить от черной [пока не появится на горизонте разделительная черта между приходящим днем и уходящей ночью] на рассвете. А после поститесь до ночи [до захода солнца, воздерживаясь от приема пищи, питья и интимных отношений с супругой (супругом)]…” (Св. Коран, 2:187). С началом утренней молитвы-намаза завершается и прием пищи (сухур).

О важности утреннего приема пищи свидетельствуют следующие слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): “Принимайте пищу перед рассветом [в дни поста]! Воистину, в сухуре — Божья благодать (баракят)!”. Также в достоверном хадисе сказано: “Есть три практики, применение которых придаст человеку сил для соблюдения поста (ему в итоге хватит сил и энергии держать пост): (1) поесть, а потом уже пить [то есть во время еды много не пить, не разбавлять желудочный сок, а попить уже после того, как появится чувство жажды, минут через 40–60 после приема пищи], (2) поесть [не только вечером, разговляясь, но и] ранним утром [до азана на утреннюю молитву], (3) поспать днем (вздремнуть) [примерно 20–40 или более минут в промежутке между 13.00 и 16.00]”.

Если человек, намеревавшийся поститься, не поел до рассвета, то это никак не влияет на действительность его поста, но он потеряет некоторую часть саваба (вознаграждения), ибо не совершит одно из действий, входящих в Сунну пророка Мухаммада.

Ифтар (вечерний прием пищи) желательно начинать сразу после захода солнца. Откладывать его на более позднее время нежелательно.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Моя умма будет пребывать в достатке до тех пор, пока не начнет откладывать разговение на более позднее время и совершать сухур с ночи [а не под утро, специально вставая до начала времени утренней молитвы]”.

Разговение желательно начинать с воды и нечетного количества свежих или сушеных фиников. Если фиников нет, то ифтар можно начать с чего-то сладкого или выпить воды. Согласно достоверному хадису, пророк Мухаммад до совершения вечерней молитвы начинал разговение со свежих или сушеных фиников, а если их не было, то — с простой воды.

КРИТЕРИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ
ОТ СОБЛЮДЕНИЯ ПОСТА

Важно помнить, что жизнь и здоровье человека являются первостепенными: “Не бросайте себя своими же руками (по собственной воле) в опасность (на погибель)!” (см. Св. Коран, 2:195).

Всевышний не сделал для нас в религии ничего, что отягощало и усложняло бы жизнь. В Коране сказано: “Он [Господь миров] не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии” (см. Св. Коран, 22:78).

У следующих категорий людей есть послабления в соблюдении поста.

Путники

“Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184).

Если человек выезжает из дома в другой населенный пункт или местность, расстояние до которых составляет более чем 90 км (примерно), то он считается “путником” (мусафир) и имеет право: сократить четырехракяатные молитвы-намазы до двух ракяатов; не соблюдать обязательный пост (ураза) с последующим обязательным восполнением пропущенных дней; не посещать пятничную проповедь; не совершать пятничную молитву и т. д.

Относительно возможности воспользоваться облегчениями в случае, когда отправившийся в путь изначально знает сроки своего возвращения, среди богословов существует несколько мнений.

Теологи ханафитского мазхаба утверждают: “Человек с первого же дня перестает пользоваться облегчениями путника в том случае, если он прибыл к месту своего назначения и намеревается остановиться там на пятнадцать или более суток. Если путешественник (мусафир) собирается остаться на срок менее пятнадцати дней, то он пользуется всеми каноническими облегчениями”. В качестве одного из аргументов они приводят слова Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара: “Если ты заходишь в город (селение), являясь путником (мусафиром), и имеешь намерение остаться там на пятнадцать дней, то ты должен совершать молитвы в полном объеме. Если же ты не знаешь о времени отбытия из данной местности, то [до тех пор, пока ты в состоянии неведения] читай молитвы в сокращенной форме”.

Шафиитские ученые считают, что “если путник собирается остановиться в каком-либо месте на четыре дня, то он совершает молитвы в полном объеме, а если менее четырех дней — сокращает их и пользуется облегчениями. День прибытия и день отбытия в счет не берутся”.

Отсутствие в Сунне Пророка четких указаний по данному вопросу привело к появлению среди богословов различных мнений, основанных не на прямых, а на косвенных аргументах из пророческого Предания.

Женщины в послеродовой период и во время регул

Женщины в эти периоды не соблюдают пост, чему имеются прямые аргументы в достоверной Сунне. В последующем остается необходимость восполнить соответствующее количество пропущенных дней один к одному.

Беременные и кормящие матери

Касательно освобождения от соблюдения поста беременных и кормящих пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Поистине, Господь освободил путника от соблюдения поста и от совершения половины [обязательной] молитвы [то есть четырехракяатные намазы сокращаются до двух]. Беременных же и кормящих Он освободил [только] от соблюдения поста”.

Больные физически

“Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184).

В данном вопросе все зависит от того, что скажет квалифицированный врач. Личный опыт больного, конечно же, также учитывается и принимается во внимание. Если человеку действительно противопоказано поститься, например по причине большой вероятности ухудшения физического состояния, здоровья, то он не постится. После выздоровления он восполнит пропущенные дни поста один к одному.

В случае же когда заболевание стало хроническим и маловероятно, что человек сможет восполнить пропущенный пост, он выплачивает “фидья-садака”: за каждый пропущенный день необходимо насытить одного обездоленного так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, сколько уходит в среднем на обед самого человека (а лучше — среднесуточные затраты на питание).

Больные психически

Люди, имеющие психические заболевания, полностью освобождены от выполнения религиозной практики. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) психически больные (сумасшедшие), не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости”.

Пожилые и немощные

“Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184).

Для этой категории людей пост, если они не в состоянии его соблюдать, заменяется “фидьей-садакой”.

Дети

Для несовершеннолетних детей (примерно до 15 лет) по канонам Ислама пост в месяц Рамадан не обязателен. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) спящие, пока не проснутся, (2) испытуемые [тяжелым заболеванием], пока не выздоровеют, и (3) дети, пока не вырастут”. В другом достоверном хадисе сказано: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) психически больные (сумасшедшие), не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости”.

Однако если родители считают, что с воспитательной точки зрения приобщение к данной традиции будет полезно, то такое возможно. Ребенок может поститься один день, несколько дней или в некой облегченной форме, то есть по усмотрению родителей.

МОЛИТВА «ТАРАВИХ»

Данная молитва является обязательной сунной (сунна муаккяда) как для мужчин, так и для женщин. Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Кто выстаивает молитву в месяц Рамадан с верой [в ее значимость] и ожиданием вознаграждения [за нее только от Господа], тому будут прощены предшествовавшие грехи”.

Время выполнения молитвы “Таравих” наступает после совершения ночной молитвы (‘Иша’) и длится до появления зари. Эта молитва совершается каждый день в течение всего месяца Рамадан (месяца обязательного поста). Намаз “Витр” в эти дни выполняется после молитвы “Таравих”.

Наилучшим является совершение этой молитвы совместно с другими верующими (джама‘атом) в мечети, хотя допустимо ее совершение и индивидуально. Сегодня, в условиях определенной прострации, духовной пустоты и отсутствия позитивного общения, посещение коллективных молитв, а тем более таких, как “Таравих”, способствует появлению в человеке чувства общности, единения. Мечеть — это место, где люди опосредованно общаются, совместно совершая молитвы, восхваляя Всевышнего, читая Коран вне зависимости от социальных, интеллектуальных или национальных различий.

“Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) в 23, 25 и 27-ю ночи месяца Рамадан совершал эту молитву совместно со своими сподвижниками в мечети. Он не делал этого ежедневно, чтобы люди не восприняли данную молитву как обязательную; чтобы она не перешла в ранг обязательных (фараид). Вместе с ними он читал восемь ракяатов, остальные ракяаты они дочитывали дома”.

О том, что Пророк и его сподвижники читали в “Таравихе” до двадцати ракяатов, стало ясно из действий второго праведного халифа ‘Умара. Он канонически закрепил в этой молитве двадцать ракяатов. ‘Абдурахман ибн ‘Абдуль-Кари передал: “Я вошел вместе с ‘Умаром в мечеть в месяц Рамадан. В мечети мы увидели, что все читают отдельно, маленькими группами. ‘Умар воскликнул: “Было бы очень хорошо сделать их единым джама‘атом!” Именно так он и поступил, поставив имамом ‘Убейю ибн Кя‘ба”. Имам Малик дополняет: “Во времена ‘Умара читали двадцать ракяатов молитвы “Таравих”. С того момента двадцать ракяатов утвердились в качестве сунны. В то же время есть упоминание и о восьми ракяатах”. Однако ритуал “Таравиха”, состоящий из двадцати ракяатов, был окончательно утвержден халифом ‘Умаром с согласия сподвижников Пророка, что было признано значительной частью богословов более позднего периода.

Совершается молитва “Таравих” после двух ракяатов сунны ночной молитвы (‘Иша’). Желательным является выполнение ее по два ракяата, порядок совершения которых соответствует обычным двум ракяатам сунны. Время данной молитвы завершается с наступлением зари, то есть с началом времени утренней молитвы (Фаджр). Если человек не смог совершить молитву “Таравих” до истечения ее срока, то восполнять ее не нужно.

По примеру сподвижников Пророка, после каждых четырех ракяатов желательно делать небольшой перерыв, в течение которого рекомендуется восхвалять и поминать Всевышнего, слушать короткую проповедь или предаваться размышлениям о Боге.

ЗАКЯТУЛЬ-ФИТР И САДАКАТУЛЬ-ФИТР

Словосочетания “закятуль-фитр” и “садакатуль-фитр” — это разные названия одного обязательного вида закята, который выплачивается в месяц Рамадан сразу по его окончании.

“Закятуль-фитр” — налог разговения, выплачиваемый от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (‘Идуль-фитр, Ураза-байрам), а точнее — до праздничной молитвы. Он является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста. Выплачивается в первую очередь в пользу бедных и неимущих мусульман, используется и в иной благотворительной деятельности.

Данная разновидность закята стала обязательной на втором году хиджры.

Ибн ‘Умар передал: “Посланник Всевышнего сделал обязательным “закятуль-фитр”. Данный налог-милостыня равен 1 са‘ фиников или 1 са‘ ячменя. Это обязательно абсолютно для всех. Как для мужчины, так и для женщины; как для ребенка, так и для взрослого из числа мусульман. [От имени детей выплачивается их родителями.] Пророк приказал нам выплачивать его до праздничной молитвы”.

“Са‘”, упоминаемый в хадисе, — это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г, по мнению ученых ханафитского мазхаба, и — 2172 г, по утверждению остальных мусульманских ученых. Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему посудины, посредством которых происходила продажа сыпучих масс.

Суть и смысл “закятуль-фитр” изложены в следующем хадисе, переданном Ибн ‘Аббасом: “Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сделал обязательной выплату “закятуль-фитр” для очищения постящегося от лишних слов, сказанных им, и грубостей, а также в качестве источника питания для неимущих [поддержкой, помощью для них]. Если человек выполнит эту обязанность [успеет передать, выплатить эту милостыню] до праздничной молитвы, то это — принятый от него закят [одна из разновидностей обязательной милостыни, которая, по воле Всевышнего, будет принята Им], если же выполнит эту обязанность после молитвы, то это — милостыня из числа милостыней”.

Кто платит и кто получает

Кто платит. По причине отсутствия четкого повествования об этом в текстах хадисов, исламские богословы оговорили два мнения.

Первое. Тот, кто имеет пропитание и все жизненно необходимое для себя и своей семьи на праздничный день, и при этом у него остается возможность выплатить (или передать продуктами) “закятуль-фитр”, то он обязан это сделать. Так считало большинство ученых.

Второе. Человек должен быть из числа тех, кто выплачивает ежегодный обязательный закят, представляющий один из пяти столпов религиозной практики. Если верующий является таковым, то он выплачивает и данную милостыню от себя и всех, кто находится под его материальным обеспечением. Так считали богословы-ханафиты, проводя аналогию между “закятуль-фитр” и ежегодным обязательным закятом.

Кто получает. Исламские ученые единодушны в том, что “закятуль-фитр” выплачивается по тем же восьми направлениям, по которым выплачивается и ежегодный закят. Обычно верующие передают свой “закятуль-фитр” в местные мечети, которые в последующем распределяют его в соответствии с предписаниями религии. Важно отметить, что данная форма милостыни не может передаваться людям, далеким от понятий веры.

“Поистине, милостыня (закят) принадлежит [выплачивается]:

• бедным [не имеющим нисаба, то есть не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят];

• нищим [неимущим и обездоленным];

• тем, кто занимается сбором и распространением закята;

• тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности;

• для выкупа и освобождения рабов;

• на уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;

• на пути Господа (фи сабилиль-лях);

• путникам [оказавшимся в затруднительном положении].

Это обязательно для вас, Господь Всезнающ и бесконечно Мудр” (Св. Коран, 9:60).

Сроки выплат

Начинается время возможной выплаты “закятуль-фитр” с началом месяца Рамадан. Так считала значительная часть исламских богословов, среди которых ученые шафиитского и ханафитского мазхабов.

Более целесообразным будет выплата (или передача продуктами) за день или два до праздника завершения поста (‘Идуль-фитр).

Самым правильным будет выплата “закятуль-фитр” в промежутке между заходом солнца в последний день поста и до утра, до начала праздничной молитвы.

Если верующий не успел сделать это до праздничной молитвы, то обязательность все равно сохраняется. Очень желательно, чтобы данная обязанность была восполнена в первый же праздничный день. По мнению всех ученых, оставлять это на более позднее время греховно.

Денежный эквивалент одного са‘ “закятуль-фитр”

Здесь полезно будет процитировать слова современного богослова Юсуфа аль-Кардави: “Данная форма закята (закятуль-фитр) имеет определенный размер, установленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) — один са‘. И мне кажется, что мудрость этого состоит в следующем.

(1) В те времена деньги были редкостью [присутствовало в основном товарное обращение]. Особенно у тех, кто жил в пустыне, вдали от городов. И наиболее распространенной формой оплаты было то, что они выращивали: финики, ячмень и т. д.

(2) Стоимость и ценность определенных денежных единиц, валют часто меняется, а порой они вообще выходят из обихода. Поэтому, когда в месяц Рамадан объявляют о том, каков размер “закятуль-фитр” в этом году в денежных единицах того или иного арабского государства, нет ничего удивительного в том, что эта цифра может отличаться от прошлогодней.

Как раз через меру сыпучих тел “са‘ ” (переводя ее в известные единицы веса) можно получить то количество продуктов или денежных средств, которых будет вполне достаточно для того, чтобы накормить одну семью.

Исламские ученые говорили, что форма выплаты “закятуль-фитр” не ограничивается продуктами, упомянутыми в хадисах (финики, ячмень, пшеница или изюм), а определяется теми продуктами, что наиболее распространены в данной местности. Ученые ханафитского мазхаба также говорили о возможности выплаты “закятуль-фитр” в денежном эквиваленте.

Если человек, выплачивающий такую форму обязательной милостыни, является достаточно имущим, то лучше дать больше, чем один “са‘ ”.

Во многих странах, в том числе и арабских, где в религиозной практике преобладает мазхаб имама аш-Шафи‘и, на государственном или местном уровне определяется размер “закятуль-фитр” в денежных единицах, об эквиваленте которого заблаговременно объявляется людям через мечети и СМИ. Верующие в последующем относят “закятуль-фитр” в мечети или самостоятельно доводят до нуждающихся. Также существует практика, когда денежный эквивалент передается в специальные министерства и ведомства, реализующие эти средства на нужды и чаяния бедных и сирот в той форме, которая для них наиболее полезна и необходима.

Духовным управлением мусульман Европейской части России установлен размер “фитр-садака”:

100 руб. для малоимущих;

200 руб. для людей со средним достатком;

от 300 руб. для состоятельных.

ВОСПОЛНЕНИЕ СВОЕВРЕМЕННО НЕ СОБЛЮДЕННОГО ПОСТА.

ФИДЬЯ-САДАКА

Если человек в состоянии поститься, то ему необходимо восполнять несовершенный по той или иной причине пост только постом. Удобнее поститься зимой, когда дни наиболее коротки. Говорят, что “зима — это весна верующего. В короткие зимние дни он совершает дополнительный пост, а в длинные зимние ночи — молится”. Кстати, нет обязательности восполнять пропущенные дни поста подряд, вполне допустимо восстанавливать, исходя из возможностей, ритма жизни, графика рабочей недели и т. д.

А вот выплата “фидья-садака” актуальна для тех, кто по наибольшей вероятности больше уже не будет иметь физических возможностей для соблюдения поста. “Фидья-садака” — это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание).

Для умирающего целесообразным является учет пропущенных им дней поста и завещание наследникам выплатить “фидья” за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить “фидья” и из своих личных сбережений от его имени.

“Если человек пропустил какое-то количество дней поста по уважительной причине и умер, так и не имея физической возможности восполнить их, то за него эти дни не восполняемы постом, выплачивается “фидья”. Если же он имел возможность, но не постился, откладывая на потом, и внезапно умер, то желательно, чтобы за него постился кто-то из его родных или, что также возможно, были накормлены нищие, неимущие, число которых определяется количеством пропущенных дней, то есть выплачивается “фидья”.

В своде хадисов ат-Тирмизи приводятся слова Ибн ‘Умара: “Если кто-либо умер и на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста”. В сводах хадисов аль-Бухари и Муслима передается от ‘Аиши: “Если кто-то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него постится родственник”.

Каноническое заключение Совета улемов ДУМЕР по Курбан-байраму (Праздник жертвоприношения ‘Ийдуль-адха)

Данный праздник и жертвоприношение, совершаемое во время него, как и обязательный налог-закят, и праздничные молитвы, стали частью религиозной практики мусульман во 2 году хиджры.

Аяты из Священного Корана, касающиеся данного праздника:

1. “Сделал Аллах (Бог, Господь) Каабу, Священный Дом, опорой людям [поддержкой в приобретении земных и вечных благ]. А также и священные месяцы [Зуль-ка‘да, Зуль-хиджа, аль-Мухаррам и Раджаб], и жертвенное животное [мясо которого во время паломничества раздают бедным и неимущим], и украшения [которыми люди отмечали этих животных, чтобы отличить их от обычных]. [Господь заложил во всем этом благо.] Это для того, чтобы вы поняли: Бог знает все то, что на небесах, и все то, что на Земле. Он обо всякой вещи сведущ” (Св. Коран, 5:97);

1. “Сделали Мы жертвенное животное (верблюда и верблюдицу) [а также быка и корову, заклание каждого из которых производится от семи человек, в отличие от баранов и овец, которые лишь от одного] обрядом, в котором благо для вас [мирское и вечное]. Упоминайте над ним имя Бога [при заклании]. [Если производите данный процесс над верблюдами] оставьте их стоящими на ногах [лучше на трех ногах]. И когда [после выхода основной части крови] они упадут [когда очевидно, что животное испустило душу, можете начать разделывать тушу], а полученным мясом как сами питайтесь, так и накормите бедного, который не попросит [довольствуясь имеющимся малым], а также просящего. Поймите же, Мы подчинили их [домашний скот, да и всех животных] на службу вам [к примеру, те же самые верблюды, несмотря на их силу и мощь, смиренны во время смертельного для них процесса], будьте же благодарны [за это Творцу, заложившему определенные законы и закономерности в природе]” (Св. Коран, 22:36);

2. “Молись Господу твоему [совершая праздничную молитву] и принеси в жертву [животное]” (Св. Коран, 108:2).

Кстати, словом “курбан” в мусульманской традиции (как и в иудейской) именуется все то, что приближает человека к Богу. В данный же праздник — это ритуальное заклание животного, подразумевающее духовное обращение к Творцу. Данная традиция напрямую связана с событием, произошедшим с пророком Авраамом. Божественным Откровением ему было велено принести в жертву своего сына Исмаила (Измаила), который родился у Авраама к глубокой старости (в 86 лет) и был по земным меркам чудом: у столь пожилых родителей дети обычно не рождаются. Несмотря на всю любовь к ребенку, святость его и долгожданную поддержку в глубокой старости с его стороны, Авраам, обсудив Божье повеление с сыном, покорно согласившимся с ним, пришел в назначенное место. Когда все уже было готово, донесся голос: “Поистине, это — очевидное испытание! [Ты успешно преодолел его]”. Жертва сыном была заменена на жертвенное животное, а Аврааму было даровано благополучное рождение второго сына — Исхака (Исаака).

В Коране сказано: “ [Уразумейте!] До Аллаха (до Бога) никогда не дойдет ни мясо жертвенного животного, ни его кровь, однако же доходит до Него набожность, исходящая от вас [а потому важно состояние души, настрой, а не то мясо, которое вы сами же и съедите]. Подобным образом [как видите вы это воочию] оно [животное, предназначенное для заклания] подчинено вам [спокойно и смиренно перед происходящим, причем по обыкновению является для вас источником мяса, шкуры]. И это [в том числе] ради того, чтобы вы [временами приостанавливаясь в своих нескончаемых заботах либо активизируясь в периоды безразличия, лени и ничегонеделания, взглянули вокруг, вдохнули полной грудью] и возвеличили Творца за тот верный путь, по которому Он предоставил вам возможность идти.

[В этом быстротечном потоке жизни, беспрепятственно приближающем вас к смерти] обрадуй благородных [кто является таковым в своих делах и поступках. Радостная весть им о счастье мирском и райской обители в вечности]” (Св. Коран, 22:37).

Некоторые хадисы, связанные с праздником жертвоприношения:

“Самое лучшее пред Всевышним деяние в дни праздника жертвоприношения — это пускание крови жертвенного животного. Поистине, придет это животное со своими рогами, копытами и шерстью в Судный День [живым свидетелем совершенного обряда]. И будет кровь его возвеличена пред Господом еще до того, как успеют капли ее упасть на землю. Пусть же души ваши будут спокойны”;

“Посланник Господа принес в жертву двух рогатых баранов. Ногами он упирался им в бок. Сказав “бисмил-ляхи, аллаху акбар”, он принес их в жертву своей рукой”.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к верующим: “О люди! Одной семье раз в год необходимо принести в жертву одного барана”. Также передается, что ‘Ата ибн Ясар спросил у сподвижника пророка Мухаммада Абу Айюба аль-Ансари о том, как именно во времена Посланника выполнялось жертвоприношение в праздник Курбан-байрам, на что тот ответил: “Во времена Пророка мужчина приносил в жертву [в праздник Курбан-байрам] от себя и своего дома (своей семьи) одного барана. Мясо они ели сами и угощали им других. Это продолжалось до тех пор, пока люди не начали хвастаться друг перед другом и пришли к тому, что ты можешь наблюдать сегодня”. Есть некоторые мнения о том, что можно приносить в жертву по одному барану от каждого члена семьи, однако достаточным считается заклание одного барана от одной материально способной на это семьи раз в год. И делается это в один из дней праздника жертвоприношения (‘Ийдуль-адха, Курбан-байрам). Известный мухаддис аш-Шавкяни говорил по этому поводу: “Сутью и истиной в данном вопросе является указанная в Сунне достаточность одного барана с семьи, если даже она будет состоять из ста человек и более”.

Во время праздника Курбан-байрам является желательным (сунна) возвеличивать и восхвалять Всевышнего на протяжении всех четырех праздничных дней после каждой обязательной молитвы, особенно если верующие совершают очередную обязательную молитву сообща. Первым намазом, после которого произносятся “такбиры”, является утренняя молитва (Фаджр) девятого дня месяца Зуль-хиджа, то есть день ‘Арафа, и так до двадцать третьей молитвы, то есть послеполуденной (‘Аср) молитвы четвертого праздничного дня. Возвеличивание Господа перед праздничной молитвой (по дороге в мечеть или в ожидании молитвы уже в мечети) является желательным как в праздник Курбан-байрам, так и в Ураза-байрам. Наиболее распространенной является следующая форма восхваления Всевышнего:

“Аллаху акбар, аллаху акбар, ляя иляхэ иллял-лах, вал-лаху акбар, аллаху акбар, ва лил-ляхиль-хамд”.

Перевод:

“Аллах превыше всего, Аллах превыше всего; нет бога, кроме Него. Аллах превыше всего, Аллах превыше всего, и лишь Ему истинное восхваление”.

Большая часть авторитетных мусульманских ученых, среди которых и богословы-ханафиты (Абу Юсуф и Мухаммад), и богословы-шафииты, говорили о том, что принесение животного в жертву во время праздника жертвоприношения является желательным (сунна муаккяда). Абу Ханифа, Зуфар и аль-Хасан из числа ученых ханафитского мазхаба заявляли, что это обязательно (ваджиб).

Ученые шафиитского, маликитского и ханбалитского мазхабов уточнили, что ритуальное принесение животного в жертву желательно на уровне сунны муаккяды (то есть то, что Пророк всегда выполнял, не пропускал, но к обязательному (фард) это не относится). Канонически порицаемо пренебрежение этим видом поклонения для тех, кто имеет на то материальные средства. В хадисе говорится: “Кто имеет возможность и не приносит в жертву животное, тот пусть не приближается к месту совершения нами молитвы”. Многие ученые пояснили, что данный хадис из ряда тех хадисов, которые, хотя и однозначны по смыслу, указывают не на обязательность, а на важность.

Время совершения заклания наступает сразу по завершении праздничной молитвы, а завершается оно незадолго до захода солнца третьего дня. Наилучшим является первый день. Совершение данного ритуала возможно в любое время суток. Если верующий приносит в жертву животное до того, как завершится самая ранняя праздничная молитва в одной из мечетей города, то оно не засчитывается как жертвенное, а приравнивается к обычному животному, зарезанному на мясо. В городе или селе, где нет мечети и праздничная молитва не совершается, время жертвоприношения начинается с появлением зари.

Если верующий не успел приобрести барана и совершить жертвоприношение в отведенные для этого дни, при этом у него были необходимые материальные средства, то жертвоприношения он уже не совершает, но сможет раздать стоимость животного бедным и неимущим, если желает получить Господнего вознаграждения (саваб) от данного богоугодного деяния.

Обязанность для принесения в жертву животного лежит на тех верующих, кто достиг совершеннолетия, имеет необходимые для того материальные средства, находится на постоянном месте жительства, обладает свободой и психическим здоровьем.

Под наличием необходимых материальных средств богословы-ханафиты подразумевают материальное состояние человека, на которого распространяется требование выплаты закята. Богословы-шафииты считают, что, кто имеет средства для себя и своей семьи на четыре праздничных дня, и помимо этого у него остается сумма, на которую можно приобрести жертвенное животное, тот приобретает его и приносит в жертву.

Человеку, собирающемуся совершить жертвоприношение в дни праздника, желательно (сунна) не стричься и не подстригать ногти на протяжении десяти первых дней месяца Зуль-хиджа и до ритуала жертвоприношения. Это связано с проведением некой параллели с верующими, которые совершают паломничество в эти дни к священным местам Мекки и Медины и также не стригут ногти и волосы.

Пророк Мухаммад говорил: “Если начался месяц Зуль-хиджа и кто-то из вас собирается совершить жертвоприношение, пусть не стрижет ногти свои и волосы”. Стричь волосы и ногти расценивается как нежелательное действие (макрух).

Если для человека это создает определенные неудобства, например по роду его деятельности, то он, без сомнения, может уверенно бриться и стричься. Нежелательность аннулируется даже при незначительной необходимости.

Желательно (сунна) произвести заклание самому: проговорить намерение, сказать “бисмил-лях, аллаху акбар” и перерезать основные артерии. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), когда приносил в жертву барана с именем Творца на устах, вознося Ему хвалу, с намерением приблизиться (курба) к Богу говорил: “О Аллах! Это от Мухаммада и семьи его”.

При полном отсутствии умения и опасении верующий может попросить об этом другого, но с тем условием, чтобы сам он присутствовал во время жертвоприношения. Пророк Мухаммад, когда приносил от имени своей дочери Фатимы в жертву барана, попросил ее присутствовать во время обряда: “Постой и посмотри на свое жертвенное животное. Воистину, будут прощены тебе все твои прегрешения с падением первой капли крови его”. В случае, когда и присутствовать нет никакой возможности, человек проговаривает намерение, передает стоимость жертвенного животного и просит, чтобы от его имени принесли его в жертву.

Если совершающим жертвоприношение является женщина, то желательным (сунной) для нее является попросить кого-либо из мужчин принести в жертву животное от ее имени.

В случае если жертвоприношение совершают дети покойного, вероятность пользы для него максимальна. Если это делают друзья или родные покойного, то также не исключено зачисление вознаграждения в его пользу в вечности. Богословы-шафииты считают совершение жертвоприношения от имени умершего невозможным, кроме случая, когда тот попросил об этом в своем завещании.

Мнение богословов едино в том, что жертвенными животными могут быть верблюды, буйволы, быки или коровы, а также бараны, овцы и козы. Возраст: верблюды — пять лет и более; буйволы, быки и коровы — два года и более; бараны, овцы и козы в возрасте года и старше.

Изъяны, наличие которых делает недопустимым принесение животного в жертву: слепота на один глаз или оба; излишняя худоба; хромота, при которой животное не может самостоятельно дойти до места принесения в жертву; отсутствие большей части глаза, уха или хвоста; отсутствие зубов.

Изъяны, наличие которых допустимо: рога отсутствуют с рождения или частично сломаны; кастрированность.

Если у жертвенного животного выявляют беременность, это не нарушает обряда жертвоприношения. Зародышу также перерезают основные артерии, но не употребляют в пищу, а закапывают.

Мясо жертвенного животного делится на три части: одна — неимущим, вторая — на раздачу соседям или угощения родственников и друзей, а третья остается дома для последующего употребления в пищу. Желательно, чтобы раздаваемое бедным и неимущим составило не менее трети от общего количества. Продавать мясо жертвенного животного категорически запрещено. Если человек желает, то может раздать все, кроме незначительной части, которую оставит себе и своей семье в качестве “табаррукя” (прошения благословения у Всевышнего).

Изначально Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) велел употреблять и раздавать все мясо за три дня, то есть не оставлять на продолжительное хранение. Однако в последующем это указание он отменил: “Мною было приказано употребить мясо в течение трех дней, однако теперь можете есть его, как пожелаете”.

Относительно возможности раздачи стоимости жертвенного животного в качестве милостыни без непосредственного жертвоприношения, один из современных богословов замечает: “Раздача стоимости не приветствуется, так как замена жертвоприношения на выплату стоимости жертвенного животного может привести к потере и преданию забвению одной из сунн (желательных действий), которая совершалась еще со времен самого пророка Авраама. Однако если жертвоприношение совершается от имени покойного с тем, чтобы вознаграждение засчиталось ему, и происходит это там, где большое количество людей совершают жертвоприношение, то раздача стоимости жертвенного животного бедными и неимущим допустима”.

Продавать шкуру жертвенного животного запрещено. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) предупреждал: “Кто продаст шкуру жертвенного животного, тому оно [жертвенное животное] не засчитывается [как жертвенное]”. Шкуру можно кому-нибудь передать, подарить, например неимущим, можно оставить ее для личного пользования или поменять на другую вещь. Если же шкура все-таки будет продана, то вырученные деньги необходимо раздать в качестве милостыни.

Не разрешается расплачиваться с мясником шкурой жертвенного животного. Имам ‘Али говорил: “Пророк Мухаммад приказывал мне раздавать мясо и шкуру жертвенного животного в качестве милостыни. И велел не давать мяснику [принесшему ее в жертву] какую-либо часть животного [в качестве оплаты труда]”.

Что касается условий Москвы либо иного другого города Российской Федерации, то можно оставить шкуру на бойне, не претендуя при этом на скидку из-за нее, а передавая безвозмездно.



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.