Издательский дом «Медина»
Поиск rss Написать нам
Главная » Материалы форумов и конференций
Современные проблемы и перспективы развития исламоведения, востоковедения и тюркологии. Материалы IV–V Всероссийской молодежной научно-практической конференции 2010, 2011 года
26.03.2012

А. Илюточкин

студент-востоковед

Индонезия. Проблемы мультикультурной страны и их решения

Индонезия является мультикультурной, многонациональной страной и имеет огромный опыт мирного сосуществования представителей разных наций, религий и культур в одной стране. С первых дней существования Республики Индонезия в стране осуществляется политика равноправия всех народов, этнических и религиозных групп вне зависимости от их численности, уровня развития и других факторов. В религиозном плане большинство индонезийцев считают себя мусульманами. В Индонезии также есть представители и других конфессий: христиане-протестанты, католики, приверженцы других христианских учений, индуисты, буддисты, конфуцианцы и анимисты.

Индонезийское правительство активно пропагандирует толерантность, уважение между различными конфессиональными группами. Несмотря на эпизодические межрелигиозные и межэтнические конфликты, на протяжении долгого времени, с завоевания независимости до конца 90-х ХХ века, внутренняя обстановка была стабильной и спокойной. Однако после падения режима Сухарто с его жесткой репрессивной системой в стране стала нарастать широкая волна этнорелигиозных столкновений, которые представляют серьезную угрозу для политической стабильности и территориальной целостности Республики Индонезия.

Переход от авторитарно-тоталитарного правления режима генерала Сухарто к установлению демократических форм правления привнес кардинальные изменения во все сферы жизни общества и государства, в том числе и в религиозную сферу. В новых условиях механизм функционирования общества на демократических основах еще не сформировался, а возможность свободно, не боясь преследования со стороны государственных органов, выражать свои мысли уже появилась. Особую активность проявили сторонники радикального ислама, которые увидели широкое поле для реализации политического возрождения своей концепции.

Говоря о радикализме и религиозном экстремизме в Индонезии, следует сказать, что своими корнями он уходит в начальный период развития независимой Республики Индонезия, а именно в 40–50-е годы прошлого столетия. Так, идеологической основой движения «Дар-уль-ислам», которое было возглавлено в 1949 году Картосувирьо, был ислам экстремистского толка. Целью главы организации была идея превратить Индонезию в мусульманское теократическое государство. Само движение просуществовало до 1962 года. Затем были громкие радикальные выступления на острове Сулавеси под руководством Кахара Музакара и в области Аче (Северная Суматра) под руководством Дауда Бере.

В 1970–1980-х годах роль ислама в политической жизни значительно возросла. Это было связано с утверждением в 1965–1966 гг. авторитарного режима Сухарто, когда правительство установило строгий контроль над мусульманскими организациями, ограничив их деятельность. Это действие было контрпродуктивно. По всей стране стали возникать кружки по изучению ислама, женщины и девушки стали в знак протеста носить головной платок. Посещение мечетей и следование мусульманским традициям приняло повсеместный характер.

В Индонезии стали все чаще совершаться террористические акты, активизироваться старые и возникать новые радикальные исламские группировки. Главной целью их деятельности по-прежнему оставался призыв к построению исламского государства. Так, в 1977 году о себе заявила террористическая группировка «Командо Джихад», члены которой отказывались следовать индонезийскому законодательству, а признавали лишь Коран и хадисы. Антиправительственной пропагандой занималась радикальная организация «Индонезийское Исламское Государство».

Также в 1970-е начало набирать обороты экстремистское движение в провинции Аче в лице организации «Свободный Аче» под лозунгом создания «независимого исламского государства». Ее возглавил Хасан Мухаммад. Этот борец за веру оставил предпринимательскую деятельность и должность сотрудника индонезийского представительства при ООН в Нью-Йорке и в 1976 году тайно вернулся в Индонезию, чтобы приступить к формированию отряда боевиков для борьбы за независимость Аче. Движение не стало выдвигать исламских лозунгов, чтобы не лишиться вполне вероятной поддержки Запада, а акцентировало внимание на экономическом ограблении природных богатств Аче центральным правительством. И хотя это восстание удалось подавить, в провинции сняты далеко не все проблемы.

Можно провести большое количество аналогий между сложившейся ситуацией в индонезийской провинции Аче (ПА) и российской Чеченской Республике (ЧР). У этих территориальных единиц очень много общего в различных сферах: религиозной (жители ЧР и ПА являются ревностными правоверными мусульманами-суннитами), исторической (как в ЧР, так и в ПА имела место долгая борьба за независимость), экономической (как и ЧР, провинция ПА богата природными ресурсами, добыча которых является существенным вкладом в местную экономику) и во многих других. Весомое различие заключается в том, что политическому лидеру Чеченской Республики Рамзану Кадырову удалось не только разрешить проблему терроризма, но и превратить республику в успешно развивающийся экономический и социо-культурный центр на Северном Кавказе. В Аче также наблюдаются положительные тенденции в стабилизации внутренней безопасности. Но далеко не все проблемы еще разрешены, и индонезийским властям еще только предстоит сделать выбор: или делегировать местным лидерам в Аче большие полномочия и сделать ставку на то, что они сами будут вести серьезную борьбу с банд­формированиями, или взять всю ответственность на себя и попробовать применить комбинацию из социально-экономических мер и решительных силовых приемов против вооруженных нелегальных формирований.

Нет сомнений, что за отмеченными событиями с религиозными мотивами на поверхности существуют более глубокие причины. В своем большинстве они носят социальные, политические и экономические черты. Все чаще прослеживаются факты потребительского отношения к религии, когда лидеры бандформирований апеллируют в своей борьбе к Богу, отстаивая личные интересы.

Но наряду с напряженными ситуациями в стране прослеживаются и некоторые положительные тенденции в межконфессиональных отношениях. В 2005 году в Хельсинки было подписано мирное соглашение между центральной властью и сепаратистами в Аче (Меморандум о взаимопонимании), что в значительной мере явилось поворотным моментом в противоборстве правительства с исламским экстремизмом. Также примером растущей религиозной терпимости можно назвать состоявшуюся в июне 2007 года на о. Бали конференцию, направленную на укрепление религиозной терпимости и подтверждение Холокоста как исторического факта. Целью таких шагов, предпринимаемых правительством, является ведение межрелигиозного диалога и активная пропаганда терпимости среди представителей разных конфессий. В целом следует отметить, что центральным властям удается достигать осуществления поставленных задач.



Контактная информация

Об издательстве

Условия копирования

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2024 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.