И. Шарафутдинов,
аспирант Института истории им. Ш. Марджани АН Республики Татарстан

Некоторые сюжеты относительно тюркских
религиозных представлений

В этнокультурной истории Евразийских степей в эпоху средневековья исключительную роль сыграли древние тюрки. Поэтому актуально исследование древней и средневековой «тюркской» культуры в контексте длительного исторического периода.

Еще до принятия мировых религий – ислама, христианства и буддизма – тюрки имели свою, более древнюю, самобытную и оригинальную религию. Она была основана на культе космического божества Тенгри. Представление о Тенгри, восходящее своми корнями к V–IV тысячелетиям до н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков Евразийских степей, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином «тенгрианство», о которой можно узнать из маньчжурских учебников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI–X вв.

Последующие исследования как отечественных[1], так и зарубежных авторов выявили общность этногенетических процессов, сближение и взаимодействие народов, освоивших в древности и в средневековье центральноазиатские степи, а также и преемственность представлений о мире, устойчивых поведенческих и ментальных доминант, в том числе и культ Неба. На основе археологических материалов, привлекая данные целого ряда других наук, можно говорить о наличии у древних тюрок представлений о мире «в виде необъятного всеобъемлющего пространства – космоса, управляющего миром, жизнью и делами людей на земле, т.е. в их понимании это было уже тем, что позднее получило название тенгрианства (или тенгризма)»[2].

Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII–XIII вв., часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики[3].

«Три источника, близкие по времени, но бесконечно далекие в пространстве и в культурной традиции, обнаруживают удивительное схождение в одном сюжете. Речь идет о верованиях трех кочевых народов – тюрков Центральной Азии, гуннов Кавказа и дунайских болгар»[4]. В рунических каменных стелах Монголии, греческой эпитафии дунайской Мадары и работах албанского историографа Мовзеса Каганкатваци о Небе говорится как о верховном божестве разных народов, живущих на отдаленных друг от друга территориях.

Культ Тенгри – это культ Голубого неба – небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары – Тэнгри, алтайцы – Тенгри, Тенгери, турки – Танри, якуты – Тангара, кумыки – Тэнгири, балкаро-карачаевцы – Тейри, монголы – Тэнгер, чуваши – Тура; но речь всегда шла об одном – о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он – творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди. Тенгри имел свою атрибутику: небо, солнце, конь, орел; функции: военная, созидательно-хозяйственная, юридическая (справедливость, владение судьбой людей, покровительственная, внушающая страх, карающая, награждающая), собственно религиозная. У гуннов Северного Дагестана «культ Тенгри-хана, владыки Верхнего мира, сопровождаемый поклонениями его символам и ипостасям: солнцу, луне, громам небесным, высоким деревьям, и был центральноазиатским культом в царстве Алп Алитвера. Этот культ до деталей совпадает с тем, что известно о поклонении Тенгри (Небу) у древнетюркских племен Центральной Азии и Сибири. Так же как и кавказские гунны, тюрки VI–VIII веков совершали регулярные жертвоприношения Небу в священных горных лесах и в «пещере предков».

Культ неба – Тенгри – зафиксирован также орхонскими надписями: «Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля; появились между ними сыны человеческие»; Кок-Тенгри (Голубое небо) – это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу[5].

Таким образом, признается, что исторической основой тенгрианского монотеизма стала древнетюркская эпоха, когда на протяжении географического пояса от Монголии до Дуная и Кавказа были сформированы несколько каганатов: в Южной Сибири, Центральной Азии, Нижнем Поволжье, Северном Поволжье, Тюргешский, Уйгурский и другие кочевые государства, во временном отношении они охватывали первое тысячелетие нашей эры[6].

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба – Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем – куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев – граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта – степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами – хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел и был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира – его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

Владыкой Верхнего мира и верховным божеством древнетюркского пантеона является Тенгри (Небо). В отличие от неба – части космоса оно никогда не именуется кек («голубое небо», «небо») или калык («небесный свод», «ближнее небо»). Другим божеством Верхнего мира была Умай, богиня плодородия и новорожденных, она олицетворяет женское начало. Вместе с Тенгри она покровительствует воинам. Так же как каган подобен (по своему образу) Тенгри, его супруга – царица подобна Умай («моя мать-царица, подобная Умай»). Здесь содержится явное указание на миф о божественной супружеской чете – Тенгри и Умай, земной ипостасью которой и является царская чета в мире людей[7]. Почитание Умай сохранилось и в новейшее время у тюрков-шаманистов в Алтае[8].

Главным божеством Среднего мира была «Священная Земля-Вода». В орхонских надписях это божество нигде не упомянуто обособленно, но вместе с Тенгри и Умай оно покровительствует тюркам и наказывает согрешивших. По сообщениям иноземных информаторов, божество Земли было объектом особого культа. Так, Фиофилакт Симокатта пишет, что тюрки «поют гимны земле»[9].

Кроме четырех главных божеств (Тенгри, Умай, Ыдук Йер-Суб и Эрклига) в древнетюркский пантеон входили многочисленные второстепенные божества или божества – помощники. В руническом тексте на бумаге из пещерной библиотеки Дуньхуана, именуемом «Книга гаданий» («Ырк битиг»), упомянуты среди прочих два божества «второго плана»: «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне»[10].

Таков был в его самых главных и известных ныне проявлениях древнетюркский пантеон. Несмотря на некоторые модификации, проникшие в древнетюркскую мифологию под влиянием меняющихся социально-политических условий, общий для самого широкого круга древнетюркских этнических групп характер всех основных персонажей этого архаичного центральноазиатского Олимпа не вызывает сомнений. О том свидетельствуют и орхонские стелы, и надписи енисейских кыргызов, и древнеуйгурские рунические и курсивные тексты, и сведения мусульманских авторов о верованиях кимаков, кыпчаков, гузов, карлуков, и сообщения китайских источников о племенах, живущих к северу от Великой стены. Сколь ни были бы заметны те или иные различия племенных культов, они не нарушали общей структуры пантеона, сложившейся много раньше появления на исторической арене племени тюрк (460 г.). Само название этого пантеона как древнетюркского не может не быть условным, зависимым скорее от лингвистических и историографических факторов, чем от палеоэтнографической действительности. Тем не менее речь идет о реальной историко-культурной и религиозно-илеологической общности, сложившейся в среде кочевых племен Евразии, общности, сохраненной ими в ходе многих миграций I тыс. н.э.

Именем Голубого неба – Тенгри освящалась каганская (ханская) власть[11]. После того как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась[12].

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличения Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.

Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления – приношения жертвы[13]. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т. д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами – их просто опасались[14].

Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала ослабевать, а затем постепенно исчезать.

Тенгрианство отличалось сезонностью посещения святых мест и выраженным циклическим характером обрядностей. Паломничество не только приурочивалось к личным потребностям адепта, но и увязывалось со временем проведения календарных обрядов[15].

Таким образом, тенгрианство определяется как целостное мировоззрение, выражающее глобальное единство человека и мира, проявлением которого является направленность на формирование ценностных параметров сознания, регулирующих поведенческие стереотипы.

Тесное общение тюркских народов с граничившими христианскими странами (Византией, Русью, Болгарией, Грузией, Венгрией) и мусульманскими государствами (Азербайджаном, Волжской Болгарией и огромным миром среднеазиатских государств) привело, естественно, к проникновению этих двух религий в кочевые степи. Ислам стал господствующей религией у кипчаков, оставшихся в Средней Азии.