Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Современные проблемы и перспективы развития исламоведения, востоковедения и тюркологии. Материалы II Всероссийской молодежной научно-практической конференции (Нижний Новгород, 23 мая 2008 г.)
20.05.2009

К. Ф. Рахманова,
студентка Казанского государственного университета им. В. И. Ульянова-Ленина

Истоки принципа «валайате факих». Теория имамата
 

Проблема власти была и остается центральной проблемой теории и практики ислама. Именно проблема власти привела мусульманскую общину, а затем и весь мир к расколу на суннитов и шиитов. Различия в истолковании природы власти оформились со временем в две принципиально различные доктрины верховной власти. Одним из основополагающих догматов ислама стало учение об имамате – верховной власти в мусульманском государстве.

Имам в отношении к общине – это человек, примеру которого следуют, и который благодаря данной ему силе мышления и видения приносит пользу тем, кем он руководит. Его поведение и образ жизни становятся предметом подражания. Люди подчиняются его повелениям.

Такое главенство и руководство, в его правильном и реалистичном понимании, является ничем иным, как осуществлением целей ислама и претворением в жизнь миссии ислама, той миссии, основа которой заложена посланником Аллаха.

А имамат и руководство, в узком и ограниченном смысле слова, имеют в виду имама – руководителя, того, кто берет на себя только управление кормилом социальных и политических дел и ограничивает отличительный признак имамата для себя этими границами.

В том случае, когда личные способности человека сливаются с религиозной миссией, духовный авторитет и политическое руководство сливаются в одном лице, представляющим верховное руководство умой.

Данные ему Аллахом возможности этот человек использует на пути правильного донесения до людей религиозного закона и небесного послания во всех отношениях, следит за правильностью их исполнения и воплощения в жизнь, действует в направлении защиты исламской личности и человеческого достоинства от упадка и унижения. Этот выдающийся человек и есть действительно подлинный имам – в его руках находятся бразды религиозных дел и мирской жизни целиком.

Одним словом, имам – это руководящее лицо, чья деятельность в силу божественной природы руководства направлена на защиту единобожия. Его деятельность между Аллахом и его рабами заключается в том, чтобы следить за правильностью воплощения в жизнь культовых, нравственных и социальных предписаний религии Аллаха. Он представляет собой совершенный образ человечества, и он в состоянии руководить движением людей к человеческому совершенству. Большинство ученых из людей сунны утверждают, что имамат и халифат ни в чем не отличаются по своей сути – синонимичные понятия с одним значением, подразумевающим великую общественную и религиозную ответственность, которая возлагается на имама-халифа со стороны общины. Он получает это высокое место и далее может не интересоваться тем, что они избрали и назначили его на это место, т. е. халиф берет на себя обязанность решать религиозные проблемы, следить за боеспособностью армии в целях защиты границ государства и обеспечения безопасности. Таким образом, имам является обычным лидером и уполномоченным общиной правителем, действующим лишь в направлении обеспечения социальной справедливости и безопасности государства, ибо он избран для этого. Условиями главенства здесь являются знания и личное достоинство того, кто претендует на правление.

Всякий, кто имеет возможность брать на себя дела, которые выполнял Пророк, получает право быть названным халифом после него. Таким образом, если властью над мусульманским обществом благодаря могуществу и военной мощи завладеет тиран, который будет нарушать права людей и проливать кровь, либо возьмет на себя роль наследника какой-нибудь извращенный политический деятель, который будет править людьми согласно своим нравственным и духовным качествам и поставит конец процессу продвижения по пути справедливости и истины, то в этом нет неразрешимой проблемы. Напротив, следует повиноваться ему и не должно повиноваться ему.

На этой позиции стоит один из крупных ученых людей сунны ал-Кадиал-Бакиллани, который пишет в разделе о том, что делает обязательным смещение имама и снимает обязанность повиноваться ему, следующее:

«Большинство сторонников доказательства и сторонников предания говорят: “Не смещается имам за свое распутство, угнетение, преступный захват достояния, избиение людей, нанесение обиды почтенным лицам, нарушение прав и непризнание постановлений религиозного закона относительно дозволенного и запретного”».

Суннитский ученый доктор Абд Ал-Азиз ад-Дури пишет по этому поводу следующее: «В период становления халифского правления эта политическая теория людей сунны основывалась не только на Коране, но и на принятии основы, предусматривающей толкование Корана и осмысление предания в соответствии с неожиданно наступившими новыми обстоятельствами. И поэтому почти каждое новое поколение оставило свой след на теории халифата, ибо эта теория, приведя себя в соответствие с изменяющимися обстоятельствами, принимала различные формы, и в этом отношении может служить очевидным примером. Он стремился использовать свой разум в целях применения суждений прежних законоведов сообразно с настоящими обстоятельствами, с событиями, происходящими в его время. Он всячески стремился избежать свободного самостоятельного толкования основ вероучения по-новому и вот что он написал: “Допустим, имамат недостойного при наличии достойного руководителя. Если избран для начальства тот, кто недостоин, то не следует его сместить, т. к. существует достойнейший”. Он, приемля эту основу и придерживаясь ее, старался оправдать правления многих недостойных халифов...»[1]

Согласно же имамитским шиитам, имамат – правление, имеющее божественную природу, на которое Аллах воздвигает из своих рабов кого желает, подобно тому, как он дарует пророчество великим правителям рода человеческого, с одной лишь разницей: Пророк – основатель этой религии, в то время как имам исполняет роль хранителя этой божественной религии. Люди извлекают из него нравственные и духовные ценности, пригодные для всех сторон их материальной и духовной жизни.

Имамат и халифат представляют собой неделимое целое, подобно тому как имамат Посланника неотделим от его пророчества, ибо духовная сущность ислама и его политическая сущность являются двумя сторонами, составляющую единую систему под названием ислам, хотя на протяжении истории ислама эти стороны и были разделены друг от друга, политическая сторона отделилась от духовно-нравственной стороны.

Поскольку между задачами правления и качественными характеристиками правящего руководителя существует особая связь, то достижение этих задач тесно связано с наличием лидера, в котором проявились бы все единичные и общие преимущества совершенного человека.

Поскольку ислам в своих предписаниях, являющихся совершенными, обеспечивает людям все их индивидуальные и коллективные запросы, материальные и духовные потребности, поскольку он должен реагировать и на эту естественную потребность, т. е. обеспечить им руководство в той форме, которая гармонировала бы с человеческой природой.

Творец предоставил каждому созданию для его совершенства все необходимые и прочие средства, чтобы оно могло преодолеть рубежи недостатка и слабости и достичь степени совершенства. Как Он может сделать исключение в этом для человека, обеспечивая все его естественные потребности, не представить ему фактора, столь важного для его духовного и нравственного развития?

Поистине мусульманская община после смерти Посланника никогда не была на таком уровне исламского, идейного и культурного развития, благодаря которому она могла бы продолжать свое эволюционное развитие, кроме тех периодов, когда она жила под покровительством восприемника духовного завещания Посланника. На самом деле пока программа, предложенная исламом для совершенства, роста и развития человека, не сливается воедино с программой божественного имамата, она остается не только ущербной, но и безжизненной, лишенной возможности играть какую-нибудь значительную роль в освобождении человека, в развитии его способностей.

Исламские источники открыто заявляют, что если из числа основ исламского вероучения будет изъято учение об имамате, то это означало бы потерю первоначального духа всех постановлений ислама, дополняющих друг друга, что в свою очередь означало бы неосуществимость в исламе идеи объединенного в одно целое общества, базирующегося на единобожии. Ислам в таком случае окажется исламом без души.

Пророк знал, что община после его смерти потеряет свое единство и окажется в пучине разногласий и разобщенности.

Новая мусульманская община в то время состояла из мухаджиров из числа хашимитов, омейядов и племен адй и тамим, и ансаров и ауситов и хазраджитов. После смерти Пророка началась борьба за то, чтобы заменить руководство, которое имело до сих пор божественную природу, правлением, которое было бы централизованным, сильным и могущественным. Расхождение интересов, намерений и желаний – в результате разрыв некогда сильных и крепких религиозных связей. На это указывал Посланник своим сподвижникам и говорил: «Община Муссы разделилась на 71 секту, община моя разделилась на 73 секты, одна из которых спасется, остальные секты окажутся в огне».

Сильнейший удар, постигший союз мусульман после смерти Пророка и посеявший семена раскола среди них, исходил из разногласий вокруг вопроса об исламском правителе. Эти разногласия послужили причиной войн, борьбы и мятежей между мусульманами, взбунтовали их и раскололи их ряды.

«Ислам был подобен в тот период растущему деревцу, которому предстоял длительный путь, перед тем как принести свои плоды. Знаменосец этой религии принял тогда на себя обязательство искоренить всякие проявления невежества и очистить умы и души людей от его пережитков. Этот ислам испытывал угрозу с двух сторон. Первая угроза исходила изнутри, со стороны лицемеров, которые проникли под знаменем ислама и в рядах мусульман в каждый центр и область, и которые неоднократно принимали попытки убить Пророка, и дело дошло до того, что в 9-м году хиджры, когда он намеревался совершить поход на Табук, опасаясь вероломства с их стороны в Медине, назначил Али своим заместителем во избежание каких-либо неблагоприятных обстоятельств. Вторая угроза исламу исходила извне, со стороны двух великих в то время императоров – Византии и Персии, и Пророк опасаясь, что одна из этих империй может совершить нападение на центр ислама».

Очевидно, что при таких исключительных и крайне опасных обстоятельствах Пророк должен был поручить ответственность за сохранность послания и защиту общины кому-либо, одному или нескольким лицам, которые были бы способны к этому, могли бы укрепить призыв к исламу и защитить его от сякой опасности.

Первый халиф испытывал ответственность за будущее исламского правления, трезво оценил последствия вакуума, который мог образоваться после него, и поэтому определенно указал на своего преемника, будучи больным наказывая людям следующее:

«Этим Абу Бакр, халиф Посланника Аллаха, поручает правоверным и мусульманам: Мир вам! Возношу вместе с вами хвалу Аллаху за Его милость! Далее, назначил я правителем над вами Умара бин ал-Хаттаба. Слушайте его и повинуйтесь! Поистине, я сделал все возможное, чтобы дать вам наставление и все!».

Из этого следует, что он считал своим правом назначить халифа после себя и обязывать людей к послушанию ему. Таким же образом поступил и второй халиф, понявший необходимость незамедлительного принятия решения после того, как ему была нанесена рана. Он приказал составить совет из 6 человек, а это означает, что он не считает мусульман вправе назначать халифа и поэтому ограничил совет шестью лицами. А Али согласился со свершившимся фактом, опасаясь смуты среди людей и их отката к джахилийе.

Халиф являлся не только «предстоятелем на молитве», но и главой государства со всеми вытекающими отсюда полномочиями. Халиф-имам является носителем светской и духовной власти. Отсюда функции имамата. Имамат определяется как верховное руководство мусульманской общиной – государством. Однако до первого раскола в мусульманской общине, вызванного убийством халифа Османа и последовавшим за ним обострением борьбы за власть, термин имамат для обозначения функции верховной власти не употребляется.[2]

Во всяком случае ни в Коране, ни в хадисах, относящихся ко времени Мухаммада и «справедливых» халифов, этот термин не употребляется. Термин имамат в его конкретном значении стал употребляться, видимо, в период так называемой первой гражданской войны, когда в борьбу за власть включилась новая политическая сила. Хариджиты и сама борьба перешла в качественно новую стадию.

Интенсивная разработка учения об имамате начинается с появления сочинений, посвященных обоснованию прав Алидов на верховную власть. Обострение идеологической борьбы в последнее десятилетие правления Омейядов нашло отражение прежде всего в комментариях к Корану, ставших главным идеологическим оружием в борьбе за власть. Интерпретация отдельных мест Корана в пользу Али и его потомков приобрела политическое звучание. Авторитетом Священного писания проалидские комментаторы Корана пытались склонить чашу весов в идеологической борьбе за власть в пользу Алидов.

Одним из первых эту идею осуществил алидский историк и комментатор Коран из Куфы Джабир б. Йазид-ал-Джу`фи, интерпретировавший некоторые стихи Коран как намек на Али ибн Абу Талиба.

Разработкой учения об имамате занимались не столько сами имамы, сколько теологи из числа их приверженцев. Особенно интенсивно эта работа велась на многочисленных диспутах, которые устраивал имам Джафап ас-Садик.

Основная задача проалидской религиозно-полемической литературы раннего периода состояла в том, чтобы обосновать притязания Алидов на имамат. Сочинения, в которых обосновывались преимущественные права Алидов на верховную власть и рассматривались теоретические основы имамитов:

Основные доказательства необходимости имамата и его «божественной природы», его принадлежности к роду Али шиитские теологи черпали из хадисов. Поскольку в Коране нет прямого упоминания Али, проалидские экзегеты прибегали к аллегорическому толкованию отдельных коранических выражений. По этой же причине они отрицали подлинность некоторых сур Коран и считали, видимо, не без оснований, фальсифицированной Османову редакцию Корана.

Шиитская традиция хранит также множество хадисов в которых содержатся, по мнению шиитов, «ясные указания на то, что Мухаммад (с.а.с.) назначил Али своим преемником халифа, «хранителем откровений» («амин ал-вахи»), «имамом», «эмиром верующих».

В таком смысле они интерпретируют высказывания Мухаммада, сделанные им якобы в Гадир ал-Хуммк: «Кому я господин, тому и Али господин».

Для доказательства имамата Али, шииты приводят хадис о том, как Мухаммад призвал своих ближайших родственников и соплеменников и указал на Али, который в то время был еще мальчиком, сказал: «Это мой брат, мой восприемник и мой заместитель после меня. Слушайтесь его и повинуйтесь ему». Усилия алидских теологов привели к выработке представления о том, что верховная власть – «имамат» в силу «божественного установления» принадлежит роду Али. Однако единый принцип передачи имамата внутри рода Али с самого начала не был установлен, и по мере естественного дробления алидского рода увеличилось число потенциальных претендентов на верховную власть. После смерти ал-Хасана и ал-Хусейна встал вопрос о преемственности старшинства в роде Али. Первыми обособились так называемые кайсаниты, признавшие законности притязаний на верховную власть их брата Мухаммада, сына Али от ханефитки. После его смерти образовалось несколько сект считавших его «сокрытым имамом» – «Махди». Последователи этих сект пришли к его обожествлению.

После смерти десятого имама Али ал-Хади также нашлись сторонники передачи имамата от брата к брату.

Таким образом, принцип передачи имамата от брата к брату, т. е. по прямой линии, был у шиитов общепризнанный. Для шиитского ислама, зародившегося в недрах религиозно-политического движения, борьба за праведного правителя была и остается гарантией правильности жизненного пути. Открытой целью этой борьбы было возвращение верховной власти ее «законным обладателям» – Алидам. Вдохновляющей силой шиитского движения была надежда на благоденствие, ибо шиитская пропаганда утверждала, что с возвращение верховной власти потомков Али «земля наполнится правосудием и справедливостью», как прежде она была наполнена «несправедливостью и притеснением»[3].

Представления шиитов о верховной власти вытекало из представления о продолжении «Божественного руководства» общиной через Алидов, которым перешла «божественная субстанция» – оно и определило всю религиозную концепцию шиитов. Идея божественной природы верховной власти, которую и поныне проповедают шииты, в разное время воспринималось в различных формах религиозного сознания: от веры во вселение «божественного света» в род Али до прямого обожествления Али и его потомков. Согласно шиитским преданиям, уже были те, кто обожествлял его. Первыми из них называют сабаитов, последователей Абдаллаха ибн Саба, отрицавших смерть Али и обожествлявших его власть «божественным установлением». Так, в VIII веке многочисленные секты «крайних шиитов» (харбиты, хариситы) проповедовали эманацию «извлеченного святого духа» в роду Али, обожествляя Алидов по линии Мухаммада ибн ал-Ханафийи[4].

«Крайние шииты» считали Али «богом земли и неба, обитавшим в облаках». В XI веке в Багдаде Исхакибн Мухаммад ал-Ахмар, глава секты исхакитов, также проповедовал эманацию «божественного духа» в роду Али.

Отвергая прямое обожествление имамов, шиитский ислам фанатично защищает «божественную» сущность имамата. Это в свою очередь определило безграничную власть имамов как непогрешимых и обладающих особым знанием.

Завершающий этап разработки учения об имамате приходится на последнюю четверть IX века, когда физически прекратился признанный ряд имамов. В 874 г. исчез последний, двенадцатый имам шиитов-имамитов Мухаммед ас-Аскари. Вопрос об имамате приобрел весьма актуальное значение в связи с потребностью в практическом руководстве шиитской общиной. Шииты провозгласили последнего, двенадцатого имама «сокрытым» и Махди, который должен вернуться и восстановить попранные права потомков пророка.

Идея «сокрытого» существования имама, которую проповедовали различные шиитские секты уже с начала VIII века, стала для шиитов связующим звеном между их представлениями о священном характере власти, о непрекращающемся «божественном» руководстве и их повседневной практикой.

Основой ее послужила доктрина верховной власти – имамата. К четырем основным догмам суннитского ислама (вера в единобожие, божественную справедливость, пророчество и загробную жизнь) шииты добавили 5-й мазхаб – имамат. Согласно шиитской доктрине, имамат есть милость от Аллаха, своего рода продолжение, пророчества, как и пророчество, он не может быть выборным, т. е. зависеть от желания людей. Имамат существует только в силу «божественного» установления, которое передается устами пророка или предшествующего имама. Исходя из «божественной природы имамата, шииты верят в непогрешимость имамов, в их особые качества и знания, из чего вытекает требование безусловного повиновения им. Несмотря на то что двенадцатый шиитский имам Мухаммад ал-Аскари таинственно исчез между 871–878 годами, шииты считают, что он сокрыт, находится в состоянии «гайбы» – «сокрытия» или отсутствия, взят «живым на небо» и «там живой и сокрытый пребывает по сей день и пребудет до дня Страшного суда», чтобы, вернувшись, устранить «тиранию тиранов» и установить на земле «царство правды и справедливости».

Волю «сокрытого имама до возвращения ее землю выполняют доверенные лица. До сокрытия существовал открытый имамат, после чего около 70 лет продолжался период «малой гайбы», когда правили четыре наиба, или вакиля, – наместники сокрытого имама (873–940). Последний, четвертый вакиль умер в 940 году и не назначил после себя приемника. «Малую гайбу» сменила эпоха «сокрытого» имама, которая продолжается до настоящего времени, т. е. период «большой гайбы».

Только в начале XVI века, с приходом к власти династии Сефевидов, шиизм в форме наиболее распространившегося толка двенадцати имамов (имамитов) провозглашен государственной религией. Шах Исмаил (1502–1524) при чтении хутбы в мечетях ввел основной догмат шиизма: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник божий, а Али – вали Аллаха», а также упоминание всех 12 шиитских имамов и установление публичного проклятья трех первых «праведных» суннитских халифов[5]. В правление шаха Аббаса I (1589–1620) Иран становится относительно централизованным государством. Усиливается влияние шиитского духовенства. Именно при Аббасидах сложилось сословие профессиональных законоведов-богословов, называемых факихами, на которых смотрели как на авторитетных знатоков и хранителей вероучения[6].

Шиитская доктрина о двенадцати имамах и особенно «сокрытом» имаме Махди – не только основа шиитской догматики, но и символ шиизма[7]. Имам – духовный глава общины и «единственный законный толкователь божественной власти». Согласно шиизму, «нет эпохи без имама, будет ли он открыто править общиной или выражать свою волю через доверенных уполномоченных, сам оставаясь скрытым».

Таким образом, теория имамата – это политика, религиозное учение, возникшее и разработанное в рамках мусульманской религии, в ее шиитской версии, шиитскими богословами. Данное учение основывается на мусульманских священных текстах, священных преданиях и религиозных трудах шиитских богословов. В связи с тем что учение возникло в рамках религии и основывается на священных тестах, его основные положения принимаются верующими на основе веры и не подвергаются научному исследованию. Религия и разработанные на ее основе учения, в том числе теория имамата, оказывали и оказывают огромное влияние на развитие и становление многих обществ и государств.


[1]       Прозоров. Шиитская доктрина верховной власти // Ислам в политике стран Востока. – М., 1987.

[2]       Коран. пер.с арабского акад. И. Ю. Крачковского. – М.: Наука, 1990, С. 4–6.

[3]       Мехди Санаи. Политическая мысль в исламском государстве // Иран: ислам и власть. – М., 1999. – С. 10–12.

[4]       Прозоров. Шиитская доктрина верховной власти // Ислам в политике стран Востока. – С. 49.

[5]       Абд ал-Кахир б.Тахир ал-Багдади. Усул ад-дин фи-л-калам («Основы религии в богословии») // Хрестоматия по исламу.

[6]       Дорошенко Е. А. Пути и формы воздействия шиитского духовенства на общественно-политическую жизнь Ирана // Ислам в истории народов Востока. – М., 1981. – С. 58.

[7]       Дорошенко Е. А. Шиитское духовенство в Иране //Наука и религия. – 1983. – № 9. – С. 127.



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.