Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Просветительские традиции ислама в Урало-Поволжье: Первые Фахретдиновские чтения
15.04.2009

Сафиуллина Аль Анси Резеда Рифовна,
старший научный сотрудник Института истории им. Ш. Марджани Академии наук Татарстана, г. Казань

История преподавание акиды в татарских медресе

 

Как писал Имам Газали, «ищущие знания мусульманские студенты должны прежде всего овладеть вспомогательными средствами для дальнейшего занятия наукой, именно — грамматикой, поэтикой, риторикой и логикой и затем [только] получить достаточную порцию насущного духовного хлеба — законоведение, а также предохранительного лекарства от душевной болезни — догматики»[1].

Так называемые «вспомогательные средства для дальнейшего занятия наукой» — «`улуму-ль-`алия», то есть науки, служащие орудием основательного и всестороннего понимания ислама, разделялись на `улуму-ль-`арабия (арабият — науки, изучающие арабский язык и литературу) и на `улуму-ль-`аклия (аклият — «умственные науки»)[2]. После изучения «аклията» переходил к «наклияту», т. е. к собственно религиозным наукам (от арабского слова «накль» — «перенести», «перевести», «сообщить», «передать», означает науки, опирающиеся не на разум и не на опыт, а на внушение со стороны Бога и пророка). Акида, калам, преподаваемые в мусульманских медресе, относились к наукам этой категории. Он возник, защищая основные положения мусульманской веры от вторжения философской мысли, а именно от последователей Платона и Аристотеля и разных сектантов, среди которых самыми сильными были шииты и мутазилиты. Причем сами мутазилиты, располагающие самой большой моральной силой, тоже были вооружены каламом и развили его до своеобразной философской системы. «Келям,— как писал Дж. Валиди,— опирался на накль, т. е. на слова Бога и пророка, но вместе с тем и на разум и опыт, претендуя в то же время на разрешение вопросов о сущности бытия и человеческого знания. Таким образом, мусульманские ученые, защищая свою веру от вторжения философской мысли, сами стали философами. Некоторые ученые проявляли отрицательное отношение к келяму, находя такое углубление в вопросы веры небезопасным с точки зрения мусульманского правоверия; но место келяма в татарских медресе было непоколебимо»[3].

Для овладения полным комплексом мусульманских знаний в татарских медресе шакирдам предстояло изучить от 26 до 137 книг[4]. Что касается наук наклият, одним из незаменимых учебников калама считался текст сочинения «Гакаид ан-Насафия» Догматы [или кредо веры] Наджмаддина ан-Насафи (ум. в 537/1142 г.), одного из известнейших законоведов ханифитского толка своего времени, с комментарием Са`дад-дина Мас`уда б. `Умара Тафтазани (ум. в 1389).

Основной текст краткого изложения мусульманского вероучения, ан-Насафи, вмещается в 2–3 страницы, но шакирды изучали его порою по два-три года, в татарских медресе сложилось выражение: «Укысаң акаид, калырсың акаеп»[5]. Мухаммадкамал Музаффаров в журнале «Шура» в 1912 году писал, что в татарских медресе из 16 лет на изучение акиды уходил год, в бухарских известных учебных заведениях, таких как Мирза Олуг-Бек, Гулабад с типичным порядком обучения из 25 лет обучения, на изучение шарх акаид, Хияли, габдулхаким, мулла касыйм, Мулла Ахмет уходило 4 года[6].

Действительно, на это сочинение было множество комментариев. Как уже было отмечено, у татар был распространен вариант с признанным самым авторитетным комментарием ат-Тафтазани, написанный в 1367 г. (издавался татарами около 15 раз)[7]. Именно он получил широкое распространение в мусульманской школьной среде и, в свою очередь, породил ряд супракомментариев и глосс (у Хаджи Халифы упоминается около 50 комментариев на него). В среде татар-мусульман имели распространение примечания «Хашийа Ахмад б. `Умар ал-Джунди, а также «Хашия Ахмед б. Муса ал-Хайали. В свою очередь на последнюю составил свои глоссы советник великого Могола Шах Джахана (1038/1628–1068/1658) `Абдалхаким б. Шамсаддин Ас-Сийалкути (1067/1657) под названием Зубдат ал-афкяр (Эссенция размышлений). В обиходе называлось «`Абд ал-Хаким»[8].

Кроме «Акаид Несефи» с комментарием Тафтазани, как писал Дж. Валиди, «самыми популярными сочинениями в мусульманских, в том числе и в татарских, медресе были и “Акаид Адди” с его шархом муллы Джелала (Джаляледдин Дуани)». Эти два автора, по его словам, «являются самыми выдающимися келямистами мусульманского суннизма»[9].

И в учебных заведениях начала ХХ века мы видим, что акида продолжает изучаться по традиционным классическим трудам.

Так, среди списка предметов, преподаваемых в Апанаевском медресе при 2-й соборной мечети в 1912 году, мы видим, что калям изучался по акиде ан-Насафи.

На высшей ступени Галия медресе Мухаммадия на 2-м и 3-м курсах Акаид изучался по комментарию Тафтазани, а также по шархам Курсави и Марджани[10], а также по «Рисала ат-таухид» и «Далаил ат-таухид»[11].

А вот уже как видно из программы учебных предметов женского мектебе для обучения татарских девочек Фатихи Аитовой, на втором курсе изучался Гильме Гакаид по книге Ахмедхади Максуди, на третьем — «Муфассал гильми халь» (ихтилафлы фарызларга кадэр, т. е. до обязательств, вызывающих противоречивые суждения) Хусаина Хифзи и Габдуллы Файзи, на третьем — «Муфассал гильми халь» Сабирджана Бадиги[12].

В новометодных школах к зачаткам вероучения приступали на втором году обучения по «Акаид туркийа, ч. 1» Х. Зубейри и «Гыйбадат исламия» А. Максуди. На третий год начиналось изучение «Муфассал гыйльме халь», «Ал-джавахир ал-калимия (Драгоценные камни благословения)» Абдулкадира Джазаири, «Маваид ал-ангам» (Трапезы благодеяний божьих) исмаила Хакки и «Баян ас-Сунна» (Изложение сунны).

В шести средних классах (рушди) медресе «Мухаммадия» из 152 уроков недели религиозные дисциплины занимали 27% (41 час), а в старших классах (игъдадия) — 37 часов.

В медресе «Усмания» в Уфе после реформы 1905 года в учебном плане богословские предметы также занимали видное место, на них отводилось 29,8% (52 часа).

В медресе Иж-Буби богословию отводилось 4 часа (2,3%)[13].

В начале ХХ века преподаванию таких традиционных предметов, как логика и калям, уже не придается такого внимания, как было принято прежде. Искандар Хамзави в 1914 году пишет по этому поводу: «Если в старых медресе значение придавалось логике и каляму, то теперь у наших шакирдов предметы, когда-то считавшиеся любимыми, изучаются вполсилы. Для учебных заведений, готовящих мулл, религиозных ученых, мударрисов, это является большим упущением»[14].

В целом в это время система мусульманского конфессионального образования находится в центре внимания татарской общественности. На страницах газет и журналов разворачивается обстоятельный разговор и дискуссия о том, какой должна быть система религиозного национального образования. появляются публикации Х. Абульханова[15], Юсуфа Акчуры[16], Г. Апанаева[17], Х. Атласи[18], Шахара Шарафа[19], Захира Бигиева, Мусы Бигиева, Г. Баруди, Искандара Хамзави, М. Музаффарова[20], Рахимджан Атнабаева[21], Ф. Сайфи-Казанлы и других, где затрагиваются не только вопросы введения светских предметов в расписание, но и вопросы методики преподавания религиозных дисциплин, репертуара учебных пособий по религиозным предметам. Даются рецензии и на новые учебные пособия, звучат критические отзывы.

В первую очередь в этой дискуссии привлекает внимание острокритический характер. При этом она не сводится только к спору сторонников старого и нового методов. Критика дҗадидов звучит не только со стороны кадимистов, в виде публикации почтенного шейха «Ишми ишана» Абу Накиба ат-Тунтари[22] или редактора журнала «Дин ва магыйшат» Галяметдина Ханисламова[23] и других. Сами сторонники обновлений довольно критично подходили как к традиционной системе образования, так и к первым результатам попытки реформирования религиозного образования.

Так, выпускник медресе «Мухаммадия» Халиль Абульханов, в последующем ярый сторонник американского метода овладения грамотой, в 1911 году на страницах газеты «Урняк» публикует статью «Ысуле җәдиткә каршы беренче адым» («Первый шаг против нового метода»)[24].

Резок в оценках прежних учебных пособий Муса Бигиев. Он перечисляет ограниченный круг учебных пособий по различным дисциплинам мусульманского образования, в том числе и гыйлме таухид (наука единобожия), игътикад (вероучение), философия («Хикмат ал-`айн», «ал-Уфук ал-мубин») и другие. Его разгромной критике подвергаются такие авторитетные учебные пособия, составлявшие основу традиционного мусульманского образования: «Мулла Джами», «Исагуджи», «Шамсия», «Тахзибе силм», «`Акаид Насафия», «Хикмат ал-`айн», «`Акаид `Издия», «Шархе мелла Джалал» и другие. Он пишет: «Обучая шакирдов медресе по бесполезным сочинениям типа “Рисалаи исбат ал-ваджиб”, которые посвящены доказательству единобожия, подтверждению сущего с опирой на не связанные с чем-то, самостоятельные, крайне слабые, низкого уровня калямические доводы, мы уничтожали свет веры в сердцах бедных шакирдов. Плюс к этому после того, как на доводы, называемые “бурхан таманну`” (“доводы отказа”), пытались приводить противоречия типа “самовосхваление шайтанов”, в результате признавая свою неспособность отстоять необходимый постулат, делали мусульманских детей религиозных учебных заведений настоящими кяфирами. Но если спорили по таким важным проблемам, как “мудрость создания”, “начало вселенной”, то дискуссия выглядела очень слабой и мы все время отклонялись в сторону ложного пути»[25].

Галимджан Баруди в статье «Тәрбия вә тәгълим»[26], опубликованной в журнале «Әд-дин вә әл-әдәб», предостерегает от крайностей и поднимает тему недооценки традиционных образцов мусульманского книжного наследия. Он пишет: «Наши напускные и новые мугаллимы готовы полностью отрицать и отбрасывать многие ценные книги, называя их книгами древних стриков, мулл столетней давности, уроками старых остазбикэ. А на их место стремятся принять и включить в учебное расписание переводы или сочинения разных миссионеров, носящих прозвища типа “мусье”, мистер, бек, эфенди или в основе своей неверующих материалистов, которые распространяющие незаметные для многих людей порчу и искушения, отравляющие умы и мысли шакирдов[27].

Говоря об учебных пособиях татарских авторов, следует отметить, что первым трудом для шакирдов у татар по акиде после падения Казанского ханства некоторые исследователи называют «Гакаиде Булгария» Ишнияза бине Ширнияз аль-Харазми[28].

Среди первых попыток составить учебные пособия по мусульманскому вероучению на татарском языке следует отметить сочинения Каюма Насыйри «Гакаид рисаләсе» и «Гакаид исламия»[29], изданные в 1867 году. Но широкое распространение в татарских медресе они не получили.

Гатаулла Баязитов в 1880 году издается написанное им на татарском языке сочинение «Ислам китабы»[30]. Первую главу своей книги он посвящает вопросам веры. Второй раздел посвящен, как он это называет, «видимым делам» («әгъмаль заһир») — то есть вопросам богослужения, и только третий — вопросам вероучения[31].

А. Фатхи упоминает издание сочинения Гали Чокрый «Дөрр-Гали китабы фарзы гайн баянында»[32]. Это издание нами не обнаружено, но, судя по описанию и выходным данным, можно предположить, что это один из вариантов популярного сборник «Рисаләи фарзы гайн һәм дәгават» («Книжка обязательных предписаний и молитв»)[33], представляющий собой краткий мусульманский катехизис о религиозных обязанностях мусульман.

В 1914 году Фазыл Туйкин издает свое учебное пособие «Әхкяме ислам»[34], в предисловии которого он пишет: «Ислам является священной религией, содержащей в себе законы, необходимые для нашей земной и потусторонней жизни. […] Это то, что нам необходимо изучить в первую очередь. Но как бы мы ни нуждались в этом, хотя и все наши наслаждения, все наше счастье достигаемы только посредством этой религии, не всем нам было суждено обучиться этому как следует. В существующих в наше время школьных учебных пособиях по религии все необходимые сведения были даны на арабском языке. Но если даже учебник был составлен на нашем родном языке, сведения давались запутанно, упускались важные и необходимые моменты. Так как школьные учебники по религии были составлены лишь для преподавания, необходимые правила давались в виде перечисления, ученикам было невозможно освоить это без помощи преподавателя. Поэтому многие из нас оставались без должного понимания основ своей религии»[35]. В связи с этим было продиктовано его желание составить собственное учебное пособие.

В начале ХХ века многие татарские авторы стремились создать качественно новые, продиктованные требованиями той эпохи, учебные пособия для мусульманских мектебов и медресе. Появляется целый ряд новых книг по мусульманской догматике («гакаид дәресләре»).

Хади Атласи в своей статье «Мәктәпләребездә игътикад һәм Гыйлем хәл китаплары», опубликованной на страницах журнала «Мәктәп» в 1913 году[36], пишет: «Эти книги в свое время были составлены отнюдь не с намерением вызвать у ребенка национальное чувство. Как древние молитвенники и всякий книжный мусор в прошлом некоторых наших баев сделали миллионерами, так и эти учебные пособия составлены в целях наживы и обагащения. […] Если учебные книги по вероучению, используемые в новометодных школах, представляли собой переводы испорченных книг древних времен, то и написанные разными авторами книга типа “Гыйлме халь” представляют собой всякие остатки и отходы, переписанные из древних книг типа “Муния”[37], “Халяби”[38], “Тухфа”[39], “Таглим ас-салават”[40] и пр. Таким образом, проблема предопределения (“тәкъдир мәсъәләсе”), послужившая причиной заката исламского мира, как и прошлом, сейчас тоже остается такой же [проблемой] и ведет к самоуничтожению нации»[41].

Как мы видим из этого отрывка, речь идет о сборнике «Гыйльме халь». В начале ХХ века вышло около сорока татарских изданий разных вариантов этого сборника: «Гыйлме халь»[42], «Гыйлме халь рисаләсе»[43], «Мөфассал Гыйлме халь» (Систематизированное [Распределенное по отделам] учение о бытие)[44], «Мухтасар Гыйлме халь» (Сокращенное учение о бытие)[45], «Сөаль вә җаваплы мохтасар Гыйлме халь» (Сокращенное учение о бытие в вопросах и ответах)[46] и другие.

Среди составителей «Гыйльме халь» мы видим имена братьев Габдуллы[47] и Губайдуллы Буби[48], имама и мударриса деревни Курса Казанской губерни Сабирджана сына Габделбадига Курсави[49], мугаллима из Пензенской губерни Шахида Гауни[50], мударриса медресе «Гусмания» Хайруллу Усманова[51], преподаватель медресе «Хусаиния» и мектеба Багбостан Губайдуллу Радуди[52]. Также среди имен авторов различных изданий «Гыйлем халь» мы встречаем Халиуллина[53], З. А. Касимова, А. М. Файзуллина, М. Усманова, Дж. Биккулова, Х. Хифзи и др.

Еще у Г. Тукая мы встречаем иронию по поводу обилия авторов этого сочинения.

Впоследствии Фазыл Туйкин в своей статье «Мәктәпләребез ни көтә», опубликованной в журнале «Шура»[54], пишет, что, несмотря на бесчисленное количество книг под названием «Гыйльме халь», мугаллимы не могут найти подходящую книгу для преподавания по ней, так как в существующих книгах слишком много внимания уделяется несущественным вопросам преподавания и воспитания, усложняя и засоряя голову ребенка, таким образом, его нравственному развитию наносится вред. Вместо того чтобы, оградив от недозволенного, давать ребенку чистую веру и хорошее этическое воспитание, они заполнены несущественными подразделениями и ответвлениями, перечислением деяний разной степени дозволенности и недозволенности — мустахаб[55], нафел[56], мубах[57], макрух[58] и пр. — и, таким образом, представляют собой некую сухую религиозную статистику[59].

При всей критичности высказываний и искренности намерений по усовершенствованию прежней системы религиозного образования татарские просветители и религиозные деятели прекрасно понимали, что традиционное религиозное образование с со своей методикой, со своими учебными книгами сыграло охранительную роль в истории татарского народа. Очень точно отразил это редактор журналов «Сююмбика» и «Балалар дөньясы» («Детский мир») Якуб Халил в своей статье «Милли бурыч», опубликованной после революции[60]. Он пишет: «Трехсотлетние старания властвующих над нами не уменьшили наш героизм. Как бы они ни старались уничтожить нас — мы не погибли. На первый план мы ставили то, что мы — татары, мусульмане. Мы не стыдились жить будучи татарами и мусульманами. У нас [есть] национальный, религиозный фанатизм. Мы гордились религиозным, национальным фанатизмом. Из каких только страшных шквальных волн не выносил нас этот национальный, религиозный фанатизм. И мы живые-здоровые, оставаясь мусульманами и татарами, вступили в мир свободы»[61].

В советский период тема религиозного образования еще встречается на страницах периодической печати[62], особенно на страницах единственного просуществовавшего до 1927 года печатного органа мусульман «Ислам мәҗәлләсе». Здесь публикуют свои статьи сменившие друг друга на посту казыя Центрального духовного управления мусульман Росси и Сибири Г. Сулейманов и К. Тарджиманов. Но вскоре и они, и Якуб Халили, как и многие представители татарской национальной интеллигенции, окажутся в числе жертв политических репрессий новой власти.


 

[1]       Остроумов, Н. Мусульманская высшая школа (Мадраса) / Н. Остроумов // Журнал Министерства народного просвещения. — 1906. — № 10. — С. 136.

[2]       Валидов, Дж. Очерк истории образованности и литературы татар (до революции 1917 года) / Дж. Валидов. — М., 1923. — С. 21.

[3]       Валидов, Дж. Указ. соч. С. 19.

[4]       Коблов, Я. Д. Конфессиональные школы казанских татар / Я. Д Коблов. — Казань, 1916. — С. 42.

[5]       Ишмухаметов, З. А. Социальная роль и эволюция Ислама в Татарии (Исторические очерки) / Я. Д. Коблов. — Казань: Тат. кн. изд-во, 1979. — С. 129.

[6]       Музаффаров (Малмыж), Мухаммадкамил. Бездә шәкертләр сабырлар, көнчелекләре юк // Шура. — 1912. — № 18. — 568–569 б.; Мәдрәсәләрдә 15-20 еллар торып ниләр укыдык // Шура. — № 12. — 1912. — Б. 536–537.

[7]       В 1881, 1888, 1889, 1890, 1891, 1897, 1898, 1903, 1905, 1910, 1911, 1912 гг.

[8]       Казань: Типо-литография Императорского университета, изд. А. Х. Андижанского, 1911.— 31 с.

[9]       Валидов, Дж. Указ. работа. С. 19.

[10]      Абу-н-Наср ал-Курсави составил комментарии к Акиде ан-Насафи («Шарх ал-‘акаид ан-насафиййа» и «Шарх ал-‘акаид ан-насафиййа ал-джадид»), которые вызвали горячие споры, так как Курсави в них изложит свои взгляды по ряду богословских проблем, связанных с божественной сущностью и атрибутами. Эту тему продолжил Марджани в своем комментарии к тексту Насафи с шархом Тафтазани «ал-Хикмат ал-балига ал-джаниййа фи шарх ал-‘акаид ал-ханафиййа» («Книга о предельно зрелой мудрости по комментированию ханафитской доктрины воззрений»).

[11]      Мәдрәсәи Мөхәммәдия программасы. 1913/14 уку елы.— Казан: Милләт, 1913.— 70, 72 б.

[12]      НА: 160-1-1289, л. 15, Шура, № 15. — 1912.

[13]      Шарафутдинов, З. Т. История педагогики Татарстана / З. Т. Шарафутдинов, Я. И. Ханбиков. — Казань, 1998. — 170 с.

[14]      «Мәгълүмдер ки: мәдрәсәләребездә фикһ вә ысул исемендә дин дәресләре, искедән бирле дәвам итә. Ләкин үзебезчә хәзерге көндә низамлы танылгын мәдрәсәләребездә иң әһәмиятле булган шул дәресләр һаманда моннан ничә мөкаддәм тәртип ителгән китаплардан укыла. Ибтидаи мәктәпләребезнең Гыйлем хәл дәресләре бер нәүгъ ислах ителсә дә, рушди, игъдади сыйныфлы мәдрәсәләребездә күбрәк иске китаплардан, иске системада бара. Шунлыктан шәкетләребез, ислам хокукының, хәтта гыйбәдәт исламияттан хакы илә мәгълүмат кәсеп кылып чыкмыйлар, белгәннәрен гамәлгә куя аломыйлар, яхуд татбик илә алмыйлар. Иң мәшһүр хәзрәтләр бездән булган затларның, җөзэи бер мәсъәлә хакында сәгатьләрчә хәттә көннәрчә китаплар актарганын, риваятләр эзләгәнен күргәнем бар. Бу исә, хокук вә кәвагыйд исламияне асаслы сортта, гыйлми тараздаи укылмаудан кигән бер бәләдер. Иске мәдрәсәләребездә мантыйкъ, каләм дәресләренә әһәммият бирелдеке кеби хәзерендә шәкертләр безнең иң сөеп укыган дәресләре: ярым ярты рәвештә укыган фәнни дәресләр генә була. Бу хәл дини гыйлемләр, мәдрәсәләр, муллалар җитештерә торган мәдрәсәләребез өчен зур кимчелектер”.

[15]      Әбүлханов, Х. Ысулы җәдиткә каршы беренче адым. — Казан: Үрнәк, 1911. — 32 б.

[16]      Акчура, Й. Мәктәп вә мәдрәсәләр мәсьәләсе // Казан мөхбире, 1906ү — № 115.

[17]      Апанаев, Г. Бер Ляихә / Г. Апанаев // Азат. — 1906. — № 2.

[18]      Атласи, Х. Мәктәпләребездә игътикад һәм гыйлем хәл китаплары / Х. Атласи // Мәктәп. — 1913. — № 9. — 222-224 б..

[19]      Шәрәф, Ш. Гулюм диния вә гулюм җәдидә / Ш. Шәрәф // Әд-дин вә-л-әдәб.— 1908.— № 7.— 198–202 б.; Мәктәп вә мәдрәсәләребез хакында //Әд-дин вә әл-әдәб. — 1913. — № 13. — 406–408 б.

[20]      Музафаров, М. Мәктәпләрдә иман вә игътикад укыту / М. Музафаров // Әд-дин вә әл-әдәб. — 1915. — № 17–18. — 524–528 б.

[21]      Атнабаев, Р. Дини тәрбия вә тәгълим мәсьәләсе һәм дин дәресләре. С. Бикбулат әсәрләре / Р. Атнабаев // Шура. — 1916. — № 23. — 560–562 б.; № 24. — 589–591 б.; 1917. — № 1. — 18–20 б. ; № 2. — 40–42 б.; № 3. — 66–69 б.

[22]      Мисбах әл-хәваши. — Казан: Тип. Имп. ун-та, 1899; Мөхазарат вә мөтахарат галә бәгъзе мәвазигъ әл-фөтухат. — Казан: Имп. ун-ты тип., 1900; Икамәт әл-борһан галә әрбаби әс-сөбул вәл-әүһам. 1–12 бүлек. — Оренбург: Дин вә мәгыйшәт, 1907; Тәргыйб әл-фозала илә тәхлисъ шәригать гән тәсәллытат әс-суфәхә — Оренбург: Дин вә мәгыйшәт, 1909; Мигъйар әл-хикмәт әл-иҗмалийә // Дин вә мәгыйшәт. — 1909. — № 14 — Б. 215–216; Тәнфиз // Дин вә мәгыйшәт. — 1911. — № 23. — 362–363; Шәригатьне торгызу шартлары (Дин Исламны яңа гасырларда торгызу һәм мөҗәддидләр турында). — Оренбург: Дин вә мәгыйшәт, 1914; Мәдрәсә программалары // Дин вә мәгыйшәт. — 1914. — № 21. — Б. 332; Сөлләм әл-голүмны уку ни өчен кирәк // Дин вә мәгыйшәт. — 1915. — № 11. — Б. 171–172; Мизан әш-шәригать вә мизан әрбаб ән-нөҗүм мөтәсадим // Дин вә мәгыйшәт. — 1915. — № 42. — Б. 659.

[23]      Ихтар // Дин вә мәгыйшәт. — 1908. — № 18. — Б. 271–272; Тәкъриз // Дин вә мәгыйшәт. — 1913. — № 25. — Б. 389–390; Шәкертләр дикъкатенә // Дин вә мәгыйшәт. — 1913. — № 43. — Б. 684–696; Тәнбиһ әл-габи тәдмир әд-дәни фи ибтал әт-тәдбир әд-дини // Дин вә мәгыйшәт. — 1915. — № 1. — Б. 8–9; Изһар хакыйкать // Дин вә мәгыйшәт. — 1917. — № 14. — Б. 159–164.

[24]      Әбүлханов, Х. Ысулы җәдиткә каршы беренче адым. — Казан: Үрнәк, 1911. — 32 б.

[25]      “Нәрсәгә дә булса бәйле булган дәлил, мөстәкыйль дәлил кебек соң дәрәҗәдә зәгыйфь, гаять түбән кәлами дәлилләргә таянып, вәхдәтне дәлилләү, вөҗүдне исбат итү мәсьәләләре буенча язылган «Рисаләи исбати ваҗиб әл-вөҗүд» кебек файдасыз нәрсәләрне мәдрәсә шәкертләренә укытып, бичара шәкертләрнең йөрәкләрендә булган иман нурын бөтенләй юкка чыгара идек. Моның өстенә «борһан тәмәнугъ» дигән дәлилләргә каршы «фәхр әш-шайатыйн» дип атала торган каршылыкларны китергәннән соң, аны яклап калырга көчебез җитмәвен танып, дини мәдрәсәләрдә мөселман балаларын чын кяфер итә идек. Әмма «хикмәте халкъ», «бәдәэ әл-галәм» кебек иң зур мәсьәләләр турында бәхәсләшсәк, гаять зәгыйфь сурәттә бәхәс итеп, гел ялгыш тарафка авышыр идек» (Халык нәзарына берничә мәсьәлә. — Казань: Өмид, 1912. — 56 б.).

[26]      Баруди, Г. Тәрбия вә тәгълим / Г. Баруди // Әд-дин вә әл-әдәб. — 1915. — № 13. — 397–405 б.

[27]      Безнең мөтәкәллифләр вә яңа мөгаллимнәр бондый китабларны борынгы картлар китабы, йөз ел элеккеге муллаларның китаблары, карт остазбикәләр сабаклары диеб кенә нәбәзә вә тарых итәргә хәзер торалар, аларның җирләренә — бәдәэ-л-суэ буларак — күп адәмнәр сизмәслек фәсад вә фетнә сипкән, шәкертнең акыл вә фикерен бозарлык агулар катыштырылган, мусьё, мистер, бәк, әфәнде ләкабләрен ташыган миссионерлар, яки затан ук динсез маддилар әсәрен, яки аларның тәрҗемәләрен кабул итәргә вә дәрес җәдвәлләренә кертергә рәгъбәт итәләр.

[28]      Хабутдинов, А. Ю. Религиозное образование мусульман Оренбургского магометанского духовного собрания / А. Ю. Хабутдинов // Векторы толерантности: религия и образование. — Казань, 2006. — С. 57–60.

[29]      Насыйри, К. Гакаид рисаләсе / К. Насыйри. — Казан, 1867. — 24 б.; Гакаид исламия. — Казан, 1867. — 23 б.

[30]      Ислам китабы — 2 нче басма. — Казан: Ун-т табгыханәсе, 1880. — 66 б.

[31]      «[…]әүвәл бәндәгә фарыз улдыгы имандыр вә иманнан соңра дин гыйлемедер, […] әгәр дә өйрәнүче шәкерт әүвәл гәмәл өйрәнсә, мәсәлән, намаз вә руза кебиләрне бер ел йә артык, бу вакытта бу өйрәнүче игътикад гыйлемен белмәдеге илә иман гыйлемен белмәс, иман гыйлемен белмәсә, иманның растлыгын ничек белсен. Бәс, бу гыйлем йөрәнүченең иманының растлыгында хатрә улса, буны үгрәтүче бу үгрәнүченең иман булмадыгына булып, вә һәм үгрәнүчедә хатрә барлыгын күреп, башка гыйлемлек үгрәтмәкне бу хатрәләрә риза улмак улып, көферлеккә ризалык улыр. Гакаид китапларында бәян ителерлек көферлеккә ризалык көфердер дию. Бәс, һәр икесендә көферлек хатрәсе улды» (Там же, с. 8, 10)

[32]      Чокрый, Г. Дөрр-Гали китабы фарзы гайн баянында / Г. Чокрый. — СПб., 1903. — 16 с.

[33]      Издавался в Казани 56 раз тиражом до 40 000 экз.

[34]      Туйкә, Ф. Әхкяме ислам / Ф. Туйкә. — Казан: Өмид, 1914. — 331 б.

[35]      [...] ислам дине, безнең дөньябыз өчен дә, ахирәтебез өчен дә кирәкле булган хөкемнәрне эченә алган шәриф бер диндер. [...] безгә иң элек өйрәнеп белергә тиешле булган иң кирәк нәрсә дә, һичшиксез, шул ислам динедер. [...] Ләкин без аңа ничаклы мохтаҗ булсак та һәм безнең бөтен рәхәтебез, бөтен бәхетебез шул ислам дине аркасында гына булачак булса да, аны тиешенчә өйрәнеп белү һәркайсыбызга насыйп булып җитмидер. Бигрәк тә, ислам диненең хөкемнәрен өйрәтер өчен язылган китапларның күбесенең гарәпчә булуы, үз телебездә язылганнарының да кайсылары адәми аңламаслык бик чуалчык булуы, кайсыларында кирәкле һәм белергә тиешле булган гамәлләрнең язылмый калулары ислам динен тиешенчә аңлаудан бик күбебезне мәхрүм калдырадыр. Мәктәпләребездә укыла торган дин китаплары да балаларга өйрәтер өчен генә язылганлыктан, белергә тиешле хөкемнәр кыска-кыска сөйләнеп киткәнгә күрә, ул китапларда һәркем үзенә кирәк нәрсәләрне мөгаллимдән башка аз төшенәдер.

[36]      Атласи, Х. Мәктәпләребездә игътикад һәм Гыйлем хәл китаплары / Х. Атласи // Мәктәп. — 1913. — № 9. — Б. 222–224.

[37]      Мунияту-л-мусалли ва гунияту-мубтади (Җелание молящегося и достаточное для начинающего) — трактат-компиляция о молитвенном обряде и связанных с ним постановлениях шариата о молитве, омовении, посещении мечети, была распространена и популярна в странах мусульманского Востока, где господствует ханифитская школа права, была в свое время очень авторитетной на территории республик Средней Азии. Автор Са`идаддин ал-Кашгари (ум. в XIII в.). Издавалась татарами с 1883 по 1912 год около десяти раз тиражом от четырех до семи тысяч экземпляров.

[38]      Комментарий Ибрагима ал-Халяби на «Мунияту-л-мусалли» и сам основной текст сочинения, как правило, издавались вместе одной книгой

[39]      Тухфату-л-мулук (Дар царей) — сочинение по фикху, автор — Зайнаддин Мухаммад б. Абу Бакр ар-Рази (конец XIII в.). Известно более 30 казанских изданий.

[40]      Обучение молитве — популярные сборники, посвященные молитвенному обряду.

[41]      «[…] балага милләт хисе хасыйл булсын нияте илә язылган нәрсәләр түгелдер.[…] Ибтидаи мәктәпләребезнең кимчелекләре бик күп исә дә, ләкин алар арасында иң олысы — мәктәп китапларыбызның балаларга хис бирердәй булмаулары, һәм дә мәктәпләрдә фән укылмавыдыр. Казанның бәгъзе бер байларын миллионер иткән борынгы догалыклар, чүп-чар китаплар, мөҗәррид акча нияте илә басылдыклары кеби, хәзерге мәктәп китапларының да күбесе шул акча нияте илә язылган нәрсәләр. Аларның язылуларында баш сәбәп, мөкаддәс ниятләр булмаенча, күбесенчә кесә тулылыгы, корсак туклыгы иде; [...] безнең китаплар да балага милләт хисе хасыйл булсын нияте илә язылган нәрсәләр түгелдер. [...] Ысул җәдидә мәктәпләрендә игътикад китаплары итеп укылган нәрсәләр, борынгы заманның бозык китапларыннан тәрҗемә ителгән нәрсәләрдән гыйбарәт булдыклары кеби, “Гыйлем хәл” исемендә буларак төрле кешеләр тарафыннан төрле исемдә язылган нәрсәләрдә, борынгы “Мөния”, “Хәләби”, “Төхфә”, “Тәгълим әс-салава”лардан чүпләнеп язылган калдык-постыклардар гыйбарәттер. Галәм исламның инкыйразына сәбәп булган тәкъдир мәсъәләсе исә, нәкъ борынгыча калдырылып, хәзерендә дә милләт үзлегеннән бетә торган иттерде ясалгандыр”.

[42]      Издавалась в 1888, 1896, 1898 (СПб.), 1899, 1907, 1908, 1909, 1910 гг.

[43]      Издавалось в 1862, 1877, 1888, 1895 гг. Сами издания не обнаружены, но по вторичным источникам (Катанов, Н. Ф. Восточная библиография / Н. Ф. Катанов. — 1890.— С. 163; НА РТ: ф. 505, оп. 1, д. 19, л. 174а; НА РТ: ф. 969, оп. 1, д. 20, л. 32а; ф. 1, оп. 3, д. 10066, л. 202а) известно, что авторы — `Абдулвахид Сулеймани и Такыюддин Пиргели (ум. 1573).

[44]      Казань: Университетская тип., 1898. — 184 с., 2500 экз. Также издавалось в 1910 г.

[45]      Казань: Тип. Домбровского, 1898. — 58 с., 2400 экз.

[46]      Казань: Тип. Харитонова, изд. Идрисов, Галиев и К., 1908. — 28 с.

[47]      Гыйлме халь. — Казан: Милләт, 1909. — 44 б.

[48]      Мохтәсар гыйлме халь. — Казань: Тип. Б. Л. Домбровского, 1898. — 58 б; Мөфассаль гыйльме халь. — Казань: Типо-лит. Имп. ун-та, 1898. — 184 б.

[49]      Мөфассал гыйлем халь. 2 нче басма. — Казан: Милләт, 1910. — 116 б.; Сияр ән-нәби галәйһи әс-сәлам. — Казан: Милләт, 1910. — 104 б.; Мәктәбләрә гыйлем халь. 5 кыйсемдә. — Казан: Электр. тип. Л. И. Антонова, 1912.

[50]      Гыйльме халь. Беренче сыйныф љчен. — Казан: Кәримия, 1911. — 8 б.

[51]      Гыйлем халь рисаләсе. — Казан: Ун-т матб., 1898. — 7 б.

[52]      Мәнзуме гыйльме халь. — Казан: Сабах, 1907. — 32 б.

[53]      Издание Харитонова 1910 года.

[54]      Туйкә, Ф. Мәктәпләребез ни көтәләр? / Ф. Туйкә // Шура. — 1915. — № 5. — 101–103 б.; № 6. — 180–181 б.

[55]      Мустахаб — желательное.

[56]      Нафел — дополнительное

[57]      Мубах — дозволенное.

[58]      Макрух — нежелательное.

[59]      «Бу көндә санап бетергесез “Гыйльме халь” китапларымыз булса да, мөгаллимнәремез укытырга китап тапмыйлар. Дәрес китаплары ысулы тәгълим вә тәрбиянең иң назик кагыйдәләренә кадәр ригая кылынып язылырга тиеш булсалар да, безнең “Гыйльме халь” китапларымыз ысулы тәгълим вә тәрбиянең җиңелдән авырга күчә бару, баланың башына сыймастай мәсьәләләрдән ерак тору, баланың әхлакына зарар китерү ихтималы булган мәсьәләләрдән саклану кеби иң гади вә гомуми булган кагыйдәләренә дә ригая кылынып язылмаганнар. Кайсыберләре фөругат берлә тулып, балаларга саф игътикад (инану), гүзәл әхлак бирәсе урында мостахәбләр, нәфелләр, мөбахлар, мәкруһлар санап, әллә нинди бер дини статистикадан гыйбарәт булып калганнар».

[60]      Туйкә, Ф. Милли бурыч / Фазыл Туйкә // Сөембикә. — 1917. — № 13. — 195–198 б.

[61]      “Хәзергә тик без шуны гына әйтәмез: рус түрәләренең безнең хактагы өч йөз еллык тырышулары безнең каџарманлыгыбызны киметмәде. Алар безне никадәр генә бетерергә тырышсалар да, без бетмәдек. Без үземезнең татарлыгымызны, мљселманлыгымызны һәрнәрсәдән алда куйдык. Без татар, мөселман булып яшәүдән гарьләнмәдек. Бездә милли, дини тәгассыб. Без милли, дини тәгассыб белән мәгърур идек. Шул милли, дини тәгассыб безне әллә нинди куркынычлы дулкыннар арасыннан алып чыкты. Без сау-сәламәт, мөселман һәм татар булып хљррият дөньясына аяк бастык».

[62]      Мустафин, А. Дини тәрбия өчен лязем булган әсаслар / А. Мустафин // Укытучы. — 1918. — № 1. — Б. 67; № 4. — Б. 97–98.

 



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.