Малахов Ильдар Загидуллович,
директор медресе имени М. Султановой, г. Уфа

Шариат как фактор сохранения национальной культуры

Мусульманское право включает в себя две стороны жизни человека. Первое — это отношения с Богом — «ибадат», второе — отношения с другими членами общества, «муамалят». Сложившаяся к средним векам исламская система продолжает существовать и в наши дни. Наряду с религиозными регуляторами на нее в той или иной степени оказывают влияние юридические принципы, морально-этические нормы поведения, народные обычаи и традиции. Таким образом, можно сказать, что мусульманское право — это основополагающий элемент исламской цивилизации.

Как и любая правовая система, мусульманское право — шариат или фикх — возникло не на пустом месте и не в одночасье. Как считает Л. Сюкияйнен, в основе формирования мусульманского права лежит сложившаяся практика. Он же рассматривает мусульманское право как правовую систему, включающую в себя шариат наравне с устоявшимися в арабской среде нормами, то есть правовой традицией[1]. До ниспослания пророческой миссии пророку Мухаммеду, да благословит его Всевышний, среди населения Аравийского полуострова существовали традиции и обычаи, регулировавшие их семейно-бытовые, торгово-экономические и религиозные отношения. Именно с учетом местных традиций и обычаев складывалась система, которую мы сегодня называем шариат. Естественно, ядром этой системы явились религиозные нормы, взятые из Священного Корана и сунны пророка. При этом большинство религиозных норм относится к первой части мусульманского права — «ибадат», а вторая часть — «муамалят» — была в основном сформулирована мусульманскими юристами с привлечением действовавших на тот момент обычаев, морали и нормативно-правовых актов государства, которые не противоречили общему религиозному духу и не шли вразрез с исламскими постулатами. Таким образом, мусульманское право имеет, с одной стороны, божественную основу, а с другой — нормативную базу, касающуюся взаимоотношений людей на основе рационального подхода. Ведь шариат учитывает и земные потребности человека. Один из принципов мусульманского права гласит: «В основе распоряжения делами подданных должен лежать интерес».

Обычно в истории развития мусульманского права выделяют четыре этапа[2].

Первый этап — с момента первых откровений до конца пророческой миссии Мухаммеда, т. е. до 11 года по хиджре. На этом этапе единственным факихом был пророк, поэтому не было никаких разногласий относительно позиции ислама по тем или иным вопросам. К особенностям этой стадии становления мусульманского права можно отнести отсутствие теоретических умозаключений, рассматривающих гипотетические ситуации, то есть нормы шариата формулировались по мере наступления случаев, требующих решения. Либо это были коранические айяты, либо суждение пророка, которое впоследствии подтверждалось или отменялось божественным откровением.

Второй этап — эпоха сподвижников и их последователей (табиин) — с 11 года по хиджре до первой трети второго века по хиджре. На этом этапе ислам распространился далеко за пределами Аравийского полуострова, на территориях, где были свои обычаи, традиции, своя государственность и свои законы. Мусульмане стали сталкиваться с ранее не возникавшими ситуациями, необходимость решения которых придало мощный импульс развитию мусульманского права. Здесь мусульманская правовая мысль пошла в двух направлениях. Первое — это ахл аль-хадис, они искали решения вопросов только при помощи Корана и сунны, а в исключительных случаях применяли «ра’й» — собственное суждение. Что положило начало науке о хадисах. Второе направление — это ахл ар-ра’й. В силу географической удаленности от Медины, где было больше всего знатоков сунны пророка, и различий в культуре и обычаях ситуации, требовавшие решения, возникали чаще, и факихи вынуждены были чаще применять собственное суждение. На этом этапе проявилась способность мусульманского права взаимодействовать и сосуществовать с другими правовыми системами.

Третий этап — эпоха следующего поколения после табиин — со второй трети второго века по хиджре до второй половины четвертого века по хиджре. Этот этап по праву можно считать периодом расцвета мусульманского права. Именно в этот период жили авторитетнейшие муджтахиды, основатели исламских правовых школ. Тринадцать великих муджтахитов оставили письменно зафиксированные труды по мусульманскому праву и явились основателями тринадцати мусульманских мазхабов. Некоторые мазхабы сегодня не имеют последователей, тем не менее их труды изучают в исламских учебных заведениях.

Четвертый этап — период распространения «таклида» (следование определенной школе, традиционализм), хотя и появлялись отдельные мужджтахиды, но уже в основном внутри какой-либо школы. Этот период продолжается со второй половины четвертого века по хиджре по сегодняшний день, и в части «ибадат» здесь сохраняются традиционализм и преемственность, основное развитие получает вторая часть мусульманского права — «муамалят». Гибкость шариата позволяет ему приспосабливаться к вызовам времени. Иными словами, нормы шариата могут быть изменены со временем. Это отражено в следующем принципе: «Не запрещается изменение нормы с изменением времени». В качестве примера можно привести отмену Омаром бен аль-Хаттабом наказания за кражу в в виде отрубания руки в голодные годы.

Как уже отмечалось, становление шариата шло с учетом обычаев и традиций мусульманских народов. В регионах, где позиции обычного права или адата были сильны, шариат трансформировался и подстраивался под них. Например, на Северном Кавказе долгое время наряду с мусульманским правом в шариатских судах широко применялась практика судов по адату[3].
В Юго-Восточной Азии, в частности в некоторых регионах Малайзии и Индонезии, шариат допускал многое из обычного права, основанного на матриархальных устоях[4].

Следует сказать, что большинство факихов придерживаются мнения, что обычай может послужить оправданием отхода от некоторых норм. Один из правовых принципов мусульманского права утверждает: «Установленное обычаем равносильно установленному нормой права». Таким образом, на первоначальном этапе обычай является одним из источников мусульманского права. Далее появляется обратная связь, и мусульманское право, вобравшее в себя некоторые обычаи того или иного народа, позволяет сохранить их. Это качество мусульманского права может помочь сохранить национальную самобытность мусульманских народов России. Так, с сентября 2009 года из школьной образовательной программы, по всей видимости, будут исключены предметы, содержащие регионально-национальный компонент. И это станет своеобразной проверкой на прочность — сумеет ли гражданское общество сохранить языки народов России, национальные обычаи и традиции.

Здесь шариат с его гибкостью и бережным отношением к обычаям, находя новые формы сотрудничества с региональными властями, во взаимодействии с национальными театрами и литературой может послужить одним из факторов сохранения национальной культуры и самосознания.