Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Политическое самоопределение исламского мира в условиях глобализации /Ринат Мухаметов / — Специфика и особенности взглядов исламских общественных, политических и государственных деятелей на процессы глобализации
13.02.2009

Глава 3.

Характерные особенности политического самосознания исламского мира в условиях глобализации

 

§1. Специфика и особенности взглядов исламских общественных, политических и государственных деятелей на процессы глобализации

 

Глобализация как таковая, в принципе, не может не приветствоваться со стороны исламского политического движения в силу хотя бы доктринальных особенностей мусульманской религии. Улемы это прямо признают. Однако пока в том виде, в каком разворачиваются данные процессы сегодня, они встречают отторжение со стороны подавляющего большинства приверженцев ислама[1].

В этой связи достаточно зайти на интернет-сайт об исламе, посвященный не только вопросам духовно-религиозного, но и общественно-политического характера, на любом языке. Почти наверняка там можно обнаружить одну или несколько гневных статей, зачастую выраженных радикальными, но не только, авторами, в которых глобализация трактуется как «новый крестовый поход», «неоколониализм», «война с исламом»[2] и т. д.

Типична тут позицию известного мусульманского теолога и политического теоретика Ахмада-кади Ахтаева[3]. По его мнению, сегодня идет четвертая мировая война. На этот раз «новый мировой порядок» выбрал себе жертвой именно ислам как «идею, как образ жизни», а не мусульманские страны с их сырьевыми ресурсами. Никогда раньше история не знала такого единого антиисламского фронта, считает Ахтаев[4]. Схожее мнение высказывает другой мусульманский исследователь глобализации. «Запад прежде всего заботится о соблюдении своих интересов и защищает свои экономические достижение и свое видение мира, – утверждает Абдульваххаб Нур Али. – Поэтому иные культуры Запад считает варварскими»[5]. Исходя из схожих представлений, шиитский мыслитель А. Саджжади предлагает установление мирового порядка, основанного на исламских ценностях, правда, особенно не углубляясь в механизмы решения поставленной задачи[6].

Такая реакция мусульман подрывает саму идею глобализации (в широком смысле), осложняет ее перспективы. Ведь сопротивление в исламском мире будет только нарастать, а игнорирование этого, обвинение несогласных в реальных и надуманных грехах не решат кардинально проблемы, а лишь будут загонять ее вовнутрь.

Между тем сейчас уже можно говорить о зарождении в политическом самосознании исламского мира тенденции не просто осудить глобализацию, но оценить ее и дать на нее концептуальный ответ. У исламский политических идеологов нет единого мнения о процессах глобализации, но все согласны с тем, что они несут исламскому миру серьезный вызов. При этом подавляющее большинство идеологов и публицистов придерживаются мнения, что глобализация наряду с угрозами предоставляет мусульманам и беспрецедентные шансы для реализации своего цивилизационного проекта.

Так, в Декларации мусульман Европы, разработанной муфтием Боснии Мустафой Церичем, отмечено: «К сожалению, на сегодняшний день мусульмане не только не смогли сами выступить с идеей глобализации, но и не смогли приспособиться к жизни в ее условиях. У мусульман нет глобальной стратегии, у них отсутствует концепция развития мирового масштаба». В качестве же решения проблемы предлагается следующее: «Мусульмане сегодня могут выступать сторонниками глобализации на основе свободы и безопасности, являющихся общечеловеческими ценностями», а также: «Всемирное мусульманское сообщество должно взять на себя ведущую роль в установлении мира и безопасности на планете. Мусульманский мир способен стать примером морально здорового, гармоничного, экономически справедливого сообщества, которое достойно доверия и которое может выступать в роли надежного друга и партнера»[7].

В ряду оценок глобализации со стороны исламских идеологов можно выделить два основных направления: государственно ориентированное и негосударственное. Первые прежде всего призваны защитить, выразить позицию и укрепить элиты тех стран, из которых они исходят, в условиях новых вызовов. Вторые же в большей степени представляют устремления транснационального исламского сообщества.

Среди государственно ориентированных в качестве основных концепций, возникших в ответ на процессы глобализации, мы выделили «Ислам хадари», предложенную премьер-министром Малайзии Абдуллой Бадави, и «Диалог цивилизаций», разработанную бывшим президентом Ирана Мохаммедом Хатами[8]. Есть подходы и других государственных лидеров мусульманских стран, которые в основном укладываются в русло «умеренного ислама», что будет рассмотрено ниже.

«Ислам хадари»[9]. По словам идеологов[10], для передачи смысла названия лучше всего подходит арабское слово «васатия» – сбалансированный образ жизни, золотая середина. Таким образом, «Ислам хадари» можно перевести как «сбалансированный ислам, ислам золотой середины». По сути, речь не идет о новом религиозном течении, отказавшемся от части мусульманского вероучения. «Ислам хадари» – это политическая идеология, основанная на мусульманских принципах, которая акцентирует внимание на вопросах модернизации, технического прогресса и проч. Последнее рассматривается в качестве необходимого условия выживания уммы. Во многом «Ислам хадари» перекликается с технократизмом.

Его авторы признают, что ислам был ниспослан на все времена, но условия в различные эпохи меняются. Поэтому мусульмане также должны трансформироваться, но путем не изменения своей религии, а применения ее норм в контексте нового мира. Уже из этого видно, что «Ислам хадари» наряду с модернизаторским несет определенный фундаменталистский элемент. Бадави прямо говорит, что идеология преследует цель вернуть умму к основам, содержащимся в Коране и Сунне, на которых базируется мусульманская цивилизация.

Идеологи «Ислами хадари» также постоянно подчеркивают его соответствие духу и букве Шариата, что признали улемы из Исламского университета Куала-Лумпура. По их мнению, «Ислам хадари» означает переход от светской парадигмы прогресса к парадигме таухида, «подразумевающей создание общества размышляющих людей, социальной гармонии и процветающей экономики».

Цель «Ислама хадари» – вывести мусульман на передовые позиции в современном мире, а также соотнести принципы ислама, сохраняя их в полноте, и современные «западные» ценности. На практике «ислам хадари» претендует на роль идеологии и основы культурной идентичности малайзийской буржуазии, которая призвана, освободившись от внутренних диспутов, служить двигателем происходящей в стране модернизации. Есть даже идея, что «Ислам хадари» должен вывести малайзийскую финансово-промышленную элиту на ведущие позиции в мусульманском мире, с тем чтобы представлять его в глобальном масштабе.

Близко к «Ислам хадари» стоит подход к проблемам глобализации Абдуллы Гюля, главы МИД Турции, свойственный ныне всей правящей в стране происламской Партии справедливости и развития. По его мнению, мусульманскому обществу следует адаптироваться к современным условиям глобализации, сохраняя свою идентичность. Этому должно помочь развитие гражданского общества в исламском мире, которое сегодня пребывает в зачаточном состоянии. Гюль убежден, что такая «прививка» западного опыта будет только полезна исламскому миру[11].

Сюда же следует отнести концепцию «аль-васатыйи»[12] – умеренности, сбалансированного подхода, конструктивности. Оно разрабатывается специальным центром в Кувейте при поддержке властей страны. Ее содержание с некоторыми нюансами соответствует «Исламу хадари».

«Диалог цивилизаций»[13]. Концепция была выдвинута в пику идее Хантингтона о «столкновении цивилизаций». Важность подобного подхода в общемировом контексте проявилась в том, что ООН с подачи Ирана провозгласил 2001 г. «годом диалога цивилизаций». Основной посыл концепции состоит в том, что глубокий, вдумчивый и детальный диалог с исламской цивилизацией, которая, правда, как признает Хатами, пребывает в упадке, мог бы быть полезен для нахождения справедливых и практических решений некоторых серьезных проблем, стоящих перед мировым сообществом. Он должен вестись с теми, кто действительно представляет исламский мир, а не с горсткой «опьяненных Западом» людей.

Авторы концепции признают, что по ряду социальных, политических, технологических причин все люди, живущие в сегодняшнем мире, оказались на одном корабле. Ему грозят серьезные опасности, которые можно устранить только путем поиска взаимовыгодного решения, выработанного путем диалога цивилизаций и культур.

Тенденции к глобализации должны исходить и предполагать, согласно «Диалогу цивилизаций», многополярность современного мира с учетом рождения новой морали, нового коллективного права на основе международных институтов и законов, народовластия, укрепления суверенитета всех государств, повышения их ответственности в мировых делах. Для этого необходимо, чтобы все компоненты международной системы (государства и гражданские институты) могли активно и равноправно участвовать как в выработке, так и в принятии решений международного характера.

Диалог признается единственно возможным сегодня средством решения международных проблем и главным фактором миропорядка. При этом считается, что необходимо перенимать лучшие достижения друг друга, сохраняя собственное наследие, и признается поверхностным и несущественным с «позиций духовной мудрости» антагонизм между индивидуалистическим либерализмом и коллективистским социализмом.

Тем не менее, по мнению Хатами, сегодня Запад, и прежде всего США, взял на вооружение не идею диалога, а неоколониальную стратегию «нового мирового порядка», направленную, с одной стороны, на силовой контроль, а с другой – на идейное склонение «добычи» к подчинению. Под прикрытием внешне гуманных идей это несет огромную угрозу процессу действенного включения развивающихся стран, в том числе исламского мира, в международные отношения, что было бы благом для всего человечества.

В практическом плане концепция «диалога цивилизаций» была призвана обеспечить определенную степень возвращения иранского истеблишмента в мировое сообщество и отвести от него вероятность удара после событий 11 сентября 2001 г., а также хоть как-то разгрузить информационное пространство от темы «исламского терроризма».

Что касается общей позиции лидеров мусульманских стран в отношении глобализации, то она выражена в резолюции ОИК[14]. В ней признается, что «распространение глобализации во всех сферах жизни… сократило расстояние и превратило мир в маленькую универсальную деревню». При этом высказывается пожелание «строительства моста через пропасть в международных отношениях, возникшую в связи с неблагоприятными воздействиями глобализации». Это признается «не просто моральным обязательством, но и жизненно важной императивной целью». ОИК видит выход из сложной ситуации, в котором оказался исламский мир в результате глобализации, в «развитии собственных технологий… чтобы защитить свою культуру, социальное и интеллектуальное наследство, сократить разрыв между разными частями света».

Несколько иное отношение к проблемам глобализации демонстрируют общественно-политические исламские деятели, независимые в своих рассуждениях от национальных интересов тех или иных мусульманских государств. В их числе как наиболее типичные по соответствующим признакам мы выделили четыре подхода.

Основная идея первого заключается в призыве к интеллектуальному совершенствованию исламского мира, с тем чтобы интегрироваться в процессы глобализации и отстаивать через это собственные интересы. В данном ключе интересной представляется работа «Отношение мусульман к глобализации»[15] авторитетного исследователя Наджи Кадима, генерального директора Международного форума исламского диалога (IFID). Автор признает глобализацию «качественно новым феноменом». Причем он замечает, что «новой международной системе еще только предстоит полностью проявить себя», а глобализацию нельзя понимать исключительно как давление со стороны Запада, так как последний также многое перенимает у Востока. И несмотря на то, что исламский мир пока остается в проигрыше от развития глобализации, Кадим призывает уделять ее изучению больше внимания, а также сделать основной упор на развитие новых технологий, а не на осуждение того, что является «неизбежной реальностью современного мира». Попытки «укрыться в крепости» не приведут к положительному результату. Они не обратят вспять процесс глобализации и не изменят его ход, считает он.

Кадим также осуждает исламский мир за излишнее преувеличение опасности вторжения иностранных ценностей и «импортных» идей и призывает понимать разницу между слепым подражанием и восприятием того полезного, что имеется у других. Такое «активное участие мусульман в процессе глобализации, которое они могут осуществлять через неправительственные организации», в итоге сыграет важнейшую роль в повышении их значимости на международной арене, заключает Кадим.

Противоположный подход состоит в том, что исламский мир должен стать ядром альтерглобалистского протеста. Его формулирует Г. Джемаль[16]. В своих оценках глобализации он близок к неомарксистам. Глобализация, по его мнению, – это направляемый и руководимый процесс. Его контролирует современная сверхэлита, скрывающаяся «за анонимными фасадами транснациональных корпораций». И есть жертвы глобализации – «практически все остальные, не исключая верхушки среднего класса». Главное стратегическое противоречие современности в целом то же, что и во времена египетских фараонов: противоречие между «верхом» и «низом». Сегодняшняя специфика, по Джемалю, заключается в том, что низ стал всемирно интегрирован, располагает огромными коммуникационными ресурсами в виде Интернета и других средств и прошел через стадию всеобщего обучения и приобщения к идее буржуазной демократии.

Конфликт неизбежен. Как считает автор приведенной концепции, ислам и неолиберальный проект глобализации – две противоположные версии глобализма, которые разделены причинами глубинного религиозного характера. В мире же нет места для обоих сразу. Поэтому все истинные мусульмане должны с неолиберальным проектом глобализации вести бескомпромиссную борьбу.

Другие авторы видят основу проблем глобализации в конфликте цивилизационного характера. В качестве иллюстрации приведем позицию Ш. Султанова[17], которая в чем-то является редакцией идеи «конфликта цивилизаций» Хантингтона.

Султанов считает, что глобализация – это второстепенный процесс. Она шла на протяжении всей истории человечества и может время от времени видоизменяться, при этом не трансформируя фундаментальные основы общемирового социального устройства. Таким образом, Султанов видит сегодня более важным глобальное противоречие между исламской и западной цивилизацией. Под последней он подразумевает не столько Западную Европу и США, а глобальный западный цивилизационный проект, который проник повсюду в мире, за исключением того, что «осталось от исламского тира», который тоже «до определенной степени деградировал».

Западная цивилизация представляется Султанову атеистической и языческой, основанной на «материальной множественности, когда теоретически каждый доллар может являться божеством и стоять на уровне некой сакральной религиозной ценности». Исламский же мир, считает он, является противоположностью ей. В этом он видит корни «сегодняшней войны, которая ведется Западом, и прежде всего США, против исламского мира».

В другом подходе делается упор на значение духовно-религиозного фактора, прежде всего исламского, для глобализации. Его отстаивает, например, известный и авторитетный в мусульманских странах ученый из Малайзии, лидер Международного общества за глобальный мир Чандра Музаффар[18], близкий соратник бывшего вице-премьера Малайзии Анвара Ибрагима. По его мнению, именно в религии впервые была высказана идея единства человечества. Однако в отношении сегодняшней ситуации он отмечает, что «по мере того, как глобализация делает человечество все более взаимозависимым, голос и мнение религии предается забвению». В этом, считает Музаффар, основная проблема.

Поэтому он предлагает регулировать экономическую деятельность в соответствии с этическими и моральными нормами. Для этого исламскими и другими религиозными мыслителями должна быть разработана соответствующая данным принципам экономически жизнеспособная политика, которая, являясь частью процесса глобализации, одновременно согласовывалась бы с принципами религии.

Таким образом, считает он, глобализация этических ценностей – единственная надежда человечества. Пока же новая религиозная этика не будет выработана и принята, мировое сообщество, основанное на гуманизме, построено не будет. Для реализации своей идеи Музаффар считает необходимым образование транснационального сообщества социально активных богобоязненных людей.

Оценивая подходы к глобализации в современном исламском мире, можно отметить, что идеи независимых экспертов обладают большей оригинальностью по сравнению с наработками государственных деятелей, что придает им большую жизнестойкость. В целом же обращает на себя внимание недостаточная степень разработанности и тех, и других концепций. Особенно, на наш взгляд, в этой связи надо говорить об экономической сфере. Для решение проблем последней предлагаются рецепты в основном морализаторского характера. Также некоторым из подходов независимых экспертов недостает взвешенности и конструктивности в оценках участия исламского мира в процессах глобализации. Рецепты тотального противодействия малоперспективны, а зачастую опасны, прежде всего для самого исламского мира. Подобные настроения могут стать препятствием на его пути к достижению реальной субъектности в международной политике.

Но тут надо признать, что процессы формирования современного политического самосознания и выработки общего концептуального ответа исламского мира на вызов глобализации только идет. Ему будут мешать разные устремления основных действующих в исламском мире сил – государственных бюрократий и складывающего транснационального исламского политического сообщества трансформистской направленности. Также на него будут оказывать и уже влияют различные процессы, рассматриваемые в следующем разделе, которые никто в любом уголке исламского мира уже не сможет проигнорировать.

В целом же, можно отметить, в рамках формирующегося политического самосознания на новом этапе в исламском мире складывается вполне конструктивное отношение к глобализации (в широком смысле). Хотя мусульманские идеологи и оговаривают некоторые претензии к последней, в целом они не отвергают глобализацию, а, скорее, наоборот, готовы так или иначе работать для ее корректировки в интересах всего человечества.

Подобный подход придает перспективы идее диалога ведущих акторов мировой политики, и международного сообщества в целом, с исламистским трансформизмом. Последний, если он будет основан на реалистических исследованиях, безусловно, может быть полезен для построения более сбалансированного международного порядка.

 


 

[1]     См. подборку материалов представительной международной конференции «Ислам в эпоху глобализации», прошедшей в Куала-Лумпуре 10–12.06.03, в которой приняли участие свыше 900 делегатов, включая лидеров государств, авторитетных улемов и общественных деятелей, из 33 стран. Отчет и стенограммы выступлений доступны по адресу: http://discuss.agonist.org/yabbse/index.php?board=2%3Baction=display%3Bthreadid=7193.

[2]     Кстати, подобное мнение, свойственное массовому сознанию исламского мира, кажется не таким уж профаническим, если учесть, что Збигнев Бжезинский также использует выражение «война с исламом» для обозначения политики администрации президента США Дж. Буша и той идеологической подоплеки, которую ей придали аналитики из числа приближенных сторонников, после 11 сентября 2001 г. По мнению последних, пишет Бжезинский, «ислам как таковой имеет внутренне присущую ему антизападную, антидемократическую направленность и обладает органической предрасположенностью к фундаменталистскому экстремизму» и «создает почву для террористических нападений на Америку». «Корень проблемы, как они считают, заключен в культуре и тем паче в философии ислама… А значит, в адрес западной цивилизации направлена глобальная угроза, которая требует столь же глобального антиисламского ответа». – См.: Бжезинский Збигнев. Выбор. Мировое господство или глобальное лидерство. – М., 2005. – С. 45, 119–120.

[3]     Ахтаев Ахмад-Кади (1942–1998) – известный дагестанский богослов и правовед. Один из основателей и первый председатель всесоюзной, а затем российской Партии исламского возрождения.

[4]     См.: Ахтаев Ахмад-Кади. Война идей. – М., 2005. – С. 9.

[5]     Цитируется по: Кулиев Э.А. Коран и глобализация. – Баку, 2005. – 64 с.

[6]        См.: Sadjadii A. Globalazation from the shi’i perspective // Message of Thaqalayan, vol. 8, # 4, summer 2003. – P. 24–33.

[7]     Декларация мусульман Европы. Размещена на сайте Ислам.Ру. Доступна по адресу: http://www.islam.ru/pressclub/analitika/muslim_declaration.

[8]     Идею поддержал также бывший премьер Турции, лидер исламской партии «Рефах» Наджмуддин Эрбакан.

[9]     «Ислам хадари» (малай.) – буквально «прогрессивный ислам».

[10]    При рассмотрении этой концепции мы опирались на анализ «Ислам хадари» Мухаммеда Шарифа Башира, преподавателя Исламского университета Малайзии. См.: Muhammad Sharif Bashir. Islam hadhari: Concept and prospect. Размещена на сайте ww.islamonline.net. URL: http://www.islamonline.net/english/Contemporary/2005/03/Article01.shtml. Также см.: Mahathir Mohammad. Islam and globalization. – Kuala-Lumpur, 2000. Бывший малайзийский премьер Мохаммад Махатхир поддержал и внес весомый вклад в разработку и утверждение «Ислама хадари»

[11]    См.: Address by Abdullah Gul, deputy prime Minister and minister of foreign affairs of Turkey, to the International conference of Islamic civil society organizations «In search of a new vision in a changing world», May 1, 2005, Istambul. Размещено на сайте МИД Турции www.mfa.gov.tr. URL: http://www.mfa.gov.tr/MFA/Ministry/TheMinister/SpeechesofMinister/Address_30May2005.htm.

[12]    А. Полосин. Идея «Аль-Васатыйи»: Правда и вымыслы. Размещено на сайте Ислам.Ру. Доступно по адресу: www.islam.ru/pressclub/analitika/wasat/.

[13]    При рассмотрении данной концепции мы опирались на книгу Хатами Мохаммада «Ислам, диалог и гражданское общество». См.: Хатами Мохаммад. Ислам, диалог и гражданское общество. – М., 2001.

[14]    Материалы XXVIII конференции министров иностранных дел государств – членов ОИК. Резолюция № 27/28-Р. Цит. по: Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. – М., 2003. – С. 28.

[15]    Размещена на интернет-ресурсе центра www.islam21. URL: www.islam21.net/other%20issues/Modernists/GlobalisationandReligion.html. IFID – один из основных научных и аналитических центров, разрабатывающих исламскую политическую доктрину в современных условиях. На его сайте можно найти массу интересных материалов по рассматриваемой теме.

[16]    При описании подходов Джемаля мы опирались на его работы «Освобождение ислама», «Революция пророков» и на интервью автору 20.04.04. См.: Джемаль Г.Д. Освобождение ислама. – М, 2004; Революция пророков. – М, 2003.

[17]    См.: Султанов Ш.З. Герой, героическое и время «оно». – М, 2006; Глобальная безопасность и региональные конфликты. – М, 1997; Проблемы региональной безопасности. – М., 1999, Ислам – это справедливость. – М., 2007. Также нами использовано интервью, данное автору 06.02.03.

[18]    С идеями Чандры Музаффара можно ознакомиться на сайте возглавляемой им организации www.just-international.org/.



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.