Абу Хафс Кабир Бухари – великий богослов исламского мира

Комилжон Рахимов,
исследователь Академии государственного управления при Президенте
Республики Узбекистан, заместитель главного редактора журнала «Накшбандия»

Известный всему исламскому миру под именем Абу Хафс Кабир Бухари, великий богослов исламского мира и философ, религиовед, крупнейший знаток хадисов, беспримерный святой, князь и предводитель ученых, современник и учитель Имама Бухари — Абу Хафс Ахмад ибн Хафс ибн Забаркон ибн Абдуллах ибн Бахр аль-Кабир аль-Иджли аль-Бухари — родился в 150 году хиджры (768 год от р. Х.) в городе Бухаре, где и скончался в 216 году (832 г. от р. Х.).

Отправившись в далекие от Бухары исламские города, в частности в считавшийся тогда столицей исламской науки и культуры Багдад, он стал учеником имама Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани (ум. 804 г.), который являлся видным учеником основателя ханафистского мазхаба, богослова, исламского законоведа, хадисоведа Абу Ханифы Нуъмона ибн Собита — Имама Аъзама (699, Куфа — 767, Багдад) ^[1] . По его возвращении бухарцы устроили ему торжественную встречу. Они попросили его служить обществу, украсив мечеть, приготовили для него место, чтобы он удовлетворил их духовный и образовательный голод привезенными из Ирака знаниями ^[2] .

Ученик Имама Аъзама Абу Хафс Кабир был крупнейшим ученым, создавшим основы исламского законоведения. Как пишет Наршахи, его заслугами Бухара обрела звание «Куббат ул-ислом» — «Купол исламской веры». Самому Абу Хафсу присвоили звания «Кабир Бухори» — «Грандиозный Бухари» и «Имоми хожатбарор» — «Вызволяющий имам», «Хазрати имам» — «Его превосходительство имам». «Фатовойи Абу Хафс» («Фетвы Абу Хафса»), будучи прославленным и известным в исламском мире сборником наставлений хазрата, использовались как руководство всеми исламскими законоведами ^[3] . Абу Хафс Кабир по различным аспектам исламского законоведения написал целый ряд произведений, таких как «Ал-Ахвоъ вал ихтилоф» («Легкомысленные рассуждения и разногласия»), «Ар-Радду алал-лафзийя» («Отпор верхоглядам») и других.

Какую бы книгу, повествующую об истории святых и ученых, мы не рассматривали, мы непременно найдем в них ценные сведения об Абу Хафсе Кабире и Абу Хафсе Сагире. При упоминании бухарских ученых первым долгом называют Абу Хафса Кабира. Аргументом в пользу этого нашего утверждения может служить знаменитое произведение Ахмада ибн Махмуда «Муин ул-фукаро», написанное в ХV веке и повествующее о святынях и мазарах города Бухары и ее окрестностей, «Тарихи Муллозода». Его первая часть «Упоминание о мазарах Тали Хаджа» начинается с имен Абу Хафса Кабира Бухари, его сына и похороненных поблизости факиха Абдуллаха Субадмуни и других великих имен. В упомянутой книге Хазрати Имаму делается такое восхваление: «Шейх, имам, теоретик, практик, оплот подвижничества, обладатель высоких духовных состояний был в самоотверженном богослужении и борьбе за совершенствование общины Аллаха на высочайшем уровне. Ему не было равных и подобных в милосердии и благорасположении к мусульманской общине и стремлении облегчить тяготы людей» ^[4] .

Его сын Абу Хафси Сагир (младший Абу Хафс), так же как и отец, был лучшим в науке фикха. В источниках по большей части он именуется «Абу Абдуллах», «Абу Хафси Сагир». Полное его имя Абу Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад ибн Хафс аз-Забаркон аль-Бухари (ум. 264/875 г.) ^[5] , он автор книги по исламскому вероисповеданию и философии «Ал-Имон» ^[6] . Однако судьба этой книги до сих пор неизвестна.

История знает множество примеров деятельности восточной женщины в сфере культуры. В числе таких женщин и супруга великого факиха Абу Хафса аль-Кабира аль-Бухари, которая помогала ему своими советами. Пораженный ее мудрыми наставлениями, великий имам в один из дней сказал супруге: «Я айятуха ал-маръа, рамайти бисмахин нофиз» (О, женщина, твоя стрела точно пронзила цель) ^[7] . То есть, его супруга также была продвинута в исламской науке, была знатоком хадисов и, подобно стреле, стремительно выпущенной из лука, тотчас отвечала на затруднительные вопросы пришедших за ответом людей. Их внук Абдуллах ибн Мухаммад также был мудрецом духовной науки.

Абу Хафс Кабир похоронен на кургане перед городскими воротами Дарвозаи Нав в Бухаре. Жители Бухары, почитая это место святым, называли его «Хакрах» («Путь Истины») и Хаджа Имам Абу Хафс. В советский период его могила и окружающие архитектурные памятники были разрушены. С обретением Узбекистаном суверенитета эта святыня возрождается. Над могилой хазрата поднялся исламский купол. Ведется работа над новым надгробным камнем. На основе традиций бухарских зодчих планируется строительство новой мечети, рассчитанной на тысячу человек. В настоящее время на комплексе Хазрати Имам развернулись беспрецедентные реставрационные работы.

Абу Хафс Кабир Бухари, прибыв из Бухары в Багдад, сделался учеником Имама Мухаммада ибн Хасана Шайбани. Хасан Шайбани, идя по пути Абу Ханифы, систематизировал в теоретическом аспекте правовые нормы шариата. Он адаптировал Киёс — четвертый по значимости после Корана, Сунны и Ижмо сборник. Киёсе он на примере сравнительных аналогий разрешил положения, отсутствующие в Коране и Хадисе.

Он разработал принцип «истихсон» (упоминание о ком-либо только хорошего). Он развил теоретические основы приведения местных правовых норм в соответствие с правоведением. При создании системы шариатского правоведения в качестве основы он использует Священный Коран и Сунну, служащую образцом для мусульман в исламе.

Абу Хафс Кабир связал правовые нормы Корана с жизнью. В ту эпоху на территории Арабского халифата жили различные народы. Само собой разумеется, что их невозможно было мерить одной меркой и везде практиковать единые правовые требования. Представители разных классов и социальных групп стремились создать хадисы, отвечающие их интересам.

По этой причине Абу Хафс Кабир, идя путем Абу Ханифы, разработал общие шариатские нормы, соответствующие местным условиям. В книге историка Х века Мухаммада Наршахи «История Бухары» говорится, что Имам Абу Хафс Кабир был одним из факихов своего времени, подвижником и ученым ^[8] . Своей инициативой Абу Хафс Кабир и его сын Абу Хафс Сагир заложили основу местной школы правоведения, базирующейся на ханафитском мазхабе ^[9] .

Основанный имамом Абу Ханифой ханафитский мазхаб относится к суннитскому направлению и благодаря относительной мягкости и умеренности своих законов, а также учету национальных традиций народов, их обычаев получил широкое распространение в мире. Практически половина мусульман планеты принадлежат к этому мазхабу. Мусульмане нашей страны также на протяжении четырнадцати веков исповедуют ханафитсский мазхаб.

На надгробном камне Абу Хафса Кабира выбита надпись «Учитель ученых и знатоков религии Мавераннахра».

Абу Хафс Кабир является не только основоположником знания религиозного права в Мавераннахре, но и основателем бухарской школы калома (исламской философии, теологии). Его значение и вклад в науку Бухары, Мавераннахра, всего мусульманского мира невозможно переоценить. Построив в Бухаре целый ряд мечетей и медресе, Абу Хафс Кабир преподавал жаждущим знания фикх, хадис, тасаввуф, акиду, отвечал на вопросы людей и разрешал различные коллизии и ситуации.

Абу Хафс Кабир первым принес учение ханафитского мазхаба в Мавераннахр. Он воспитал множество правоведов и ученых. Как утверждают историки, именно Абу Хафс Кабир положил начало распространению знаний в Бухаре, появлению уважительного отношения к имамам и ученым. По словам Абдулкарима ас-Самъони, Абу Хафс воспитал и довел до степени совершенства многих шариатских ученых.

Наряду с Абу Хафсом Кабиром, внесшим неоценимый вклад в распространение фикха ханафитского мазхаба в Мавераннахре, большой вклад в это внесла и его семья, в частности его сын Абу Абдуллах ибн Абу Хафс. Поэтому его называли Абу Хафс Сагир, что значит Абу Хафс Младший.

Слава Абу Хафса Кабира распространилась на всю Бухару, а затем и на весь исламский мир. Даже ведущие ученые арабских стран, затруднившись в разрешении какой-либо сложной коллизии, направляли в Бухару человека, чтобы получить у него ответ на возникший вопрос. Благодаря заслугам Абу Хафса Кабира, знатоки фикха Бухары стали более авторитетными, чем факихи Багдада — основного города исламской цивилизации. По утверждению Наршахи, люди, возвратившиеся из Багдада, приходили к Имаму Абу Хафсу аль-Кабиру аль-Бухари даже для разрешения какой-то одной, конкретной ситуации. В сердцах Имам Абу Хафс аль-Кабир спрашивал: «Почему не спросили у ученых Ирака?» И слышал в ответ: «Мы спрашивали их, но они не смогли ответить, ученые Ирака сказали: „Поезжайте в Бухару и спросите у Имама Абу Хафса аль-Кабира или у его сына Абу Хафса аль-Сагира“» ^[10] . Они высоко оценивали глубокое знание фикха бухарскими факихами во главе с Абу Хафсом Кабиром ^[11] .

Ученые того времени, ценя совершенство его знаний, назвали его «Муаллими ислом» — Учитель ислама.

Подвижничеством Абу Хафса Кабира за короткий срок ханафитский мазхаб суннитского толка начинает распространяться по всей Центральной Азии, далее по Мавераннахру и Хорасану. Основная часть населения была склонна к этому мазхабу ^[12] . В Бухаре появилось много ученых ханафитского мазхаба, возглавлял их Имам Ахмад ибн Хафс аль-Кабир аль-Бухари принявший прозвище Абу Хафс аль-Кабир аль-Бухари — ученик Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани, который является непосредственным учеником самого Абу Ханифы ^[13] . У Абу Хафса были тысячи учеников ^[14] . Среди них также Харис ибн Абдул Вафо аль-Бухари и Мухаммад ибн Ахмад ибн Хафс аз-Забаркон (ум. 264/878 г.) ^[15] . Достаточно вспомнить одного ученика Абу Хафса Кабира, которого знает весь мир. Заметивший незаурядность Имама Бухари, Абу Хафс Кабир указывал: «Уктубу анхул хадиса фаиннаху ясиру явман ражулан» («Записывайте от него хадисы, ибо в будущем он станет великим человеком»).

Стараниями Абу Хафса Кабира спустя недолгое время в результате расширения и углубления исламского учения в Бухаре она превращается в его центр. Из бухарских медресе выходит много видных ученых-законоведов, кадиев, святых, имамов‑подвижников. Вследствие этого начиная с IХ века Бухара обретает славу «Куббат ул-ислам» («Свода ислама») ^[16] .

IХ–ХII века считаются золотым веком Возрождения Востока и развития наук, в частности фикха. В IХ веке наука фикха вступила в стадию своего расцвета. Не овладев в совершенстве этой наукой, нельзя было выносить решения по религиозным проблемам. К этому времени очень сильное развитие получила и наука калома (философии ислама, теологии). Основателем обширной школы теологов Мавераннахра считался Абу Хафс Кабир. Об этом человеке много сведений можно найти как в исторических книгах, так и в духовных, суфийских, агиографических трудах. В одном из известных повествований о совершенстве мудрости Абу Хафса Кабира рассказывается о визите главного визиря халифа в Бухару, бывшую тогда вассалом арабского халифата. Когда визирь подъехал, уже смеркалось, наступила темнота. На ночь ворота города запирались, и ни одна живая душа не имела права войти в Бухару. Визирь потребовал от привратника открыть ворота. На отказ привратника визитер объявил, что он главный визирь халифа. Тогда привратник, памятуя, что тот прибыл из города, считающегося оплотом веры, произнес: «Я задам тебе один вопрос, если ты в действительности главный визирь, то сможешь найти ответ, и тогда я впущу тебя», после чего спросил: «Что есть совершенная вера?» Визирь не сумел ответить на вопрос. На рассвете разнеслась весть о прибытии визиря, и все государственные лица торжественно вышли к воротам, чтобы встретить его. Тут визирь, вызвав привратника, попросил его дать ответ на заданный им вопрос. Привратник ответил: «Совершенная вера — это терпение». Тогда визирь спросил, у кого он научился этому. Привратник с гордостью ответил: „У нашего шейха Абу Хафса Кабира“. И визирь вместе с правителем отправились выразить почтение Абу Хафсу Кабиру.

Из-за величайшего благочестия Абу Хафса Кабира не каждый человек осмеливался заговорить с ним, даже правители в его присутствии терялись. Предание гласит, что в Бухаре правил эмир по имени Мухаммад Толут. Однажды он сказал своему везирю Хошуе: «Давай посетим Хаджу Имама Абу Хафса, побеседуем с ним», на что Хошуя ответил эмиру: «Когда находишься в присутствии Абу Хафса, его величие подавляет так, что невозможно произнести даже слово». Не поверивший этим словам эмир отправился к Абу Хафсу, поприветствовал Хазрата и не смог произнести больше ни одного слова. На вопрос Хаджи Абу Хафса: «С каким делом пришли?», он, сколько ни старался, так и не смог заговорить. Выйдя из присутствия, он сказал Хошуе: «Я был в присутствии халифа и мог беседовать с ним, но от величия Абу Хафса не смог выговорить ни слова» ^[17] .

Ан-Наршахи пишет в своей книге «История Бухары», что подвижник, ученый Мухаммад ибн Салам Пайканди (учитель Имама Бухари) поведал: «Я увидел во сне нашего Пророка Мухаммада с. а. с. Он был на базаре Харкон в Бухаре. Он был верхом на указанном в благой вести верблюде, и на его голове был надет белый кулах (головной убор дервишей). Очень многие люди, увидев нашего Пророка с. а. с., с ликованием встречали его и обсуждали где разместить благословенного гостя. Тогда ссадили Хазрата Пророка нашего с. а. с. в доме покойного Абу Хафса Кабира. Я увидел Хаджу Абу Хафса Кабира. Он, сидя рядом с нашим Пророком с. а. с., читал книгу. Пророк с. а.с. пробыл три дня в его доме. Абу Хафс читал книгу, в течении этих трех дней Пророк с. а. с. не высказал ему ни одного замечания и нашел все прочитанное правильным» ^[18] .

Помимо того, что Абу Хафс Кабир был правоведом, знатоком хадисов, ученым-теологом, он был еще и благодетельным покровителем народа. Его милосердие к народу было так велико, что, когда в один год в Бухаре была дороговизна, он купил большую партию пшеницы по 100 динаров, а продал по 90 динаров. В результате такого диковинного действия Хазрата цена одной меры пшеницы снизилась на 10 динаров. Для пользы людей он израсходовал даже собственные сбережения. Хазрати Имам Абу Хафс Кабир задумал построить ханаках (обитель для дервишей) и запланировал ссудить на этот вакуф 80 тысяч динаров. Однако, исполнив молитву истихора и посоветовавшись, он заявил, что опасается того, что распорядитель может не согласиться с условиями вакуфа. «Я же не желаю, чтобы в судный день тот подвергся мучению», — сказал он. Таким образом, земли и имущество по стоимости эквивалентные 80 тысячам динаров он роздал бедным, нуждающимся и соискателям знаний ^[19] .

Некоторые историки утверждают, что первое в истории исламской культуры структурное медресе было построено в 459/1066 году сельджукским визирем Низомом уль-Мульком в Багдаде. Однако исторически достоверные источники гласят, что первые структурно выстроенные медресе существовали в Бухаре примерно веком ранее Багдадского медресе. Это медресе «Форжак». В 325/936 году пожар, вспыхнувший в Бухаре, охватил и медресе «Форжак» ^[20] .

После медресе «Форжак» в Бухаре было медресе «Абу Хафс аль-Кабир». Соискатели знаний из далеких краев мечтали получить образование в этом медресе, где такие науки, как фикх, хадис, калом, тасаввуф преподавали Абу Хафс Кабир, его сын Абу Хафс Сагир (Абу Абдуллах) и внук Абдуллах ибн Мухаммад. В источниках упоминается, что Абу Хафс Кабир давал уроки после молитвы Бомдод ^[21] . Супруга Абу Хафса Кабира, будучи видной ученой-правоведом, преподавала женщинам. Некоторые источники указывают, что при необходимости она помогала мужу.

Согласно источникам, известный кади Х века Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад ибн Али ибн Шохивайх (ум. 361/971 г.), отправившись в Бухару, получил там образование в медресе «Абу Хафс аль-Кабир» ^[22] (т. е. медресе к этому времени уже существовало). Наршахи упоминает «Медресе Кулар Текина». Кулар Текин был одним из полководцев хорасанского мятежника Муканны (датируется примерно 163/779 годом) ^[23] . Это приводит нас к мысли о том, что в середине II века хиджры/VIII века от р. Х. в Бухаре существовали медресе, структурно независимые от мечетей. Эту мысль подтверждает автор книги «Равзат уль-Жаннат» («Сады Рая»): «Впервые построенное медресе было в Бухаре» ^[24] . Того же мнения придерживается профессор Ноджий Маъруф, изучавший историю исламских медресе по ряду источников ^[25] .

Медресе были не только научными заведениями, но и пристанищем для учащихся, прибывших издалека ^[26] . Медресе имама Абу Хафса Кабира аль-Бухари было мечтой многих исламских ученых и соискателей знаний из разных стран ^[27] . Заслуга этого медресе в распространении ислама среди населения Бухары и соседних тюркских народов была неоценима ^[28] .

Как свидетельствует Наршахи, дом Хазрата Абу Хафса Кабира не сохранился, но мечеть его в то время еще была сохранна: «Дворец покойного Хаджи Абу Хафса, как бы его ни стремились сберечь люди, до наших дней не сохранился, однако (отдельные) его фрагменты есть, савмаа — место богослужений в том доме в сохранности, и это место, где принимаются дуо. Его (Хазрата) кончина датируется двести семнадцатым годом (832 г. от р. Х.). Могила его у Дарвозаи Нав знаменита тем, что там принимаются дуо. Этот курган называют курганом Хаджи имама Абу Хафса Кабира. Там находятся мечети и молельни, постоянно пребывают хранители святыни. Народ считает землю его могилы священной. Место это называют «Воротами пути истины», потому что люди, приходя туда к покойному Абу Хафсу, получали наставления и считали эти наставления истиной, и поэтому они называли его — Хакрах «Истина» ^[29] .

Неподалеку от дома Абу Хафса аль-Кабира справа от входа в новые ворота располагалась ^[30] мечеть Курейшитов ^[31] . Эту мечеть построил потомок Пророка с. а. с. Мукотил ибн Сулейман аль-Курайши, относящийся к племени Курейш. В этой мечети жили и работали соискатели знаний, приехавшие из Аравии для получения образования у Абу Хафса Кабира.

Общеизвестно, что мазары во все времена и во всех регионах являются важной частью исламской культуры, так как согласно вероучения ислама человек и после смерти славен и почитаем. При омовении и погребении покойного обязательны к соблюдению специальные правила и порядки. После прихода ислама в Бухару покойных стали хоронить согласно исламской традиции. Проходили времена, увеличивалось народонаселение, в результате возросшей потребности в городе возросло количество мазаров.

В исторических источниках упоминаются несколько священных мазаров, существовавших в Бухаре. В их числе находившийся в квартале Калобод мавзолей «Кузоти сабъа» («Семь кади») ^[32] , расположенный вблизи его «Судур мозори» («Мазар Садров»), использовавшийся для погребения эмиров и великих ^[33] , мазар «Бехиштиён» (мазар обитателей Рая) ^[34] , мазар «Хавз уль-микдом» ^[35] , мазар «Дол» ^[36] , «Макбарату боби Мансур» (мазар ворот Мансура) ^[37] , мемориал «Фагсодара мозори», именуемый «Боб ул-мажус» («Ворота язычников»), где было даже свое население ^[38] , и мазар Факиха Абу Хафса аль-Кабира. Мазар Абу Хафса аль-Кабира превратился в святое место паломничества, и его стали называть «Тарик ул-хак» («Путь истины»), потому что люди стали брать туда с собой фетвы, и стало традицией читать там молитву истихора ^[39] . Его могила почиталась жителями Бухары как одна из самых посещаемых и почитаемых, бухарцы считали за честь быть похороненными на этом мазаре, чтобы в судный день поднять головы вместе с Абу Хафсом Кабиром. Позднее вокруг могилы образовалось большое кладбище.

ИЗ ФЕТВ И ВЫСКАЗЫВАНИЙ

АБУ ХАФСА КАБИРА

Какую бы книгу по фикху или книгу фетв мы не открыли, мы обязательно встретим там фетвы Абу Хафса Кабира. Книги Хазрата не дошли до наших дней. Однако достоверные источники дают информацию о роде Абу Хафса Кабира, об их совершенных знаниях, о беспримерном вкладе, внесенном в исламскую цивилизацию. А значит, наш долг — донести до молодого поколения богатейшее научное наследие таких ученых, как аль‑Бухари, хранящееся в крупнейших библиотеках мира, в числе которых книгохранилища Египта, Турции, Дамаска, Бейрута.

Фетвы и заимствования из произведений Хазрата Абу Хафса Кабира во множестве встречаются в знаменитых сборниках фикхов, собраниях фетв и суфийских произведениях исламского мира. В их числе «Фатовои оламгирия», «Ал-Мухит албурхоний фил фикх ан-нуъмоний», «Тахриж мин фатовои Абу Хафс Кабир Бухорий», «Хайрат ул-фукахо», «Салоти Масъудий», «Чахор китоб», «Маслак ул-муттакин» и многие другие, в которых использованы фетвы Хазрата Абу Хафса Кабира.

В достоверном сборнике фикхов «Салоти Масъудий» приводится следующий рассказ:

«В один из дней, когда Имам Абу Хафс Кабир начал проповедь перед жителями Бухары, один мусульманин, встав с места, спросил: „Эй, Хаджа, что Вы скажете о человеке, который не знает молитвы ‘Кунут’ и во время витра вместо нее читает молитву ‘Кул хувваллоху ахад’? Достигнет ли он цели витр-молитвы?“

„Он достигнет ее цели“, — отвечал Хаджа.

Спустя некоторое время, задумав совершить паломничество — хадж, по достижении Багдада его взор упал на попугая, сидящего в клетке. Попугай без запинки читал „Кул хуваллоху ахад“ и молитву „Кунут“. Увидевший это Хазрати Имам роздал свои товары паломникам и сказал: „Эй, друзья, я возвращаюсь в Бухару, появилось неотложное дело“.

Возвратившись в Бухару, Хаджа также отвечал на вопросы о прерванном путешествии: „Появилось важное дело“, он повелел соорудить трибуну, поднявшись на нее, сказал: „Один человек спросил меня, достигнет ли цели витр-молитва, если мусульманин из-за незнания молитвы ‘Кунут’ прочитает молитву ‘Кул хуваллоху ахад’. Есть ли среди вас человек, задавший тот вопрос?“ Присутствовавший при этом человек ответил: „Есть“.

Тогда Хаджа сказал: „Ваши молитвы, иншаллах, будут приняты, однако сегодня же с прилежанием начинайте учить молитву ‘Кунут’, дабы ваша молитва стала полноценной. В Багдаде я видел одного попугая, который без ошибок читал ‘Кул хуваллоху ахад’ и ‘Кунут’. Если тот попугай выучил ‘Кул хуваллоху ахад’ и ‘Кунут’ ради вожделенного куска сахара, то Вы — правоверный, сознательный, совершеннолетний, здравомыслящий человек. Вам обещаны Рай и лицезрение облика Истинного Всевышнего, а также надежда на избавление от мук Ада в судный день, а раз так, почему же вы не проявляете рвения и целеустремленности для того, чтобы заучить молитву ‘Кунут’?“».

Факих Абул Лайс ас-Самарканди в книге «Танбех ул-гофилийн» («Предостережение невеждам») в качестве примера приводит несколько мудрых высказываний Абу Хафса: «Десять вещей делают высокой степень ученого: боязнь Аллаха, дача добрых наставлений (всегда и всем), проявление доброты и милосердия, выносливость при постижении лишений, терпеливость, мягкость, скромность, не посягание на добро ближнего, постоянное вдумчивое чтение книг, не учинение преград, то есть, не препятствовать никому, держать двери одинаково открытыми и для царя, и для нищего. Ибо до нас дошло то, что пророк Давид а. с. претерпел страдания из-за препятствующих» ^[40] .

Абу Хафс говорит: «Десять вещей плохи для десяти категорий людей: поспешность (т. е. суетливость) для правителей, скупость для богатых, корысть для ученых, алчность для бедных, нескромность для известных, знаменитых, стремление молодиться для старых, стремление мужчин быть похожими на женщин, а женщин — на мужчин, обивание подвижниками порогов мирян, хамство для рабов» ^[41] .

В книге «Чахор китоб» написано: «Знай же, каждому мусульманину эти вещи нужно изучать и запоминать. Имам Абу Хафс Бухари, да будет с ним милость Аллаха, сказал: „Если каждый читающий намаз, правильно читая намаз, выполняет все предписания — фарз, но не знает названий этих фарзов, молитва его не будет достоверной“» ^[42] .

В книге известного бухарского факиха XIII века Алоуддина Бухари «Хайрат ул-фукахо» («Смятение факихов») приводятся следующие фетвы Абу Хафса Кабира:

1. У Хаджи Абу Хафса Кабира, да будет с ним милость Аллаха, спросили: «Кому лучше давать „закят“ (обязательную для мусульман жертвуемую часть прибыли) — дервишу или должнику?»

Тот отвечал: « Лучше дать должнику. Каждому избавившему должника от долга уготовано место в Раю».

2. Хаджа Имам Абу Хафс Кабир, да будет с ним милость Аллаха, говорит: «Ни один грех не может сравниться по тяжести с покупкой правоверным какой-либо вещи в жизни, не заплатив калым за невесту, и с кончиной человека, не погасившего долга».

В книге Хазрата Абу Хамида Газали «Муко­шафат ул-кулуб» («Воскрешение сердец») в разделе «Злословие» цитируются следующие изречения Хазрата Абу Хафса: «Оговаривать кого-либо — более тяжкий грех, чем грех недержания поста в месяц Рамазан. И еще Абу Хафс говорил, что у того, кто злословит о факихе, в судный день на лбу будет выжжено: „Он лишен надежды на милосердие Аллаха“» ^[43] .

Поучительна также следующая мудрость Абу Хафса: «Причины того, что человек становится бедным, следующие его деяния: бросать под ноги хлебные крошки, вытирать лицо подолом одежды, оставлять молитвы, быстро засыпать в начале ночи, не выметать сор из дома, сидеть на пороге дома, оставлять немытой посуду, принимать пищу немытыми руками, читать Священный Коран без омовения, призывать родителей по имени, грызть ногти зубами, пересекать путь людям преклонного возраста!»

Хазрат Абу Хафс изрек: «Верующие должны выполнять двенадцать условий: быть в собеседовании с учеными, сторониться безнравственных людей, подавать воду испытывающему жажду, справляться о самочувствии больных, гладить по голове сирот, примирять обе ссорящиеся стороны, оказывать щедрость дервишам, омывать покойников, убирать в сторону камни, препятствующие путникам, покрывать вину правоверного собрата, совершать паломничество к храму Каабы, обучать знаниям членов своей семьи».