Рецензия на книгу верховного муфтия Казахстана

Абсаттара-хаджи Дербисали

«Ислам — религия мира и созидания. Теолого-религиоведческие,историко-филологические исследования, статьи, размышления, доклады и интервью» (Алматы: Дайк-Пресс, 2010. — 516 с.)

В настоящее время существует значительная потребность в создании литературы, анализирующей одновременно классическое наследие и современное состояние мусульманской цивилизации. К числу таких работ относится труд верховного муфтия Казахстана Абсаттара-хаджи Дербисали «Ислам — религия мира и созидания». Наряду с англоязычным вышло в свет и русскоязычное издание этой книги. Работа над ней заняла 12 лет. Книга состоит из трех глав: «Исламская цивилизация и Казахстан (статьи, эссе и очерки)», «Гуманитарный потенциал Ислама», «Миротворческая миссия Ислама (интервью, данные в разные годы)». Абсаттар-хаджи Дербисали является автором более 400 признанных в научном мире трудов по арабскому языку и литературе, древним периодам казахской литературы и культуры, духовным связям Казахстана с мусульманскими странами зарубежного Востока, а также по истории ислама, Корану и хадисам (изречениям) Пророка Мухаммада (мир ему).

Первый раздел первой главы называется «Священный Коран». Важнейший тезис здесь — «наши предки более 1000 лет назад добровольно приняли Ислам»; тем самым богослов связывает универсальность коранического откровения с реалиями истории казахского народа. Автор излагает историю ниспослания Корана, его записи и распространения. Особое место уделяется кораническим истинам, которые уже нашли подтверждение в современной науке (с. 5–46). На примере поучительной беседы отца с сыном муфтий Казахстана рассказывает о личности и деяниях великого алима Абу Ханифы (с. 91–116). Автор аргументировано приходит к выводу: «Если мы перестанем придерживаться мазхаба Абу Ханифы, то утратим духовное единство, целостность, и будут в обществе царствовать раздор и нетерпимость на религиозной почве. В итоге все это создаст угрозу национальной безопасности и приведет к трагедии» (с. 116). События прошлого года в Казахстане, когда радикалами был совершен ряд террористических актов, доказали истинность слов верховного муфтия. К счастью, подавляющая часть казахстанского общества отвергла идеи экстремистов.

Наиболее оригинальная часть книги посвящена казахским мусульманским деятелям прошедшего тысячелетия. В позапрошлом веке православные миссионеры и ряд их единомышленников из казахов, а в прошлом веке «научные атеисты» выдвинули лозунги о неукорененности исламской религии в казахском обществе, о неглубокой и чисто внешней исламизации казахов. Великий философ Абу Наср Фараби рассматривался в этом контексте как исключение, да и то о нем любили говорить как о пантеисте, последователе и эпигоне идей древнегреческих философов, а не как о великом мусульманском алиме. Книга Абсаттара-хаджи Дербисали, основанная на результатах сорокалетних исследований автора, с блеском опровергает тезис о неглубоком проникновении ислама среди казахов. Так, он приводит имена 18 алимов только из Фараба (с. 119), что дает представление о духовных истоках Абу Насра Фараби.

Ученый уделяет большое внимание развитию ислама в казахских степях в период Российской империи, начиная со времен Екатерины II. Он указывает, что в позапрошлом веке «татарские, башкирские муллы продолжали помогать казахам в строительстве мечетей, медресе; пропагандировать идеи Ислама в степи; издавать в Казани и Оренбурге религиозную литературу, такая деятельность велась на фоне постоянных запретов. Например, согласно вышедшему в 1868 г. „Временному положению об управлении в степных областях Оренбургского и Западно-Сибирского генерал-губернаторств“, каждая волость могла иметь не более одной мечети» (с. 197). Однако мечети строились в городах, преимущественно в Татарских слободах. Это способствовало урбанизации казахов, получению им мусульманского образования в медресе. Верховный муфтий Казахстана указывает, что «Первая исламская мечеть в г. Петропавловске была построена в конце 70- х годов ХVIII века… В 1795 году… в Петропавловском Подгорье была сооружена каменная мечеть, известная в народе и исторической литературе как „Касимовская“. Ее здание и ныне сохраняется как исторический и архитектурный памятник…

Мечети в то время стали своеобразными религиозно-духовными центрами, помогающими человеку выжить в непростых условиях, так как в атмосфере отрицания, уничтожения духовных, этических ценностей излучали добро, милосердие, великодушие и высшее знание. Это мечеть Коныркульджа в Акюле, построенная в 1820 ‑ х гг.; семипалатинская Агаш-мечеть, построенная в 1834 г.; тогда же открыла свои двери мечеть-медресе в Сырымбете Айртаусского района Северо-Казахстанской области; годом позже Джангир-хан в Орде построил „Дом Аллаха“; в 1847–1848 гг. открылась мечеть, которая обрадовала жителей Аягуза; мечеть Рай в Джезказганской области открылась в 1850 г.; в 1851 г. в Каркаралы построил мечеть Кунанбай-хаджи, отец известного поэта, мыслителя Абая; в 1852 г. в Петропавловске была открыта мечеть Динмухамед; две мечети в Капальском районе Талды-Курганской области начали работать в 1855 и 1867 гг.; в 1860 ‑ х гг. начали строиться мечети и в Алматы… Только в одном Петропавловске в 1921 г. работали 9 мечетей» (с. 197). Автор утверждает, что «татарские баи не только строили мечети, но и помогали словом, объясняя неоспоримое могущество Ислама» (с. 198).

Богослов говорит и о влиянии татар в стенах медресе, включая «медресе в Орде, возведенное в 1841 г. по повелению хана Орды Жангира, медресе „Галия“ в Уфе… здесь получили знания многие казахские интеллигенты. Надо полагать, знания эти предопределили всплеск их духовной, социальной и творческой активности в конце XIX — начале XX столетий… Блестящее образование и духовную закалку получали выпускники двух медресе в Уральске на западе Казахстана — „Мутыгия“, где учился талантливый татарский поэт Габдулла Тукай (1886–1913), и медресе „Бузуов“; в семипалатинском медресе Ахмета Ризы поэт и просветитель Абай Кунанбаев в течение трех лет изучал языки и произведения восточных классиков…

Многие казахские интеллигенты были выпускниками Троицкого медресе „Расулия“…; Оренбургского медресе „Хусайния“, а также открытого здесь же в 1910 г. знаменитого медресе „Багбустан“. Особо надо отметить медресе „Багбустан-ханум“, куда посылали учиться своих дочерей башкиры, татары, казахи, киргизы, узбеки» (с. 203–204).

Эти творческие традиции ислама развиваются и в современном Казахстане. В главе «Гуманитарный потенциал Ислама» анализируются основы гуманистического потенциала ислама, его роль в укреплении межрелигиозного диалога, роль исламской этики в системе духовно-нравственного воспитания общества. А. Дербисали показывает роль Казахстана как одного из образцов мирного диалога и сотрудничества между исламом и христианством. Он указывает, что «в современную эпоху Казахстан представляет собой органичное соединение традиций восточных и западных культур» (с. 293).

В заключительной главе — «Миротворческая миссия Ислама» приводятся интервью, данные верховным муфтием Казахстана в разные годы. Здесь даются ответы как на чисто религиозные вопросы (табаррук, месяц рамадан, Мавлид), так и обсуждаются проблемы просвещения, морали и нравственности. Так, о роли религии в воспитании и образовании молодежи говорится: «В учебных заведениях различных уровней необходимо и религиозное просвещение. Основы мировых религий, которые ориентированы на подлинные человеческие ценности, органично вписываются в курс по самопознанию человека» (с. 406).

Труд Абсаттара-хаджи Дербисали отличается простотой изложения, доступностью и одновременно глубиной анализа сложных проблем. Было бы хорошо, если бы книга попала как минимум в библиотеки религиозных и светских вузов стран СНГ.

Директор Института востоковедения РАН,
член-корреспондент, профессор
Виталий Вячеславович Наумкин