Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Сотрудничество советской дипломатии и мусульманского духовенства СССР в 20 - е годы XX века
16.01.2012

Вступительное слово

Татары на земле Священной Мекки…

В мировой истории иногда происходят такие события, истинный смысл и результаты которых проявляются через многие десятилетия. Среди них I Всемирный мусульманcкий конгресс 1926 г. Он положил основы для объединения мусульманских государств и народов, большинство которых находились тогда в той или иной степени колониальной зависимости. В 1969 г., когда многие мусульманские государства получили независимость, по инициативе Саудовской Аравии была создана Организация Исламская конференция (ОИК). Сегодня ОИК – это международная межправительственная организация, объединяющая 57 мусульманских государств, в том числе некоторые страны СНГ, в частности, Азербайджан, Казахстан, Кыргызстан, Таджикистан, Туркменистан и Узбекистан. На сегодняшний день ОИК является самой крупной и авторитетной в мировом масштабе мусульманской организацией, официально декларируемая задача которой – «укрепление исламской солидарности, консолидация усилий мусульманских государств, выработка единых подходов к злободневным проблемам современности в интересах и на благо исламских народов».

29 июня 2005 г. Российская Федерация вступила в ОИК в качестве наблюдателя. Начало этому процессу было положено в октябре 2003 г., когда Президент РФ В.В. Путин по приглашению премьер-министра Малайзии Мохатхира Мохаммада принял участие в церемонии открытия 10-й Конференции ОИК в качестве гостя Малайзии и выступил с речью. В заключительном заявлении саммита приветствовалось желание России установить прочные отношения с ОИК. 24 июня 2005 г. новый генеральный секретарь ОИК Экмеледдин Ихсаноглу прибыл в Казань. 28 июня в интервью агентству «Интерфакс» он вспоминал: «Я присутствовал на открытии грандиозной мечети Кул-Шариф — это самая крупная мечеть в Европе и ее открытие приурочено к 1000-летию Казани. Мы рассчитываем на то, что эта мечеть станет символом возрождения Ислама в России». Наряду с генсеком ОИК здесь присутствовали чрезвычайные и полномочные послы в РФ Саудовской Аравии, Сирии, Кувейта, Йемена, Узбекистана, посол Лиги арабских государств, представители Ирана, Турции, Египта, Объединенных Арабских Эмиратов, муфтии Азербайджана, Таджикистана, Кыргызстана, Беларуси, Боснии и Герцеговины, большинство российских муфтиев, включая председателя Совета муфтиев России Равиля-хазрата Гайнутдина. В церемонии открытия мечети от Нижегородчины принял участие председатель Духовного управления мусульман Нижегородской области Умар-хазрат Идрисов. В этот же день в интервью «Интерфаксу» президент Татарстана Минтимер Шаймиев заявил: «Процесс участия России в качестве наблюдателя в Организации Исламская конференция (ОИК) должен быть ускорен».

28 июня 2005 г. генеральный секретарь ОИК Экмеледдин Ихсаноглу накануне  32-й конференции глав МИД стран-членов ОИК в Сане в интервью агентству «Интерфакс» заявил: «В России проживает 20 миллионов мусульман, неразрывно связанных с исламским миром, являющихся частью этого мира, который насчитывает 1,5 миллиарда человек. Мусульмане России имеют полное право чувствовать себя частью исламского мира. Наше сотрудничество может иметь самый широкий спектр, в том числе в вопросах построения безопасного мира, в решении многих международных и региональных проблем». Заключительную часть интервью Ихсаноглу посвятил свом казанским впечатлениям: «Мусульмане России имеют свою многовековую культуру и историю, которая неразрывно связана с историей русского народа. И российские мусульмане для нас являются связующим звеном между мусульманским миром и русским народом. Я повторяю — именно русским народом. Наиболее ярким примером в этом смысле является Татарстан. Это республика, представляющая самый северный форпост исламского мира». 29 июня 2005 г. на 32-й конференции (сессии) глав МИД ОИК впервые выступил министр иностранных дел России Сергей Лавров. При этом он упомянул о посреднической роли татар и мусульманского духовенства в налаживании контактов с ОИК: «Насколько я знаю, некоторые участники конференции были почетными гостями на только что состоявшемся там открытии грандиозной, крупнейшей в Европе мечети Кул-Шариф».

Так как следующий саммит ОИК состоится в Мекке, то российские представители там  вновь будут исключительно мусульманами. А в 1926 г. СССР на конгрессе представляло руководство Центрального Духовного управления мусульман (ЦДУМ), куда входили муфтий Риза Фахретдин, казыи (судьи) Кашшаф Тарджемани и Махди Магкули, астраханский имам Габдеррахман Гомери. Позднее к ним присоединился делегат от мусульман Кашгара (Восточный Туркестан, ныне Синьцзян-Уйгурский автономный район Китая), имам Ленинградской соборной мечети Муса Бигиев. Остановимся поподробнее на биографии ряда российских делегатов.

Ризаэтдин Фахретдин или, как его обычно называют в татарских источниках, Риза казый (1859—1936) —  муфтий Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ),  казый, общественный деятель, улем, историк, журналист и писатель. Он родился в деревне Кичучатово Бугульминского уезда Самарской губернии (ныне Альметьевский район Татарстана) в семье муллы. В годы учебы одновременно преподавал, тогда же заинтересовался творчеством улемов-реформаторов А. Курсави, Ш. Марджани, Дж. Афгани, М. Абдо. Фахретдин сравнивал Марджани с такими великими богословами, как Дж. Афгани и М. Абдо. Он встречался в Петербурге с Дж. Афгани. По словам Фахретдина, после этой встречи он почувствовал недостаточность своих знаний: «Тогда я... приступил к самостоятельным занятиям наукой... Изучил составленные в различных толках, особенно по хадисоведению, книги, занялся периодикой и вновь изданными произведениями». Именно у Афгани воспринял Фахретдин идею иджтихада. Афгани заявил: «В улучшении и очищении мусульманского Шариата наш основной долг брать пример с умма зимми (немусульманских народов), умма исламия (исламская нация) еще не готова выполнить этот долг». Фахретдин позднее скажет, что слишком поздно понял смысл этих слов и принял их суть, призывавшую мусульман к изучению всех современных наук и систем просвещения. В 1891 г. Фахретдин был назначен казыем Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС) и переехал в г. Уфу.

Научная деятельность Фахретдина была разнообразной, но наибольший интерес он проявил к историко-биографическому жанру. В этом жанре написаны и изданы в шести частях критические биографии выдающихся мыслителей средневекового Ислама «Машхур ирляр» («Замечательные люди») — Ибн-Рушда, аль-Ма’ари, Ибн-Араби, Ибн-Таймийи, аль-Газали. В 1906 г. в журнале «Аль-аср аль-джадид» («Новый век») Фахретдин помещает статью под названием «Ваххабиты, кто они?». Здесь он доказывает правоверность идей Мухаммада б. Абдельваххаба. Фахретдин создает биографии философов, писателей, общественных деятелей  и благотворителей, в качестве образцов для подражания со стороны современных мусульман. Фахретдин писал, что великие улемы Ибн-Рушд, Маари, Газали и Ибн-Араби  трудились во имя своей нации, Родины и религии. Фахретдин в биографии Ибн-Араби (Ибн-Араби. — Оренбург, 1912) писал, что Ислам должен давать ответы на все реалии современности  и проблемы этого и загробного миров. Отдельное сочинение он посвятил биографиям выдающихся женщин мусульманского мира прошлого и нового времени — «Машхур хатыннар» («Знаменитые женщины». —
Оренбург, 1903).

В первой трети XX в. Фахретдин стал виднейшим улемом, занимавшимся вопросами богословского обоснования национальных реформ, был идеологом мусульманской  модернизации  в  России. Основным богословским сочинением Фахретдина стала книга «Дини ва иджтимагый масъаляляр» («Религиозные и общественные вопросы», Оренбург, 1914), посвященная обоснованию реформ Нового времени и рассматривающая позицию правоверных мусульман по отношению к реформам. Фахретдин — автор трудов по акиде (вероучению)— «Гакаид» (Оренбург, 1909),  хадисоведению — «Джавами калим шархи» (Комментарий на сборники изречений [Пророка]. — Казань, 1916). Следует отметить, что его труды по акиде, хадисоведению, ахляк (нравственности), истории российских мусульман  были переизданы и активно используются сейчас в учебном процессе в медресе и мектебе.

В 1906 г., после отказа муфтия М. Султанова провести реформу ОМДС, Фахретдин покинул пост казыя и переехал в Оренбург, где два года проработал заместителем редактора газеты «Вакыт» («Время»). В 1908—1918 гг.
Фахретдин был редактором выходившего раз в две недели общественно-публицистического и литературно-исторического журнала «Шура» («Совет»). В 1908—1910 гг. Фахретдин служил мударрисом в медресе «Хусаиния» в Оренбурге, где преподавал хадисы и активно занимался научной деятельностью.

В 1917 г. Фахретдин был избран казыем, но только в начале 1918 г. после закрытия «Шура» советскими властями он переехал в Уфу. В 1921 г. после смерти Г. Баруди Фахретдин стал временным муфтием. В июне 1923 г.
на Всероссийском съезде мусульманского духовенства в Уфе он  был избран муфтием. В 1920-е гг. Фахретдин выработал практически оптимальную  в данных условиях модель диалога с властями. Ему удалось сохранить систему начального мусульманского образования, численность мечетей, кадровый состав духовенства и структуру управления. Во время визита в Казань Фахретдин был принят председателем Совнаркома Татреспублики Х. Габидуллиным. Гибкая политика Фахретдина, уважение со стороны властей и верующих способствовали тому, что в 1926 г. он возглавил делегацию советских мусульман на I Всемирном мусульманcком конгрессе, и был избран вице-председателем конгресса.  На  Всероссийском съезде мусульманского духовенства в октябре 1926 г. Фахретдин был переизбран муфтием. После начала сталинской «революции сверху» ввиду разоренного и придавленного состояния ЦДУМ и религиозных дел среди мусульман в целом, Фахретдин в 1930 г. вынашивал идею закрытия ЦДУМ. Фахретдин скончался в своем доме в Уфе, не дожив несколько месяцев до массовых арестов руководства ЦДУМ.

Заместителем Фахретдина был Тарджемани Кашшаф (1877—1943) — улем, мударрис, казый ЦДУМ. Он родился в семье имама в деревне Ямкино Спасского уезда Казанской губернии,  закончил Казанское медресе «Марджания», где традиционно учились многие выходцы из Нижегородчины, включая братьев Фаизхани. В 1915 г. в сборнике «Марджани» Тарджемани доказывал соответствие трудов великого улема Ш. Марджани по акиде (вероучению) догматам Ислама. Он преподавал в родном медресе, позднее был имамом и мударрисом 11-го прихода Казани. На III Всероссийском мусульманском съезде в Нижнем Новгороде 1906 г. Тарджемани вошел состав духовной комиссии, возглавляемой Г. Баруди. Вместе с имамом нижегородской Канавинской мечети, председателем губернского Милли Шуро (Национального Совета) в 1917 г. Г. Сулеймани Тарджемани был мюридом и ближайшим сподвижником казанского имама 5-го прихода Г. Баруди (муфтия в 1917–1921 гг.). Тарджемани преподавал в медресе Г. Баруди «Мухаммадия», когда там учились многие выходцы из Нижегородчины, включая будущего имама Московской соборной мечети Ахметжана Мустафина. 

В марте 1917 г. Тарджемани выступил с лекцией о реформе ОМДС. Он подчеркнул принципиальную разницу между православным и мусульманским духовенством: «Наших мулл избирает не правительство, а народ. В основе они служат нации». Тарджемани видел именно в ОМДС –
«исторический центр казанских мусульман» (здесь татар Волго-Уральского региона), то есть  переносил на него функции национального центра.

В мае 1917 г. на I Всероссийском мусульманском съезде Тарджемани  был избран казыем, затем членом коллегии Диния Назараты. В 1921 г. Тарджемани возглавил комиссию ЦДУМ по помощи голодающим, был представителем ЦДУМ при органах центральной власти, встречался с руководителями Татреспублики. В 1924 г. Тарджемани стал редактором журнала «Ислам маджалласы». На Всероссийском съезде мусульманского духовенства 1926 г. Тарджемани  вновь был переизбран казыем. В 1926 г. вместе с муфтием Р. Фахретдином во время хаджа участвовал на I Всемирном Конгрессе мусульман. В 1935 г. в связи с массовым закрытием мечетей и арестами Тарджемани выдвинул предложение закрыть ЦДУМ. После смерти Р. Фахретдина Тарджемани, как заместитель муфтия, исполнял функции председателя ЦДУМ, однако власти не разрешили провести выборы муфтия. В 1936 г. Тарджемани был арестован по делу ЦДУМ и приговорен в 1937 г. к 10 годам заключения, где он и умер.

Муса Джарулла Биги (1875–1949) — улем, общественный деятель, один из лидеров татарского национального движения. Он особенно тесно был связан с Нижегородчиной. Биги родился в г. Ростов-на-Дону, в семье выходцев из Пензенской губернии. Он учился в Ростовском реальном училище, позже в Апанаевском медресе в Казани; затем в Бухаре. Для продолжения религиозного образования Биги отправляется в Каирский университет  аль-Азхар, берет уроки по религии у отдельных преподавателей, в том числе посещает занятия муфтия Египта известного теолога-реформатора Мухаммада Абдо; занимается в библиотеках Каира. Позже в течение двух лет обучается в Мекке и Медине, Деобанде (Индия).

После долгих странствий в 1904 г. Биги возвращается на родину и едет в Петербург, где в качестве вольнослушателя посещает занятия юридического факультета университета. Он активно включается в общественно-политическую жизнь: выступает одним из организаторов I Всероссийского мусульманского съезда, прошедшего в 1905 г.
на борту парохода «Густав Струве» в Нижнем Новгороде, участвует в составлении программы и устава партии «Иттифак аль-муслимин». В 1906 г. Биги издает учредительные документы «Иттифака», во вступительной статье подчеркивая их соответствие нормам Шариата, вместе с протоколами III Всероссийского мусульманского съезда. Он выступает на всех мусульманских съездах 1905—1926 гг.
В 1917 г. Бигиев издает отчеты о них наряду  с некоторыми документами общественно-политической жизни татар начала XX века отдельной книгой «Ислахат асаслары» («Основы реформ»).

После Октябрьской революции Биги не уехал из России, хотя и не принял советскую власть. Он продолжает жить в Петрограде, считая, что будет нужен своему народу, и надеясь на сотрудничество с новой властью, но не получает  особой поддержки, перебиваясь случайными заработками (был переводчиком различных делегаций из мусульманских стран и Индии, помогал налаживать судебную власть в Средней Азии). В эти годы он часто посещает Нижегородчину, где, в частности, занимается отправкой председателя правительства национально-культурной автономии Милли Идарэ Садри Максуди, а затем его семьи в Финляндию. В 1919 г.  Биги, сопровождая одного из лидеров Индийского национального конгресса Баракатуллу, встречался с Лениным. В 1923 г. в Берлине издается его книга «Исламият алифбасы» («Азбука Ислама»), написанная как ответ на сочинение Н. Бухарина и Е. Преображенского «Азбука коммунизма». В результате Биги был арестован и только благодаря протестам мировой мусульманской общественности выпущен на свободу. В 1926 г. он участвует в работе I Всемирного мусульманского конгресса. В 1930 г. неминуемый арест  вынудили Биги оставить семью и бежать из страны через Среднюю Азию. Афганистан, Индия, Египет, Иран, Финляндия, Германия, Япония, Китай, Индонезия — страны, в которых с 1930 по 1949 годы жил и работал Биги. Последний год жизни он провел в приюте для пожилых людей в Каире, где и умер в 1949 г.

Миссия российских мусульман в Мекке была связана с именем еще одного татарина — выдающего дипломата Карима Абдрауфовича Хакимова (1892–1937). Именно его усилиями первым государством, признавшим королевство Саудовская Аравия, тогда Хиджаз, был СССР. Хакимов родился в деревне Дюсенево Белебеевского уезда Уфимской губернии, ныне Бишбуляковского района Башкортостана в бедной семье. Он получил неплохое мусульманское образование: вначале в мектебе родного аула, в 1906–1910 гг. продолжил образование в медресе Садыка Усманова, имама 2-й Соборной мечети, ахуна Каргалы под Оренбургом — старейшем тогда центре мусульманского образования у татар. В 1910–1911 гг. Хакимов учился в медресе «Галия» в Уфе, ректор которого Зыя Камали также учился у М. Абдо в Каирском «аль-Азхаре». Вскоре он был вынужден оставить учебу из-за финансовых трудностей и уехал работать в Среднюю Азию. Затем Хакимов сдал экстерном экзамены за 4 года обучения в Томской гимназии. В 1917 г. он стал членом мусульманского Харби Шуро (Военного Совета) в Оренбурге,  с частью которого перешел на сторону большевиков. В марте 1918 г. он был назначен заведующим Оренбургским губернским отделом народного образования, в период, когда еще продолжалось существование медресе «Хусаиния» и возникших на его базе учительских институтов. Возможно, уже в Оренбурге Хакимов познакомился с Р. Фахретдином.

В 1919 г. Хакимов стал начальником политотдела 1-ой Приволжской татарской стрелковой бригады. В Туркестане бригада сыграла выдающуюся роль в прекращении кровопролития в Ферганской долине, выступив  в роли своеобразных миротворческих сил, между преимущественно русскими советскими отрядами, с одной стороны, и мусульманскими повстанцами – с другой. В ноябре 1919 г. на II Всероссийском Съезде Центрального бюро коммунистических организаций народов Востока (ЦБ КОНВ) Хакимов, хотя и выступил оппонентом М. Султан-Галиева, но высказался за создание Татаро-Башкирской Советской республики (ТБСР) в границах, исключающих автономную Малую Башкирию. Политбюро ЦК РКП (б) отменило это решение.

Хакимов был избран членом ревкома, создающего Татарскую республику, но не был отпущен в Казань, а бригада, стремившаяся вернуться в Поволжье, была расформирована. В 1920 г. в период начала укрепления позиций госаппарата в Средней Азии Хакимов был избран секретарем ЦК Компартии Туркестана, затем ответственным секретарем ЦК Бухарской компартии. После установления Советского контроля над Бухарой его способности использовались за границей. В 1921 г. он был назначен генеральным консулом  РСФСР в Иране, а в 1924 г. – генконсулом СССР в Хиджазе, затем после признания Саудовской Аравии СССР он стал первым послом в королевстве. Для понимания уровня противостояния с англичанами нужно сказать, например, что британские интересы представлял сам легендарный Лоуренс Аравийский, которого и сейчас считают отцом современной теории и практики партизанской войны и тайных операций.

Следует отметить, что татары были традиционно представлены в Мекке и Медине. В 1898–1899 гг. Мекку с целью обследования политических и медико-эпидемиологических условий хаджа посетил офицер, затем генерал российской армии татарин Габдулазиз Давлетшин. Его отчет до сих пор считается классическим описанием хаджа. Татары не только посещали священные города во время хаджа, но имели там свои постоялые дворы и суфийские общины-текке. Здесь обучались такие выдающиеся деятели как вышеупомянутый Муса  Биги и Габдерращид Ибрагим, считающийся основателем политического движения мусульман России в начале прошлого столетия. Именно Ибрагим выступил организатором нижегородских всероссийских мусульманских съездов 1905–1906 гг.  В 1919–1920 гг. в дни захвата англичанами Хиджаза муфтий Г. Баруди в Москве и Г. Ибрагим в Казани  призывали Советскую власть оказать мусульманам помощь в изгнании англичан из Стамбула, Мекки и Медины. Секретарем полпредства был Ибрагим Амирханов, выходец из известнейшего казанского и чистопольского рода имамов, брат классика татарской литературы Фатиха Амирхана. И сам Хакимов показал набожным саудитам не только свое прекрасное знание  арабского языка и догматов религии, но и пример выполнения столпов Ислама.

Опираясь и на эти традиции, Хакимову удалось превратить отца-основателя государства короля Ибн-Сауда в стратегического партнера СССР, добиться доступа советских товаров на местный рынок, организовать пароходное сообщение с Одессой. Именно по инициативе Хакимова и была отправлена делегация мусульман на Конгресс. В 1929 г. Хакимов стал первым советским послом в Йемене и одновременно представителем госпредприятия «Ближневостокгосторг». По утверждению британской «Таймс» интересы этой компании простирались не только на бассейн Красного моря, но и вплоть до голландской Индии (ныне Индонезии). С помощью СССР Йемен создал свои морские ворота – порт Ходейду. Во всем мусульманском мире получил известность инцидент с йеменскими паломниками в Мекку. На италь­янском пароходе их соглашались пустить только на палубу. Разгневанный губернатор Ходейды, родственник короля, вообще запретил йеменцам ехать на пароходах западных держав. Тогда Хакимов добился присылки парохода «Ильич», где паломникам были предоставлены места в каютах.

К сожалению, СССР вскоре отказался от активной внешней политики на Аравийском полуострове. В 1932 г.
в разгар экономического кризиса в стране Ибн-Сауд отправляет в Москву наследного принца Фейсала  с просьбой об экономической поддержке. Делегацию от госграницы сопровождал К. Хакимов. Однако саудитам было отказано в помощи,  и они были вынуждены предоставить нефтяную концессию США, которые и сегодня занимают роль основного стратегического партнера королевства.

В 1932 г. Хакимов был отозван из Йемена и три года обучался в Институте красной профессуры в Москве. В 1935 г. он вернулся послом в Саудовскую Аравию, а в 1937 г. был отозван, арестован и расстрелян в Москве. Король Ибн-Сауд отказался принять другого посла, и дипломатические отношения СССР с королевством были восстановлены лишь в 1990 г., накануне распада СССР. Жена Хакимова, Хадича, провела 10 лет в заключении. В годы «оттепели» Хакимов был реабилитирован, в родном селе был открыт посвященный ему музей, его именем были названы улицы в Оренбурге, Ташкенте, Бухаре, Уфе.

Дипломатические традиции не прервались в этом роду. Нижегородские татары хорошо знают внучатого племянника Карима Хакимова – Римзиля Салиховича Валеева, председателя федеральной национально-культурной автономии татар. Во время своего выступления на Фаизхановских чтениях 17 июня 2005 г. он высоко оценил их опыт, указал, что «в Нижегородской области мусульманские религиозные и национально-культурные организации сотрудничают друг с другом. И дай Бог, чтобы им на этом пути все удалось». Во многом благодаря помощи Римзиля Салиховича, мне удалось собрать информацию о Кариме Хакимове.

Таким образом, сотрудничество российской дипломатии и мусульманского духовенства приобретает новую актуальность в условиях вступления нашей страны в Организацию Исламской конференции. Следующий саммит ОИК состоится в Мекке. И вновь нашу Родину будут представлять имамы, государственные деятели и дипломаты-мусульмане…

Ректор Нижегородского исламского института
Дамир-хазрат Мухетдинов



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.