Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Ислам в современном мире №7 (2007)
24.04.2008
ИСЛАМ В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР

Ш.Ш. Шихалиев,
к.и.н., научный сотрудник центра востоковедения Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН
(г. Махачкала, Дагестан)

Суфийские сети Дагестана: распространение и российское межрегиональное сотрудничество

Суфизм как религиозно-мистическое течение в исламе оказал значительное влияние на становление и развитие ислама в Дагестане. По мнению ряда исследователей, широкое распространение мусульманской идеологии шло в форме суфизма[1]. Исламизацию дагестанского общества можно разделить условно на два этапа: VII—X вв. и XI—XVI вв., которые отличались друг от друга не только темпами распространения новой религии и социальными условиями, но и носителями и проповедниками религиозных идей.

Первый период можно назвать «арабским периодом» проникновения ислама в Дагестан, так во времена раннего средневековья основными распространителями идей ислама были арабы. Утвердившись в Дербенте, они использовали этот город опорной базой для дальнейшего распространения мусульманской религии. Так, укрепив Дербент в 733 г., Абу Муслим (Маслама) совершил поход оттуда в Кумух, Кайтак, Табасаран, которые он обложил налогами и заселил переселенцами[2].

При халифе Абу Джафар ал-Мансуре (754—775) правитель Дербента Йазид ибн Асад по велению халифа построил в районе Дербента ряд пограничных крепостей и поселил в них арабские гарнизоны с семьями, чтобы усилить обороноспособность Дербента и для охраны своих северных границ от набегов хазар[3]. Впоследствии эти пограничные посты превратились в суфйские центры — рибаты, откуда с дальнейшим распространением ислама идеи суфизма распространились в другие районы Дагестана[4].

Следует особо подчеркнуть, что в процессе распространения ислама в Дагестане в XI—XII вв. значительную роль сыграл тюркский элемент. В 1067 г. Дербент захватили сельджуки под предводительством Сау-Тегина. В XI в. тюркское влияние в Дербенте было довольно значительным и тюрки играли огромную роль в жизни города. В этот период наблюдается активное проникновение тюркского этнического элемента в жизни города, когда даже среди имен правителей Дербента встречаются тюркские имена[5]. Сельджуки упорно проводили идеи ислама суннитского толка, который был государственной религией сельджуков. Эпоха сельджукидов характеризуется оживлением религиозной жизни в Дагестане. В.В. Бартольд писал, что по своему образу жизни сельджуки могли подчинить всю свою духовную жизнь религиозной идее, тогда как в культурных странах постепенно устанавливался нечестивый с точки зрения религии образ жизни, и тюрки тем самым являлись в качестве восстановителей правоверия[6]. При Меликшахе (1072—1099), когда сельджукская империя достигла высшей степени могущества, в государстве наблюдается подъем духовной сферы общества. Сельджукский период в истории Дагестана характеризуется тесными контактами мусульман Дагестана со странами мусульманского Востока. Знаменитый везирь Мелик-шаха Низам ал-Мулк (ум. 1092) основал медресе ан-Низамийе, в которой получили подготовку многие дербентские богословы, правоведы и суфии[7]. Все это создало условия для бурного распространения суфизма в этих областях, так как сельджуки весьма благосклонно относились к идеям суфизма, поскольку ислам среди тюрок в степи распространялся именно суфиями[8].

Много сведений об арабских ученых — выходцах из Дербента зафиксировано в арабоязычных источниках. Так, например, известными учеными были Хабиб Афанди ибн Пир из Дербента (ум. в конце X в.) Хасан б. Ибрахим (ум. в 759 г.), Мухаммад б. Химам (ум. в IX в.), Абу-л-Касим Йусуф б. Ибрахим, Ирахим б. Джа’фар (ум. 1018 г.) и другие[9]. Также известными учеными Дербента этого периода были Абу Абдаллах Маммус б. ал-Хасан ал-Лакзи ад-Дарбанди (1040—1110 гг.) — знаток хадисов, историк, один из влиятельных шайхов, автор исторической хроники «Тарих баб ал-абваб ва Ширван», Абу-Йакуб Йусуф б. ал-Хусайн. ал-Лакзи ал-Баби (ум. около 1089—1090 г.) — знаток хадисов, духовный глава общины шафиитов в Дербенте и Абу-бакар Мухаммад б. Муса б. ал-Фарадж ад-Дарбанди (ум. в первой половине XII в.) — крупный мусульманский теолог, автор объемистого труда по суфизму «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» (Базилик истин и сад тонкостей), который является самым ранним в Дагестане зафиксированным сочинением по суфизму. Этот трактат написан на рубеже ХI— начала XII вв. и сохранился в копии 743 г. х./1342—1343 г.[10]

Таким образом, идеи суфизма были привнесены в Дагестан в начале IX века и Дербент в X—XI вв. являлся не только крупнейшим центром исламизации на Северном Кавказе, но и крупным духовным центром, где утверждалась и развивалась суфийская традиция, откуда в дальнейшем с распространением ислама распространился и суфизм в Дагестане, в становлении которого немаловажную роль сыграл тюркский элемент.

О распространении суфизма в средневековом Дагестане свидетельствует богатый эпиграфический материал. В с. Татиль Табасаранского района находится могила шайха-аскета Джамалутдина Йахйа ибн Шайх Юсуфа, датированная 583 г. х./1187 г.[11] В Дербенте была обнаружена надмогильная плита шайха Ахмада ибн ал-Хусайна, датированная примерно XI—XII в. А.Р. Шихсаидовым также описаны надписи о смерти шайха Джунейда (ум. в 651 г. х./1253—1254 г.), шайха Мир-Сулеймана ал-Багдади (ум. в 680 г. х./1281—1282 г.), шайха Заман ибн шайх Ашур ибн Исмаил (ум. в 1171/1757—1758 г.)[12]. В селении Орта-Стал имеется большое купольное здание Пир шайха Ибрахима с указанием надписи о смерти шайха Ибрахима в 940 г. х./1541—1542 г.[13]

В период позднего средневековья (XIII—XV вв.) усилилось влияние суфизма в Иране и Ширване, что не могло не отразиться на положении суфизма в Дагестане. Начиная с XIII в. в Дагестане наблюдается более ощутимое влияние суфизма. Есть факты попыток миссионеров распространить тарикат в предгорном и горном Дагестане, куда уже проникли идеи ислама, но ислам как официальная религия еще не утвердился. В 705 г. х./1305—1306 г. в Кубачах был убит шайх ордена Сухраварди Хасан ас-Садик аш-Ширвани[14]. Там же обнаружена его могильная плита с арабскими надписями XIV в. Во второй половине XV в. наблюдается активизация деятельности ордена Сефивидов. Основателем ордена Сефевидов был шайх Сафи ад-Дин (1252—1334 гг.) от которого берет начало династия Сефевидов. Как сообщает Бакиханов, правнук шайха Сафи ад-Дина шайх Джунейд, собрав 10-тысячное войско, отправился в Ширван с намерением вести с черкесами войну за веру[15]. 4 марта 1460 г. в сражении на левом берегу р. Самур шайх Джунейд был убит. После его смерти место его занял сын шайх Хайдар, который также воевал в Дагестане и в 1488 г. на левом берегу р. Рубас он также был убит[16]. Эти факты говорят об активности суфийских миссионеров сефевидского Ирана.

О распространении суфизма в Дагестане свидетельствует большое количество сочинений по суфизму, в основном Абу-Хамида ал-Газали, переписанных в разное время в период с XII по XVII век. Археографическая работа в Дагестане выявила большое количество сочинений аль-Газали, древнейшая из которых, «Ихйа’ улум ад-Дин», была переписана в Багдаде в 589/1191 г.[17] Сочинения аль-Газали переписывались в Дагестане вплоть до XVIII в. В таких населенных пунктах, как Акуша, Ахты, Дусрак, Мискинджа, Ихрек, Кудали, Кушух, Корода, Обода, Согратль, Башлы, Урада, Усиша, Хунзах, Эндери и др., создавались множество копий популярных трактатов и учебников на арабском языке, в том числе и по суфизму. А Зирихгеран (ныне селение Кубачи Дахадаевского района РД) располагал в середине XV—XVI вв. не просто переписчиками, а переписчиками-профессионалами, специализировавшимися в основном на переписке суфийских трактатов и толковых словарей арабского языка[18].

В начале XIX в. наблюдается обновление суфийского течения в Дагестане, что связано с распространением халидийской ветви Накшбандийа.

О существовании накшбандийского ордена в Дагестане впервые упоминается в XVII в. Так, известный турецкий путешественник Эвлия Челеби отмечал факт существования накшбандийских шайхов в XVII в. южнее Эндирея в крепости Койсу. «…В этом городе [крепости Койсу] имеются три бани, одна харчевня, семь начальных школ, три медресе, два текке [обители. — Ш.Ш.] дервишей ордена Накшбенди…» — пишет он[19]. Вероятно, этот орден проник на Кавказ в свете культурных связей Дагестана и Волго-Уральского региона в XVI—XVII в. Как считал татарский ученый Р. Фахретдин, «…после падения Казанского ханства занимавшиеся сельским хозяйством наши предки вначале получили упорядоченное образование от улемов Дагестана, и известно, что через некоторое время стали получать образование в Бухаре»[20]. Вполне возможно, что этот тарикат был привнесен в Дагестан из Средней Азии через Поволжье. По этому поводу М. Казембек писал, что «бухарские шайхи неоднократно приезжали в Дагестан через Астрахань и преподавали там правила тариката. Нередко дагестанские духовные лица через Малую Азию путешествовали в Мекку, оттуда в Туркестан и на обратном пути через Бухару в караванах приезжали в Оренбург и в Астрахань и затем возвращались в свое отечество»[21].

Однако эта ветвь накшбандийского тариката не получила в дальнейшем распространения. Здесь следует отметить, что согласно трудам дагестанских суфийских шайхов обязательным условием правомочности того или иного накшбандийского шайха является силсила — цепь духовной преемственности шайхов, которая восходит к основателю ордена, а через него — к Пророку Мухаммаду[22]. И поскольку в настоящее время в Дагестане нет шайхов, утверждающих свое право преемственности от того братства Накшбандийа, который описывал Эвлия Челеби, пожно предположить, что цепочка преемственности этой линии Накшбандийа прервалась. Новая ветвь Накшбандийа, которая имеет своих последователей в Дагестане в настоящее время, проникла в первой четверти ХIХ в. Первым шейхом накшбандийского тариката на Кавказе был Исмаил Кюрдамири, через которого в Дагестане распространились основные ветви этого ордена — собственно Накшбандийа-Халидийа и Накшбандийа-Махмудийа. Сам Исмаил Кюрдамири был преемником известного накшбандийского шайха Зийа ад-Дина Халида ал-Багдади (1778—1827). В дальнейшем Исмаил Кюрдамири через Хас Мухаммада Ширвани сделал своим преемником Мухаммада ал-Яраги (1772—1838), который был первым дагестанцем в цепи последователей тариката Накшбандийа-Халидийа.

Наряду с этой первой цепочкой шайхов тариката Накшбандийа-Халидийа в Северном Азербайджане параллельно развивалась другая ветвь накшбандийского тариката — Накшбандийа-Махмудийа. Исмаил Кюрдамири, кроме Мухаммада ал-Яраги, сделал своим преемником также Мухаммад-Салиха Ширвани. О нем упоминал шайх Ахмад ал-Талали как о наиболее выдающемся преемнике Исмаила Кюрдамири[23]. Далее через азербайджанских шайхов Ибрахима Кудкашайни, Йунуса Лалали эта линия доходит до Махмуда ал-Алмали, от которого, собственно, и берет свое название тарикат Накшбандийа-Махмудийа. Махмуд-афанди родился в 1810 г. в с. Алмалы в Северном Азербайджане. В дальнейшем эта цепочка раздваивается, развиваясь параллельно в Дагестане и в Поволжье[24], а затем обе эти линии Накшбандийа вновь соединяются на шайхе Хасане Хилми ал-Кахи. В Дагестан тарикат Накшбандийа-Махмудийа проник в конце ХIХ в. и частично вытеснил существовавшую здесь ветвь Халидийа[25].

С первой четверти ХХ в. в Дагестан из Поволжья через шайха Сайфуллы-кади Башларова проник орден Шазилийа. С Сайфуллы-кади начинается период, который можно условно назвать советским периодом распространения суфизма в Дагестане. К сожалению, в источниках обнаружено очень мало сведений, касающихся биографии Сайфуллы-кади Башларова[26].

Сайфулла-кади Башларов родился в 1850 г. в с. Ницовкра (ныне Лакский район) в семье оружейника Гусейна. В 1858 г. он переехал к своему отцу в Астрахань, где тот работал оружейником. В Астрахани он закончил трехгодичное мадраса. Затем здесь же в течение пяти лет, до 1866 г., он учился в русской школе. В годы учебы в Астрахани он познакомился с татарами, обучавшимися с ним в мадраса и в русской школе, которые в дальнейшем оказали значительное влияние на его деятельность. В 1866 г. он вернулся в Дагестан, где совершенствовал свое образование под руководством Хасана ал-Кудали. В селении Кудали (ныне Гунибский район) он познакомился с будущим своим преемником Хасаном Хильми ал-Кахи (Кахибским), с которым в дальнейшем поддерживал дружеские отношения. С 1871 по 1875 г. он обучался у шайха Абдурахмана ас-Сугури, куда направил его отец. По словам внука Башларова, Абдурахман ас-Сугури хотел открыть в с. Ницовкра мадраса, где наряду с религиозными дисциплинами преподавались бы и светские. Это он мотивировал тем, что многие дагестанцы, получив духовное образование, не всегда могли найти работу по специальности и им приходилось в поисках заработка осваивать другие профессии. Поэтому Абдурахман ас-Сугури считал необходимым, чтобы помимо ученых-богословов в этом мадраса готовили специалистов светских профессий — врачей, ювелиров, оружейников и т. д. Открытие этого медресе должно было состояться в 1877 г., однако этому помешало восстание.

После 1878 г. по подозрению в участии в восстании 1877 г. Сайфулла-кади был выслан в Саратовскую губернию. При посредничестве влиятельных местных татар Сайфулла-кади был прикреплен на работу к немецким врачам, приглашенным поволжскими колонистами из Германии. У немцев Сайфулла-кади, уже имея начальное медицинское образование, совершенствовал свои знания по медицине. В течение почти 11 лет работая с немцами, он не только освоил немецкий язык, но и написал три книги по медицине[27]. Есть сведения о том, что в 1889 г. Сайфулла-кади был аттестован немецкими врачами[28]. С 1889 по 1891 г. он проработал врачом во Владикавказе. С 1891 по 1894 г. Сайфулла-кади работал врачом железнодорожной больницы в Ростове. В 1895 г. преподавал в одном из мадраса Уфы. Наряду с традициями средневековой дагестанской учености он впитал в себя идеи мусульманского обновленчества из Поволжья, а также светской европейской науки. С другой стороны, это заставляло его острее ощущать свою неприкаянность, оторванность и от европейской, и от мусульманской культуры.

По возвращении домой на деньги, выделенные крупными казанскими и астраханскими промышленниками и купцами, ему был построен дом в Темир-хан-Шуре в районе железнодорожного вокзала. Следует отметить, что казанские и астраханские коммерсанты финансировали многие торговые операции и благотворительную деятельность Сайфуллы-кади. В частности, на их деньги Сайфулла-кади купил 25 гектаров земли в селении В. Казанище и передал эти земли для кладбища. Крупные татарские промышленники хотели через Сайфуллу-кади открыть свои торговые представительства в Темир-хан-Шуре, чтобы скупать у населения изделия местных мастеров: оружие, ювелирные украшения, изделия кубачинских мастеров, ковры, бурки и т. д., расширить торговые отношения с Дагестаном. Однако эти планы сорвала революция 1917 г.

Любопытна политическая деятельность шайха Сайфуллы-кади Башларова. Проведя большую часть жизни в Поволжье, он не оставался в стороне от бурных политических событий Дагестана первой четверти ХХ века. В 1914 г. Сайфулла-кади возглавил антиписарское восстание в Дагестане, за что был сослан в Казанскую губернию. Об этом свидетельствует документ на арабском языке, датируемый 6 марта 1914 г. В нем сообщалось о волнениях в Дагестане по причине установления в сельских судах русских писарей для ведения всех дел, находившихся в судопроизводстве в сельских судах, на русском языке с назначением им жалованья не менее 30 рублей и предписывалось вернуть Сайфуллу Башларова из ссылки через год[29]. В 1915 г. он возвращается в Дагестан, где продолжал работать кадием. После революции 1917 г. Сайфулла-кади был избран членом российского Учредительного собрания, вошел в состав Дагестанского временного областного комитета. После установления советской власти в Дагестане в 1918 г. его назначили заведующим Отделом духовно-шари‘атских дел Дагестанского военно-революционного комитета. В то время он пользовался огромным авторитетом в Дагестане. Видные политические и религиозные деятели Дагестана при решении сложных политических и религиозных вопросов обращались к Сайфулле-кади.

К учению и религиозной практике суфизма Сайфулла-кади приобщился в изгнании, где прошла большая часть его сознательной жизни. Его первым наставником был накшбандийский шайх Хас-Булат ал-Кустаки (из кумыкского селения Костек в Северном Дагестане), который впервые ознакомил его с основами тариката Сайфулла-кади и у которого он в свое время учился[30]. Существует предание, что когда Сайфулла-кади хотел стать его последователем, Хасбулат сказал: «Я надеялся, что ты мне станешь сыном, однако ко мне явилась душа моего шайха и сказала, чтобы ты стал мюридом Мухаммад Закира ал-Чистави. Ты достигнешь высокого уровня того шайха»[31]. Встретившись с Мухаммад-Закиром ал-Чистави (ум. в 1310/1892—1893), он стал под его наставничество и в дальнейшем получил от него ранг муршида. Мухаммад-Закир ал-Чистави являлся одним из мюридов Махмуда ал-Алмали, которому тот впоследствии передал разрешение на наставничество (иджаза)[32]. После его смерти Сайфулла-кади встал под наставничество татарского шайха Зайнуллы Расулева (ум. в 1917 г.) который в августе 1907 г. также возвел его в ранг муршида[33]. Много странствуя по Поволжью и Северному Кавказу, С.-к. сблизился в Поволжье еще с одним накшбандийским шайхом, не принадлежавшим к ветви Халидийа. Это был Мухаммад Салих б. ‘Абд ал-Халик ал-Иджави ал Караман-хани ал-Ханафи ан-Накшбанди. Последний являлся также преемником шазилийского шайха из Медины саййида Мухаммада ‘Али Захири ал-Витри ал-Хусайни ал-Мадани. Сайфулла-кади встал под его наставничество и в марте 1915 г. был возведен им в ранг муршида шазилийского тариката[34]. Сайфулла-кади был также шайхом Кадирийского тариката. В Дагестане у Сайфуллы-кади появилось немало учеников. Его главными преемником стал Хасан Хилми (ум. 1937 г.) из селения Кахиб (ныне Шамильский район), который ранее был возведен в ранг муршида, ‘Абд-ар-Рахманом-афанди из сел. Ассаб (ум. в 1907 г.), и Шу‘айбом-афанди из селения Багинуб (ум. в 1909—1912 г.). Хасану Хилми (Кахибскому) Сайфулла-кади передал иджазу сразу трех тарикатов — накшбандийского, шазилийского и кадирийского. В дальнейшем силсила, объединяющая представителей этих трех братств шла в Дагестане через аварских шайхов — преемников Хасана Кахибского Мухаммада из селения ‘Ассаб (ум. 1942 г.), Хумайда-афанди из селения Андых (ум. 1952 г.), Мухаммада Хусайна из селения Уриб (ум. 1967 г.), сына Хасана Кахибского Мухаммада ‘Арифа (ум. 1977 г.), Мухаммада Са‘аду-хаджжи из селения Батлух (ум. 1995 г.), ‘Абд ал-Хамида-афанди из селения Верхнее Инхо (ум. 1977 г.), Хамзата-афанди из селения Тлох (ум. 1977 г.), Мухаммада-афанди из селения Хучада (ум. 1987 г.), Бадр ад-дина-афанди из селения Ботлих. Учеником предпоследнего был упоминавшийся выше Са‘ид-афанди Чиркеевский. Он в свою очередь передал передал иджазу только шазилийского тариката своим муридам Арслан-‘Али-афанди (род. в 1954 г.) из селения Параул Карабудахкентского района (в настоящее время живет в г. Буйнакске), Абд ал-Вахиду-афанди из с. Какамахи Левашинского района и Мулла Мухаммаду из Закатальского района Азербайджана.

Таким образом, начиная с шайха Сайфуллы-кади и до настоящего времени линия Накшбандийа — Махмудийа выступает как объединенная ветвь тарикатов Накшбандийа — Шазилийа.

Смерть застала его в начале Гражданской войны на Северном Кавказе. Он скончался летом 1919 г. и был похоронен в селении Верхнее Казанище (ныне Буйнакский район), где провел последние годы своей жизни. Возле его могилы построили зийарат, который до сих пор посещают многочисленные мюриды шазилийского тариката. Кроме его могилы, на этом кладбище есть зийараты других шайхов дагестанской ветви Шазилийа — Мухаммада ‘Арифа Кахибского, Мухаммада Ассабского.

Сайфулла-кади остается одним из наиболее почитаемых шейхов среди мюридов наиболее многочисленной линии тариката в Дагестане. В 1990-е гг. его именем были названы Исламский университет в городе Буйнакске и Исламский институт в селении Комсомольское Кизилюртовского района Дагестана. В ритуальной практике дагестанской ветви Шазилийа при совершении рабита для духовной связи мурида с наставником посредством воссоздания в сердце его образа берется образ Сайфулла-кади.


[1] Аликберов А.К.Ад-Дарбанди // Ислам на территории бывшей российской империи. Энциклопедический словарь. — Вып. 1. М., 1998. — С. 34.

[2] Дербенд-наме //Шихсаидов А.Р. , Айтберов Т.М., Оразаев Г.М.-Р. Дагестанские исторические сочинения. — М., 1993. — С. 33.

[3] Там же. С. 38.

[4] Аликберов А.К. Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик как памятник мусульманской историографии /Автореферат… канд. диссерт. С.-Петербург, 1991. С. 12.

[5] Пахомов Е.А. О Дербентском княжестве XIIXIII вв. // Известия АзГНИИ. Т. I. Вып. 2. — Баку, 1930. —С. 9.

[6] Бартольд. В.В. Место прикаспийских областей в истории мусульманского мира // Сочинения. Т. II. Ч. 1. C. 631. М., 1963.

[7] См. Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хака'ик» (XI—XII вв.). М., 2003.

[8] Бартольд В.В. Указ. соч. С. 691.

[9] Каяев Али. Биографии дагестанских ученых // РФ ИИАЭ. Ф. 25. Оп. 1. Д. 1678; пер. Оразаева Г.М.-Р.

[10] Шихсаидов А.Р. Археографическая работа в Дагестане. Учет, описание и приобретение. // Archeographic Оrientaliа. М., 1990. С. 157; РФ ИИАЭ ДНЦ РАН, ф. 14, оп. 2, № 2191.

[11] Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана XXVII вв. как исторический источник. — М., 1984. — С. 33.

[12] Там же, с. 242—244.

[13] Лавров Л.И. Эпиграфические памятники Северного Кавказа Ч. 3. — М., 1980. — С. 88.

[14] Айтберов Т.М. Сведения по истории Дагестана до XVII в. // РФ ИИАЭ. Ф. 1. Оп. 1. Д. 550. Л. 14.

[15] Бакиханов Аббас-Кули-Ага. Гулистан-и Ирам. Баку, 1991, с. 86.

[16] Там же, с. 93.

[17] Шихсаидов А.Р. Ислам и становление дагестанской исторической традиции // Ислам и исламская культура в Дагестане. — М., 2001. — С. 35.

[18] Шихсаидов А.Р. Археографическая работа в Дагестане // Изучение истории и культуры Дагестана: археографический аспект. — Махачкала, 1988. — С. 7.

[19] Эвлия Челеби. Книга путешествий. Вып. 2. — М., 1979. — С. 117.

[20] Цит. по Набиев Р.А. Ислам и государство. — Казань, 2002. — С. 29.

[21] Казембек М.А. Мюридизм и Шамиль. — Махачкала, 1990. — С. 21.

[22] См. Хасан б. Мухаммад Хилми ал-Кахи. Танбих ас-саликин ила гурур ал-муташаййихин. Дамаск, 1996; Его же: Бурудж ал-мушаййада би ан-нусус ал-муаййада Дамаск, 1996; Шуайб б. Идрис ал-Багини. Табакат ал-хваджакан ан-накшбандийа ва сāдāт машайих ал-халидийа ал-махмудийа. Дамаск. 1996; Сайфулла ан-Ницубкри. Мактубат Халид Сайфулла ила фукара ахл Аллах. Дамаск, 1998; Саид-афанди аль-Чиркави Сокровищница благодатных знаний. М., 2003.

[23] Шуайб б. Идрис ал-Багини. Указ. соч. С. 354.

[24] Здесь необходимо отметить, что после восстания 1877 г. в Дагестане, многие представители дагестанского духовенства (Гасан ал-Алкадари, Абу Мухаммад ал-Мадани ал-Кикуни, Сайфулла-кади, Ильяс ал-Цудакари и др.), участвовавшие в восстании, были высланы, преимущественно в Волго-Уральский регион. Мне приходилось сталкиваться с письмами на арабском языке дагестанских ссыльных, описывающих свое пребывание в Поволжье, причем практически во всех письмах особо отмечается тот теплый прием, которые оказали мусульмане Поволжья дагестанским арестантам. К сожалению, вопрос о пребывании ссыльных дагестанцев в конце XIX в. в Поволжье, их адаптации к новым условиям и о взаимопроникновении религиозных и культурных традиций мусульман Дагестана и Волго-Уральского региона совершенно не изучен.

[25] Более подробно см.: Шихалиев Ш.Ш. Из истории появления в Дагестане последователей накшбандийского и шазилийского тарикатов // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень № 1 (4). — Махачкала, 2003. — С. 39—57.

[26] Часть сведений о нем содержится в биографическом труде его преемника Хасана Хильми ал-Кахи «Сирадж ас-Са‘адат». Ряд сведений о его биографии есть в сочинении «Мактубат Халид Сайфулла или фукара’ ахл Аллах». Более подробную его биографию дает М.А. Абдуллаев в своей работе «Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе». Ряд информации о жизни шайха Сайфуллы-кади нам рассказал его внук Сайпуллах Гусейнович Башларов (род. в 1928 г). Он внук шайха Сайфуллы-кади по отцовской линии. Сведения о шайхе Сайфулле-кади С.Г. Башларову частично рассказал его отец Гусейн (1889—1949), частично мать, часть материала он собрал у своих родственников. Информация о шайхе Сайфулле-кади записана нами в беседе с С.Г. Башларовым в декабре 2002 г. В настоящее время это наиболее объемная информация о жизни и творчестве шайха Сайфуллы-кади. Многие моменты его биографии во многом совпадают с той информацией, которая имеется в вышеуказанной работе М.А. Абдуллаева.

[27] Одно из этих сочинений по медицине на арабском языке с рецептами на русском и латинском языках хранится в настоящее время в РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. По словам Сайпуллаха Башларова, другое сочинение на русском языке вместе с большинством его книг пропала во время прихода деникинских войск в Темир-Хан-Шуру весной 1919 г. Третье его сочинение по медицине, на немецком языке, хранилась у брата Сайфуллы-кади, и впоследствии была утеряна.

[28] Вероятно, у Сайфуллы-кади были тесные связи с немцами, так как, по словам С. Башларова, в доме Сайфулла-кади хранилось много немецкого медицинского оборудования, которое в 1919 г. было разграблено деникинцами вместе с остальным его имуществом.

[29] Фрагмент журнала регистрации канцелярии генерал-губернатора Дагестанской области Вольского. Копия данного документа хранится в личном архиве автора.

[30] Акаев Абусуфьян. Василат ан-наджат. Темир-Хан-Шура, 1326 г.х. С. 30—31.

[31] Полевой материал автора. Беседа с С.Г. Башларовым (см. прим. 26).

[32] Шуайб ал-Багини. Указ. соч. С. 347.

[33] Сайфуллах ан-Ницубкри. Мактубат Халид Сайфуллах ила фукара’ ахл Аллах. — Дамаск, 1998. — С. 129.

[34] Там же. С. 203. К сожалению, нам не удалось найти никаких сведений об этом шайхе.



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.