Кагефуми Уено
Японское космовидение в глобальном контексте

I. Введение: Является ли буддизм атеистической религией?

1. В 1965 году Второй Ватиканский собор положительно высказался о буддизме, отметив, что эта религия учит пути, при помощи которого люди могут или достичь состояния Абсолютной Свободы, или обрести Наивысшее Просвещение. Такое мнение действительно оказалось принципиально новым и прогрессивным для католической церкви того времени^[1].

2. Однако три десятилетия спустя ситуация изменилась. В 1994 г. Ватикан выпустил книгу «Пересекая Порог Надежды», в которой целая глава была посвящена плюрализму религий. Но, несмотря на это, о буддизме они высказались отрицательно, представляя его как религию «атеистическую»^[2]. Само собой разумеется, что буддисты всего мира были обижены и рассержены.

3. Таким образом, некоторые жители Запада положительно относятся к восточноазиатским религиям, в то время как другие – отрицательно. Здесь мне хотелось бы подчеркнуть, что многих западных католических священников, таких как отец Эномий Лассалль и отец Франко Соттокорнола, в Японии привлекают, восхищают или «поддерживают» некоторые положения буддизма или синтоизма, пусть не абсолютно все.

4. Почему так происходит? Сегодня я объясню это в своей лекции. В дальнейшем я приведу очень приблизительный очерк о космовидении японцев в глобальной или широкой перспективе, насколько мне удалось понять на основе большого опыта, приобретенного за последние 20–30 лет. Я выступаю здесь не как дипломат, а как культурный и цивилизационный эссеист.

5. Еще одно пояснение, которое я хотел бы сделать, состоит в следующем. С тех пор как в IV–VII веках в Японию пришел синтоизм, он тесно слился с буддизмом. Некоторые положения японского буддизма возникли в Индии, некоторые – в Китае, некоторые – в Японии. В этом отношении японский буддизм достаточно неоднозначен. Сегодня я заострю внимание только на общих сходствах, которые я выделил в синтоизме и японском буддизме, как я их понимаю. Однако моя речь не имеет отношения к какой-либо определенной версии синтоизма или буддизма.

II. Некоторые элементы японских религий, схожих с гватемальским космовидением

2.1. Визит в Северную Гватемалу

6. (1) С 2001 по 2004 год я находился в Гватемале в качестве посла Японии. В этот период я «обнаружил» значительные сходства между двумя обществами, которые включают, среди прочего, сходства в космовидении в том смысле, что оба общества имеют анимистические или политеистические (многобожные) верования, сильно отличающиеся от монотеистических верований жителей Запада.

(2) Сегодня я отдельно остановлюсь на данном аспекте, то есть японском и гватемальском космовидении.

7. (1) Однажды весенним днем 2002 года я посетил северную часть Гватемалы под названием Альта-Верапас с тем, чтобы обсудить японские дополнительные программы с министром сельского хозяйства Барриентосом и замминистра охраны окружающей среды Усом, одной из «надежд» народности майя. Кстати, «Ус» на местном языке обозначает «москит»!

(2) Следующие несколько часов, сидя в автомобиле марки Toyota, мы втроем обсуждали самые различные вопросы, такие как культура, религия и космовидение. В ходе обсуждения я понял, что религиозные взгляды Гватемалы схожи с японскими приблизительно в пропорции «один к пяти».

2.2. Поклонение фонтанам: Общий параметр № 1

8. Во время беседы я рассказал им, что многие японцы поклоняются природе, в частности фонтанам и воде. Замминистра Ус ответил: «И мы тоже».

9. (1) Затем он продолжил, что в христианском соборе в городе Эскипулас, куда со всей Центральной Америки стекаются паломники, множество фонтанов; они появились там еще в классический период майя. Паломники привозят сюда свои автомобили, чтобы священники окропили их «святой водой», обеспечив тем самым безопасность транспорта на ближайший год.

(2) Он добавил, что в Гватемале некоторые водоемы и фонтаны считаются священными с древних времен. «Почти как в Японии», – подумал я.

(3) Эскипулас – одно из многих мест, где христианские церкви впитали в себя традиции предыдущих религий или церкви обратили в христианство местную религию.

10. В Японии поклоняются не только фонтанам и водоемам. Здесь много священных деревьев и камней, украшенных гирляндами («сименава»), почти как мини-храм или мини-алтарь. Несколько лет назад я играл в гольф в одном клубе в пригороде Токио. Посреди акватории я обнаружил большой старый камень с фестонами. Оказалось, что это действительно был мини-алтарь. Камень не убрали и не переместили, потому что он считается священным.

11. Когда японцы срубают деревья, они также просят синтоистского священника прийти и помолиться за упокой души деревьев.

2.3. Поклонение «Предметам»: Общий параметр № 2

12. Во время поездки в Альта-Верапас я сказал замминистра Усу: «В Японии, когда вы перестаете пользоваться какими-то инструментами или орудиями труда, которыми пользовались до этого много лет (особенно на заводах), вы приглашаете синтоистского священника, чтобы помолиться за душу инструмента или выразить благодарность этому механизму (это называется «Куйу»)».

13. Замминистра Ус ответил: «Мы тоже. Это просто поразительно!» Далее он продолжил: «Особенно это распространено в сельской местности. Прежде чем выбросить инструменты, которые использовались, помогали человеку много лет, им предлагаются фрукты; затем просят священника помолиться за души этих механизмов (это называется «Той»)^[3]».

14. Я уже знал, что в древнем обществе майя существовала анимистическая традиция поклоняться «природе» (фонтанам, воде, камням и деревьям). Однако в тот день я узнал, что они не просто поклоняются природе, они также поклоняются душе или духу этих «предметов» (инструментов и механизмов). Я обнаружил, что они так же анимистичны, как и японцы.

15. (1) Уважение к «предметам» также очень сильно развито среди японцев. Особенно среди художников.

(2) Например, Каии Хигасияма, один из наиболее выдающихся художников, однажды сказал в эфире японского телевидения: «По прошествии многих лет тяжкого труда отношения между мной и предметами (включая природу), которые я рисую, коренным образом изменились. Я начал чувствовать, что почти соединился с предметами (природой). Предметы часто говорили со мной и улыбались мне. Я стал понимать «их речь» настолько хорошо, что мог почти бессознательно создавать свои работы». Я считаю, что Хигасияма достиг состояния, подобного «откровению».

(3) Выдающийся художник по дереву Сико Мунаката сказал, выступая по телевидению, что каждый раз, когда он берет в руки деревянные бруски, они (духи брусков) разговаривают с ним так, что его руки сами делают всю работу.

(4) Эти слова художников являются ярким подтверждением того, что их души звучат в унисон с душами природы (предметов) либо же являются частью природы. Это означает, что их сознание анимистично.

16. В сегодняшней Японии эти анимистичные чувства существуют наряду с высокими технологиями. Некоторые спорят, что высокие технологии развились в Японии вопреки анимистичным душам японцев. Я не поддерживаю это мнение. Я верю, что анимистичное сознание содействовало и дополняло развитие высоких технологий.

2.4. Божественность энергии: Общий параметр № 3

17 (1) Беседа с замминистра продолжалась. Я узнал, что божественность не ограничивается горами, лесами, камнями или инструментами, то есть предметами, которые можно увидеть. В районе майя много неосязаемых и невидимых божеств, таких как воздух, энергия, окружающая среда.

(2) Типичным примером является «Кукс» – божество или дух «энергии»; это очень важное божество. «Куксу» нужно поклоняться, иначе он погубит человека.

18. Интересно отметить, что в Японии тоже существуют божества «воздуха» и «энергии». Даосизм в Китае также различает дух воздуха.

2.5. Безымянность: Общий параметр № 4

19. После нашей беседы я задал замминистра Усу очень простой вопрос: «Как называется ваша религия?» Его ответ был: «У нее нет имени». Меня это очень удивило.

20. Но ничего удивительного здесь нет. Фактически я уже слышал подобный ответ, когда посетил один храм на юге Японии, на острове Окинава. Там я задал этот вопрос одному местному священнику. Последовал ответ: «У нее нет имени».

21. У синтоизма в Японии тоже не было названия вплоть до VI или VII века. После зарождения буддизма встала необходимость дать религии название, чтобы отличать ее от синтоизма. Полагаю, что само слово «синтоизм» заимствовано из китайского даосизма.

22. Вполне естественно, что политеистическая языческая религия, которая развивалась и крепла на протяжении веков, не имела названия. Ей достаточно сложно придумать имя, так как никто не знает, откуда идут ее корни, и в ней нет одного символичного бога, который воплощал бы в себе все божества. И наоборот, легко дать название монотеистическим религиям, потому что в них существует только один бог – символ этой религии.

2.6. Богатство звукоподражания: Общий параметр № 5

23. Однажды во время моего пребывания в Гватемале я пригласил на обед в свою резиденцию господина Хумберто А’Кабала, поэта народности майя из северного региона майя. Он торжественно прочел мне несколько своих стихотворений на языке майя. Стихи были благозвучными, динамичными и проницательными, хотя я и не понял ни единого слова. Однако я с легкостью определил, что эти стихи содержали много звукоподражаний, являвшихся украшением его произведений.

24. Вполне естественно, что гватемальский язык изобилует звукоподражаниями, потому что анимистичные гватемальцы стремятся выразить (описать) явления природы такими, какими они их услышали или почувствовали; например, вдыхание воздуха, окружающие вздохи и рыдания деревьев. Они не обобщают воспринятые явления абстрактными словами, но выражают чувства как можно точнее. Каждый раз, когда они сталкиваются с явлением природы, они используют новые слова, которые относятся к отдельным явлениям.

25. Анимистичное чувство единения с природой либо чувство принадлежности Матери Природе призывает их очень внимательно прислушиваться к голосам природы. Поэтому фонетически они воспроизводят их в точности так, как услышали. Они не обобщают эти «голоса», переводя их в абстрактные слова.

26. В этом контексте они снова очень похожи на японцев, чей язык также богат на звукоподражания. Я думаю, что многие коренные анимистичные племена Северной Америки или Сибири тоже говорят на языках, насыщенных звукоподражаниями.

III. Япония в представлении Энрике Гомес Каррильо

3.1. Как Каррильо описывает японское космовидение

27. Итак, я дал краткое описание того, что узнал в Гватемале. Сейчас я бы хотел обратить внимание на то, что представитель интеллигенции Гватемалы обнаружил в Японии.

28. Победа Японии над царской Россией в 1905 г. была огромной неожиданностью и шокировала международное сообщество. Энрике Гомес Каррильо, журналист из Гватемалы, который написал, будучи в Париже, множество статей для латиноамериканских печатных изданий, не стал исключением из тех, кто поразился победе Японии настолько, что решил съездить в далекую послевоенную Японию.

29. В 1910 г. он написал книгу «Героическая и изящная Япония». Она стала одним из наиболее популярных «путеводителей» по Японии для латиноамериканцев на последующие 50 лет.30. (1) В своей книге он отмечал:

«Японцы любят природу почти как религию^[4].

Детей с раннего детства учат, как надо «любить» растения и насекомых.

Их любовь – это не просто симпатия или забота.

Они чувствуют меланхоличные сердца веток,

Муки растений или печальные слезы, проливаемые деревьями.

Они, мальчики и девочки, живут одной жизнью с растениями».

2) Он продолжал:

«Поэтичные темы, любимые японцами, – это мимолетность бытия,

быстротечность времен года, шепот ручьев, цветов и деревьев, замшелых камней и так далее, а не величие человеческих поступков».

30. Слова Каррильо были описанием не просто анимистических настроений японцев, но еще и уважения, их чувства единения с природой. На самом деле даже удивительно, такой представитель христианского общества, как Каррильо, столь тонко и глубоко изучил японский анимистичный дух (душу).

3.2. Чувство единения с природой

32. Я хотел бы подчеркнуть, что сама суть «японского мышления», как отметил Каррильо, это чувство единения с природой или чувство принадлежности природе. Японцы склонны считать, что человек не отличается от природы и животных. Они считают, что животное – это разновидность человека, а человек – разновидность животного, без каких-либо существенных отличий между ними.

33. Также японцы склонны верить, что между разными «я» не должно быть различий, как между человеком и животным. В конце концов так как разные «я» являются частью огромной вселенной, различие между ними должно быть незначительным.

34. Кстати, я заметил, что последние 20 лет во многих странах все больше и больше фильмов снимается на довольно популярную тему – чувство единения человека с природой (животными). К таким фильмам относится, например, картина «Легенды осени».

IV. Суть японского космовидения:

«Ничто» (Му) и «Пустота» (Куу)

4.1. Чувство единения с Вселенной

36. Я понимаю, что в буддистском, так же как и в синтоистском, контексте наивысшее состояние души или разума (наивысшая мудрость) достигается только после того, как эго (я) человека абсолютно поглощается Вселенной, то есть когда личность человека полностью растворяется во Вселенной (откровение). Японцы склонны думать, что пока человек заботится о своей личности, пытается «достучаться» до себя, состояние его разума остается на достаточно скромном уровне.

4.2. Индивидуальность – Самосознание

37. (1) Японцы склонны верить, что, идеалистически говоря, человек не должен «цепляться» за свое «я» (эго) или даже должен быть отделен от своего «я» (эго).

(2) Для этого человек должен уменьшить («обнулить»), «опустошить»^[5] (см. примечание) или отказаться от своего «я» (эго). Человек должен отказаться от своей индивидуальности. Индивидуальность человека должна раствориться на высшей ступени. Так, в отличие от философии западного общества индивидуальность человека – это то, за что не нужно «цепляться». Поэтому в японском языке нет эквивалента понятию «индивидуальность». Только в качестве заимствованного понятия, переведенного на японский язык. Такая же ситуация наблюдается у китайцев и корейцев, хотя они считаются более индивидуалистическими, чем японцы, обладая душой, более схожей с западной.

38. В западном религиозном контексте, с одной стороны, человек должен совершенствовать и укреплять свое «я», но он никогда не должен растворять или отрекаться от своего «я», то есть своего «монотеистического я». Потому что человек – это некто похожий на «мини-Бога» или «маленького Бога», ведь он был создан по подобию Божьему. Или потому что человек – нечто, созданное Творцом.

39. (1) Я повторяю, чтобы раствориться во Вселенной, человек должен отречься от своего «монотеистического я». Однако уже по определению это крайне сложная задача для монотеистических жителей Запада.

(2) Итак, монотеистический Запад и анимистический Восток представляют противоположно различные подходы к «я» или «индивидуальности» человека.

4.3. Философия «Ничто» (Му) и «Пустоты» (Куу)

40. Сейчас мне хотелось бы перейти от наивысшего состояния сознания человека к наивысшему состоянию Вселенной. В контекстах буддизма, синтоизма и даосизма первоначальное, как и наивысшее, состояние Вселенной – это «ничто (Му)» или «пустота (Куу)»:

(му) & (куу)

41. Это означает, что все вещества, наполняющие Вселенную, происходят из и уходят в «ничто» или «пустоту». В таком случае можно ли сказать, что восточная религиозная философия «направлена на ничто», в то время как западная – «направлена на вечность»?

4.4. Абсолютизм против релятивизма

42. Ядро монотеизма, то есть веры в то, что Божественный (Абсолютный) и Уникальный Создатель стоит за всеми явлениями, происходящими во Вселенной, и является тем, кого японцы не могут воспринять как «естественное объяснение» Вселенной.

43. Они считают, что Вселенная образовалась сама, без вмешательства божественных сил. Они верят, что каждое явление имеет свой механизм или принцип и не связано с высшими силами. Они находят западное объяснение слишком научным или слишком логичным.

44. Таким же образом большинство японцев скептически относятся к понятию «абсолютная справедливость» или «абсолютное зло». Скептично и их отношение к «черно-белому подходу»^[6]. Для них каждое существо только частично справедливое (белое) и частично несправедливое (черное). Они верят в то, что каждое существо имеет две стороны – справедливую и несправедливую (серую).

4.5. Казнь во Флориде

45. (1) Когда я был в Гватемале (2001–2004 гг.), я каждый день читал газету The Miami Herald, потому что в ней публиковались новости, приходившие из всех латиноамериканских стран. Однажды утром в 2003 г. меня потрясли слова одного американского заключенного во Флориде, произнесенные им перед смертной казнью. Он был казнен, потому что совершил убийство доктора-акушера, сделавшего множество абортов. Его последними словами были: «Я не раскаиваюсь, потому что просто вершил правосудие. Я молюсь, чтобы остальные последовали моему примеру».

(2) Кстати, примерно 25 лет назад, когда я был в Нью-Йорке, там бушевала волна нападений на клиники, занимающиеся абортами. И все же я не припомню ни одного случая убийства.

(3) Я чувствовал, что этот случай был современным примером «религиозной войны». Хотя и не на национальном уровне. Наоборот – на индивидуальном уровне.

46. Я понял, что для того мужчины было допустимо совершить «небольшую несправедливость (убийство)», поскольку он служил «абсолютной справедливости». Для понимания большинства японцев, незнакомых с нерелятивистским, монотеистическим подходом, идеология «абсолютной справедливости» сложна. Им трудно понять, почему у человека возникает навязчивая идея, которая доводит его до крайностей. Однако для людей с монотеистической душой релятивистский подход политеистического сознания может показаться слишком мягким и лишенным определенных принципов.

4.6. Скептицизм по поводу теоретизирования и логиколизации религий

47. Японские буддисты, особенно дзен-буддисты и синтоисты в общем, не доверяют принципу «причинности», согласно которому устанавливают причинно-следственные связи, чтобы достичь «Наивысшей Мудрости». Они считают западный подход слишком научным или чересчур дедуктивным.

48. Они считают, что человек может установить эзотерическое общение с божествами только через самоограничение (практику аскетизма) или при помощи медитации (глубокого размышления), а не через теологический анализ. Человек постигает чувство откровения при помощи различных практик, но они слишком индивидуальны и специфичны, чтобы передаваться другим.

49. Плюс ко всему в синтоистском космовидении огромное (безграничное) число богов; из-за такого множества и разнообразия почти невозможно дать определение понятию «Бог». Саму картину разнообразия богов в Японии крайне сложно понять.

50. Синтоисты никогда не пытались создать доктрину, теорию или систему своего космовидения. По сути, у них нет теологии.

4.7. «Потолок» в 1%

51. За последние 140 лет, со времен революции Мэйдзи, положившей конец феодальному правлению сёгуната Токугава, многие католические миссионеры построили в Японии университеты и католические школы. Однако процентное соотношение католиков и христиан среди населения Японии никогда не превышал 0,5 и 1% соответственно.

52. С тех пор как в прошлом году я занял пост посла Японии в Ватикане, самым часто задаваемым вопросом был «потолок» в 0,5 и 1%. Иногда в этом вопросе слышалось разочарование. И каждый раз я отвечал на этот вопрос, ссылаясь на японское анимистическое мышление как элемент нежелания японцев принимать философское ядро христианства.

53. Однако это не обязательно означает, что они отказываются принять все учения христианства. На самом деле они принимают 80% христианских учений, за исключением его идеологического ядра (20%), то есть монотеистической приверженности абсолютной справедливости (злу).

V. Постскриптум: «Полилог» в Риме

54. (1) В Риме я несколько раз давал интервью СМИ на тему японских религий. Я разослал копии своих интервью прелатам Ватикана и послам. Многие из них прокомментировали эти интервью.

(2) Один посол из Латинской Америки сказал мне, что не может принять релятивистскую философию японцев, потому что если человек хотя бы раз отвергнет абсолютные ценности, он, со временем потеряет все ценности. Кроме того, добавил он, только при помощи логического и дедуктивного подхода человек может понять Первопричину или Закон Божий.

(3) Посол из Восточной Европы «признался» мне, что, прослушав мою лекцию по синтоистскому космовидению, он осознал, что сам как минимум в отношении идеалов очень синтоичен, хотя до того момента считал себя христианином.

(4) Несколько послов из Западной Европы сказали мне, что были удивлены моим рассказом о японском скептицизме касательно Божественности, которое они, без сомнений, считали само собой разумеющимся.

(5) Посол из одной исламской страны сказал мне, что мой рассказ о «Куйу» или поклонении духам предметов (см. пункт 12) напомнил ему о французском поэте, который писал в одной из своих од: «Вы, “предметы”, имеете силу любви, которая проникает в сердца».

Заключительные слова

55. Спасибо за возможность, предоставленную мировым общественным форумом. Я счастлив, что смог вкратце рассказать о космовидении своего народа так, как я его понимаю. Я надеюсь, что моя методология не была ни произвольной, ни случайной. Для меня будет высшей радостью, если моя сегодняшняя презентация вызовет обсуждение за этим «круглым столом».