§ 7. Проблемы современного православия в условиях международных конфликтов и глобализации

«Когда рекут «безопасность», внезапно нападет на них пагуба», — говорит Христос своим ученикам. Современный мир испытывает непреодолимое желание достичь безопасности. Вожделенную безопасность ищут отдельные люди, группы людей, правительства, страны и народы. Слово «безопасность» так же, как и «права человека» заняло едва ли не первое место в шкале ценностей» человека XXI века. Ищут и не находят безопасность военную, социальную, экономическую, экологическую. Всякий раз, когда руководители государств произносят фразу «мир стал устойчивей, стабильней и безопаснее», внезапно приходят события, которые потрясают сами основы этого, так называемого «безопасного мира».

Православная церковь как мистическое Тело Христово, предлагает человечеству исчерпывающие ответы на вопросы и трудности, в которых развиваются современные международные отношения. Данный раздел мы представляем в трех частях:

1. Проблемы войны и мира;

2. Позиция церкви по вопросам глобализации и секуляризма;

3. Православный человек в современных международных отношениях: как спастись?

Проблемы войны и мира

Войны и конфликты сопровождают всю историю человечества. С момента грехопадения и до настоящего времени люди убивают друг друга и наносят ущерб окружающему миру. «Война есть зло», — говорится в документе «Основы социальной концепции Русской православной церкви». — Причина его, как и зла в человеке вообще, — греховное злоупотребление богоданной свободой, “ибо из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления” (Мф.15,19)»[1].

На ранних этапах жизни человека убийство рассматривалось как тягчайший грех, как вмешательство человека в Промысел Божий. Поэтому в Моисеевых заповедях говорилось «Не убий», а в Новом Завете Христос разъясняет, что повинен даже тот человек, кто осуждает и оскорбляет ближнего своего. Следовательно, войны, которые, очевидно, будут продолжаться до скончания века, отражают войну внутри человека, отражают брань дьявола за человеческую душу. Чтобы наступил мир, необходимо избавиться от злых помыслов в сердце. Возможно ли это осуществить полностью в веке настоящем?

Наряду с признанием войны как зла, церковь не запрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. В таком случае война считается вынужденным средством[2]. Евангелист Иоанн, апостол Любви, любимый ученик Христа, передает нам заповедь Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15,13).

Именно эту заповедь исполняли русские воины и полководцы. Св. Александр Невский оставил Владимиро-Суздальские края и отправился в Новгород бить шведских и немецких рыцарей, хотя новгородские республиканские порядки ограничивали его в действиях. Он сделал так ради любви к ближнему. Именно так поступил и князь Ярослав Мудрый, разбивший Святополка Окаянного в 1019 г., ибо победа Святополка означала бы победу зла, победу братоубийства. Именно так поступил преп. Сергий Радонежский, благословивший князя Димитрия Донского на битву с Мамаем.

Данная заповедь Спасителя побуждает отличать войну агрессивную от войны оборонительной. В конце ХХ — начале XXI вв. бывает очень сложно провести грань между двумя видами войны. Эта грань кажется нередко условной, подвижной, неуловимой. Ведь современные государства или военные организации оправдывают свои действия, называя их «защитой», «обороной» или «борьбой за свободу». Одним из явных признаков, по которому можно оценить справедливый характер войны, являются методы ведения боевых действий. Каким образом воюющая сторона относится к детям, женщинам, старикам, как обращается с пленными? В этом смысле уместно вспомнить слова апостола Павла: «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его; ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12, 20-21).

Другой признак, отличающий войну справедливую от агрессивной, состоит в ответе на вопрос: проявила ли себя воюющая сторона как стремящаяся к миру? Мир, как дар Божий должен проявляться и вовне[3] Или, как говорит апостол Павел, «если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим,12,18). Так все ли было сделано, чтобы предотвратить войну?

Конфликт на Балканах 1999 г. является достаточно убедительным примером войны агрессивной, со стороны НАТО, и войны оборонительной со стороны Сербии. Рассмотрим подробнее этот конфликт в его духовном измерении.

Впервые за все годы военного вмешательства НАТО в Балканский кризис подверглись нападению, уничтожению или частичному разрушению памятники сербской духовной культуры, имеющие мировое значение, а также в большом количестве храмы и монастырские комплексы Сербской православной церкви. Летопись воздушных операций НАТО свидетельствует, что война весны–лета 1999 г. была направлена не только на подавление режима С. Милошевича, но и против основы основ жизни сербского народа, его православного образа жизни.

В оценках русских и сербских православных кругов преобладали очень ясные, недвусмысленные оценки косовского конфликта. Они сводились к следующему:

Под лозунгами защиты прав косовских албанцев вооруженные силы НАТО уничтожают мирное сербское население и разрушают монастыри, церкви и святыни Сербии, что является нарушением прав всего сербского народа.

Страны НАТО исторически относятся к христианским странам и, тем не менее, осуществили нападение на христианскую Сербию. Данный факт свидетельствует об отступлении правительств, входящих в блок Североатлантического договора, от христианской нравственности и сознания.

Агрессия против СРЮ началась в связи с тем, что исповедующая православие Сербия не умещается в новый мировой порядок с присущей ему стандартизацией образа жизни и приматом, превосходством общечеловеческих ценностей над самобытным развитием и традиционной религией народа.

Нападение на СРЮ непосредственно влияло на Россию, поскольку оно совершено против дружественного и близкого по вере народа и сопровождается уничтожением памятников культуры, имеющих общеправославное значение и представляющих значительную ценность для Российской Федерации[4].

Изучение событий 1999 г. на Балканах поставило перед специалистами- международниками целый ряд вопросов, причем не только о том, справедлива ли война. Эти вопросы носят фундаментальный онтологический характер и заставляют дать духовную, православную оценку происшедшего: какова природа и каковы причины агрессивности Запада в целом и войск НАТО, в частности, агрессивности, для многих внезапно проявившейся в последней балканской, геноцидной в отношении сербов, войне? Почему именно православная Сербия, уступающая по военно-техническим показателям блоку НАТО, оказалась жертвой нападения целой международной коалиции? В чем состоит сущность нового мирового порядка, и найдется ли место в нем странам, подобным Югославии и Российской Федерации?

Замечательный сербский православный богослов и философ, святитель Николай (Велимирович) Сербский, епископ Охридский и Жичский, в свое время рассуждал об исторической судьбе Запада, Востока и Балкан. «На Востоке царит спокойствие, на Западе — беспокойство. — писал епископ Николай. — Спокойствие возникает в человеке и распространяется на общество. И беспокойство возникает в человеке и распространяется на общество»[5]. Какое беспокойство Запада имел в виду сербский епископ? Речь идет о страхе западного общества перед грядущим, перед неизвестным, перед опасностью, которая еще не обозначилась. Вспомним, что одним из ключевых терминов во внешнеполитических доктринах стран Запада является слово «безопасность», которая, на наш взгляд, как раз отражает неуверенность, неустойчивость, недоверие Запада к окружающему незападному (или «непрогрессивному или «нецивилизованному) миру. На Западе царит страх перед тем, чтобы не были затронуты пресловутые «интересы». Следовательно, причина агрессивности состоит в беспокойстве западного сообщества о том, чтобы на всем мировом пространстве не возникла иная, незападная сила, могущая претендовать на некое сопротивление или глобальное доминирование.

Природа названной агрессивности, названного «беспокойства» духовная. «Причина западного беспокойства, — писал епископ Николай — все та же, что была еще у Адама и Евы, повернувшихся спиной к Богу Творцу, а лицом к сатане...»[6]. Речь здесь идет о том, что западное общество во имя достижения той самой «безопасности» и своих «интересов», во имя созидания рая на земле, к глубокому сожалению, отступило от истинного христианства и вступило на путь опасных заблуждений.

Одно из самых опасных заблуждений западного общества — это идея прогресса, во имя которой как раз и велась война против СРЮ. По мнению русского архиепископа Илариона (Троицкого)[7], «идея прогресса есть приспособление к человеческой жизни общего принципа эволюции, а эволюционная теория есть узаконение борьбы за существование. В борьбе за существование погибают слабейшие и выживают наиболее к ней приспособленные. Перенесите борьбу за существование во взаимоотношения целых народов, — вы получите войну...Так открывается неразрывная и существенная связь прогресса с войной и жестокостью. Железо и меч прокладывают человечеству дорогу вперед. Колесница прогресса, — заключает архиепископ Иларион. — едет по трупам и оставляет позади себя кровавый след»[8].

Союзная Республика Югославии, основу которой составляет православная Сербия, очевидно, не связана с идеей прогресса. Православная церковь стремится к воплощению принципиально иного замысла — к преображению. Преображение, в отличие от прогресса, никак не связано с агрессией, покорением территориального пространства. Преображение связано с миротворчеством внутри человека, внутри общества и за пределами общества. С преображающим началом связана и многострадальная история православной России. Напротив, новая и новейшая история Европы, говоря словами того же сербского епископа Николая, имеет девиз: «покорить и использовать...Покорить природу и использовать ее, разумеется, не как Божие создание и не с Божиим благословением, а покорить ее как ничью собственность и выжать всю, как врага, в кубок сиюминутного наслаждения»[9].

Православная Сербия, составляющая основу СРЮ, оказалась на пути прогресса, на пути трансформации международных отношений в систему нового мирового порядка. По этой причине страны НАТО осуществили «гуманитарную» воздушную операцию. Поскольку начала прогресса и преображения конфликтуют, нам представляется, что Югославии с ее Православной церковью невозможно интегрироваться в систему нового мирового порядка. Альтернативой является отказ сербского народа от самобытного, естественного пути общественного развития и духовной идентичности. Мы также полагаем, что место России в новой системе отношений еще не определилось, но это место следует найти, не ради конфликта, а ради сохранения мира. Российская Федерация, как и Союзная Республика Югославии, обязаны учесть духовные уроки последней балканской войны и выработать совместную позицию с целью достойного вхождения в международные отношения XXI века, сохраняя свою великую, но пока не реализованную полностью, миссию преображения и миротворчества.

Исследование духовных аспектов последней войны на Балканах может вывести аналитика-международника на новый серьезный уровень выводов и заключений. Изучение современного международного конфликта, как правило, имеет дело с характеристикой военно-политических событий, дипломатическим переговорным процессом, динамикой интересов противоборствующих сторон, воздействием фактора внешних сил, преимущественно великих держав или супердержав. Цифры, сухая статистика, подвижные схемы, графики и амплитуды эскалации кризиса, политические портреты национальных лидеров, фотодокументы и сравнительные характеристики систем оружия и боевой техники — вот традиционный перечень инструментов конфликтолога. Проблема духовного измерения международного конфликта по-прежнему остается нетрадиционной чертой исследовательского процесса. Безусловно, в последнее время большое внимание уделяется изучению роли конфессиональных отношений (противоречий) на всех этапах развития конфликта. Однако подобное изучение нередко ограничивается опять-таки количественным анализом, например, определением, цифровым измерением количества бойцов, принадлежащих той или иной конфессиональной группировке. Очевидно, что в оценке духовной исследователь испытывает нехватку неких качественных характеристик.

На наш взгляд, недооценка духовной основы конфликта, именно основы как более фундаментального начала по сравнению с более узким явлением «аспект конфликта», приводит к неадекватным поступкам военных, государственных деятелей и дипломатов. Конфликт 1999 г. на Балканах вокруг сербского края Косово в этом смысле дает хорошее подтверждение сказанному и выводит исследователя на уровень оценок нового порядка международных отношений, складывающегося на Балканах и в Европе в целом.

Позиция церкви по вопросам глобализации и секуляризма

Рассмотрение процессов глобализации необходимо начать с отношения к принципам суверенитета и территориальной целостности. Церковь понимает данные принципы «как базовые для защиты народом его законных интересов и являющиеся краеугольным камнем межгосударственных договоров, а значит, всего международного права. В то же время для христианского сознания очевидно, что любые человеческие установления, в том числе суверенная власть государства, «относительны перед лицом Божия всемогущества»[10]. Действительно, история показывает, насколько хрупкими и неустойчивыми могут быть империи, республики и диктатуры. К современным процессам и интернационализации церковь относится положительно, признавая, что единство есть благо, а раздробленность — зло. В то же время объединения стран и народов не должны быть направлены против третьей стороны и вести к конфликту[11]. Отмечая полезность создания межгосударственных союзов, Православная церковь критически относится к процессу правовой и политической интернационализации. При выполнении международных обязательств «правительства должны отстаивать духовную, культурную и иную самобытность стран и народов, законные интересы государств»[12].

Современная глобализация сопровождается культурно-информационными явлениями. Имеют место попытки установления «господства богатой элиты над остальными людьми, одних культур и мировоззрений над другими, что особенно нетерпимо в религиозной сфере. В итоге, — предупреждает Русская православная церковь, наблюдается стремление представить в качестве единственно возможной универсальную бездуховную культуру, основанную на понимании свободы падшего человека, не ограничивающего себя ни в чем, как абсолютной ценности и мерила истины. Такое развитие глобализации многими в христианском мире сопоставляется с построением Вавилонской башни»[13]. Глобализация способна изменить традиционный уклад жизни людей. Глобализация (ее положительные финансовые плоды) доступна только меньшинству человечества, в то время как пять шестых человечества оказываются выброшенными за орбиту мировой цивилизации. Подобное неравенство порождает крайние формы недовольства, такие как международный терроризм.

Существенным в рассмотрении православным человеком глобализации стоит вопрос: какое место православие и православная цивилизация займут в новом мироустройстве?

Руководитель Отдела внешних церковных связей МП митрополит Кирилл следующим образом формулирует данный вопрос: «Мы задаем себе вопрос: может ли существовать культурно монополярный мир? Может ли общество в условиях глобализации основываться лишь на одной цивилизационной модели — либерально-западной, которую мы простодушно называем «цивилизацией»? Может ли весь мир быть построен по её образцу?» Владыка Кирилл прав, говоря, что монополярный мир — «это мир, стоящий на одной ноге»[14]. Действительно, монополярный мир представляется неустойчивым, хрупким, нестабильным, поскольку доминирующая цивилизация не учитывает другие цивилизационные модели, в том числе православную.

В самом деле, идеология единой Европы значительное внимание уделяет правам человека. Либеральное понимание прав человека означает удовлетворение всех желаний грешного человека — человека, который «есть ложь» (Пс.22). Так, одним из требований идеологов единой Европы к республике Кипр является требование признать равноправие сексуальных меньшинств, разрешить однополые браки и узаконить аборты. Какое же в этом случае наступит «единство» в Европе, если нарушается суверенное право Кипра вести православный образ жизни?

Идеология единой Европы, безусловно, должна учитывать все разнообразие культур, религий, этнического образа жизни и исторические традиции европейских стран. Европейская интеграция приобретет действительно устойчивый тип развития, если будет учитывать неповторимость, уникальность, оригинальность каждой культуры и каждого народа. В таком случае единство наступит в сфере институциональной, политической, экономической; в сфере же этно-конфессиональной единство будет отражать разнообразие и поливариантность развития. В таком случае либеральные стандарты жизни окажутся не доминирующими. Они и не могут быть доминирующими. Почему?

Возьмем для примера исламскую цивилизацию. События последних двух лет убедительно свидетельствуют о глубоких противоречиях, возникших в связи с глобализацией, между западной цивилизацией (либеральный вариант) и исламским миром. Способен ли западный мир вести диалог с исламскими странами? Ответ на вопрос лежит в плоскости развития христианско-исламского диалога. Русская православная церковь, вероятно, первой начала систематический диалог с исламскими деятелями исламской Республики Иран. А ведь Иран находится в «черном списке» у западных стран. В этом списке находятся государства, поддерживающие международный терроризм. Диалог, подобный российско-иранскому, вполне может способствовать гармонизации международных отношений. Почему это так? Потому, что российско-иранский диалог ведется в духовной сфере, обращается к необходимости сохранения нравственных ценностей. Именно сохранение нравственности обеспечит сохранение обществ со своим «лицом».

В диалоге христиан с мусульманами, в диалоге между самими христианами мы выделяем следующий важный вопрос: какова миссия Русской православной церкви и полноты православия в этих межкультурных диалогах? С чем обращается Православная церковь к человечеству? Христос в Евангелии говорит апостолам: «Идите, научите все народы» (Мф.28,19). Православная церковь учит «все народы», что современная международно-правовая система основывается на приоритете интересов земной жизни человека и человеческих сообществ перед религиозными ценностями[15]. Такой приоритет закреплен в национальном законодательстве разных стран. Он означает, что права человека, его эгоизм и его греховные желания, его похоть плоти и гордость житейская становятся важнее обязательств перед Создателем. Помраченная грехом человеческая личность становится в центр миропорядка, а безнравственность начинает доминировать как в развитии обществ, так и в отношении между народами. Православная церковь, уважая выбор нерелигиозных людей, не соглашается с таким новым миропорядком. Церковь стремится к утверждению христианских ценностей в процессе принятия важнейших государственных и международных решений. Религиозное мировоззрение является столь же легитимным, даже более легитимным, чем современное мировоззрение нового миропорядка. Вот об этом Православная церковь говорит в диалоге с человечеством.

Православный человек в современных международных отношениях: как спастись?

Наступивший XXI век, по словам русских священнослужителей, будет веком прельщения. Обычный человек будет прельщен обещаниями, будто, во-первых, можно обеспечить безопасность как личную, так и общественную; во-вторых, можно обеспечить права человека; в третьих, можно обеспечить такой высокий стандарт жизни, который удовлетворит любые материальные, интеллектуальные и духовные запросы. На самом же деле, это возможно, только если одна группа стран или группа лиц будет господствовать над другой. Тем не менее, и это господство является условным, относительным и недолговечным.

Чем опасны век прельщения и беды, от него происходящие?

Век прельщения будет опасен потому, что он постигнет многих людей. Бедствия века сего мы переносим не ради Христа. Мы чувствуем себя бессильными перед лицом ужасов века сего, ибо не уповаем получить венцы за них, ибо уповаем на силы и средства человеческие — на правительство, на армию, на спецслужбы, на технические возможности и т.п. Наверное, это тоже важно, но не это спасительно. Мы забываем слова Псалмопевца: «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения» и «Сии на колесницах, сии на конех, мы же во имя Господа Бога нашего призовем».

В веке прельщения спасется тот, кто будет жить ради Христа. Он будет «живым в помощи Вышняго», не убоится ран и смерти, ибо для кого жизнь — Христос, для того смерть — приобретение (Фил.1,21). «Ничто не страшно уповающему на Бога», — говорил в послании к пастве епископ Шанхайский Иоанн (Максимович).- Не убоится он человека-злодея…не страшны ему ужасы войны. “Аше ополчится на мя полк, не убоится сердце мое; аше востанет на мя брань, на него аз уповаю”. (Пс.26,3). Спокоен он, живя дома…Готов он и поплыть по морю…Смело, словно на крыльях, полетит он и по воздуху в отдаленные страны, говоря: “И тамо бо Рука Твоя наставит мя и удержит мя Десница Твоя” (Пс.138,20)»[16].

Именно так, с упованием на Спасителя, должен и может жить православный человек в современных международных отношениях. Тогда и невзгоды земные, терроризм и катастрофы земли будут восприниматься по-иному, без страха, как средство к вразумлению. Тогда и обнаружатся новые от Бога способы преодоления противоречий глобализации, которые пока безуспешно пытается разрешить исстрадавшееся человечество.

Литература