Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Диалог цивилизаций: базовые концепты, идеи, технологии
14.10.2011

§ 5. ЦЕРКОВЬ, ЛИЧНОСТЬ И КУЛЬТУРА

Современное понимание соположения христианства и культуры невозможно без напоминания о выдающихся деятелях Русской православной церкви, которые ушли от нас совсем недавно и чей жизненный и творческий опыт сейчас активно обсуждается в России. Имеются в виду митрополиты Антоний (Блум), Питирим (Нечаев) и известный филолог и переводчик Сергей Аверинцев. Жизнь и деятельность этих выдающихся церковных людей чрезвычайно показательна для темы, о которой мы здесь говорим.

В условиях коммунистического режима на культурную деятельность церкви были наложены многочисленные ограничения. Вплоть, например, до возможности иметь лишь одно печатное издание, то есть журнал «Московской патриархии». В книжных магазинах запрещено было продавать богословскую и — тем более — просветительскую литературу. Проповедь была запрещена за пределами церковной ограды. И вот в этих условиях митр. Питирим создал из Издательского отдела Московской патриархии уникальный культурный центр, который объединял и церковную, и гуманитарную академическую интеллигенцию. Были времена, когда под руководством митр. Питирима трудилось до 300 сотрудников — переводчиков, регентов, богословов, редакторов, журналистов.

Когда мы вспоминаем владыку Антония, служение которого многие десятилетия проходило в Западной Европе, то его образ, в первую очередь, напоминает нам о безграничных возможностях проповеди в современном светском обществе.

Размышлять о судьбах христианства, не упрощая темы, не спрямляя углов, размышлять так, чтобы это размышление оказалось и апологетикой — этот дар был у Сергея Аверинцева.

Эти немногие примеры показывают, что церковное сознание и в современном мире способно объять культуру. Человек способен противостоять разрушительным энергиям и творить в подлинном смысле этого слова. Опыт жизни этих деятелей церкви ХХ века наглядно показывает и самое острие догматического понимания проблемы культуры и веры — только в личности, совершившей свой выбор в пользу преображения и спасения, мы видим ответ на нынешний и будущие угрозы, которые несет человечеству развитие цивилизации.

Для церковного сознания те времена, когда культура и церковь были нераздельны, отнюдь не так далеко отодвинуты в историю, как для светского сознания. Те времена, когда на Руси не было других книг, кроме Евангелия и Псалтири, и другой живописи, кроме иконописи, для нас в каком-то смысле не прекращаются никогда. Это происходит благодаря погруженности в литургическую жизнь, в стихию церковнославянского языка. Для священников и активных мирян чтение святоотеческой литературы часть повседневной жизни. Строй ее мысли, ее образный ряд — пропитывают и современное сознание очень глубоко. Конечно, секулярному сознанию, которое смотрит на русское средневековье как на определенный этап истории живописи или архитектуры, трудно понять, что чувствуем мы православные когда вступаем под своды древних храмов. Ведь для нас это не история, не плоды материальной культуры прошлого. Для нас это нечто прямо противоположное истории в красках, камнях, в чинопоследованиях тут явлена вечность, которая органично вошла в текучее и временное. Вечность церкви, которую не одолеют врата ада и которая устоит до конца времен. Мы знаем, что она перейдет через этот рубеж, и наше упование «Не имеем здесь постоянного града, но взыскуем грядущего» (Евр. 13,14) исполнится.

Однако времена, когда вера пропитывала собой все слои социальной и культурной жизни, остались далеко позади. Вопрос о том, как для церковного сознания соотносится вера и культура в русской православной мысли ставился неоднократно — в трудах о.Павла Флоренского, о. Георгия Флоровского, преподавателя Свято-Сергиевского института в Париже Павла Евдокимова. Я не говорю уже о плеяде русских религиозных философов первой половины ХХ столетия — Николае Бердяеве, Сергее Булгакове, Семене Франке, Георгии Федотове. Практически для каждого из них проблема соотношения веры и культуры стояла в центре философского творчества многие годы.

Один из документов православной мысли — подготовительные материалы к съезду православной молодежи в эмиграции в 1938 года — лаконично подводит итог этим осмыслениям. Этот текст не утратил значения до сих пор. Здесь верно подчеркивается, что отношение христианства к культуре изначально двойственно. И это 
одновременно положительное и негативное отношение — не «внешнее противоречие, а глубокая и неустранимая антиномичность». Она вызвана вовсе не тем, как, к сожалению, думают многие, что аскетический идеал православия отвергает все «мирское». Аскетический идеал и эсхатологическая перспектива церковного сознания предполагают позитивное отношение христианства к культуре. Это «определяется самим существом Евангельского благовеста — ибо спасение, которое принес Господь, обнимает всю жизнь во всем ее содержании. Все должно быть спасено». Культура не может быть отвергнута, ибо и она «объект спасения», она нуждается в спасительном влиянии церкви. Причина антиномичного отношения церкви к культуре заключена в трагической двойственности самой культуры. «Не любите мира, ни того, что в мире» — могут ли эти слова ап. Иоанна служить основанием требования игнорировать внецерковную культуру, в которой слишком много «плевел», риторики о мнимых вещах, в котором — увы! — рядом с тайной потребностью в религиозном освящении и спасении соседствуют грех и соблазн, «идеал Содомский»? Нет, отвечают авторы документа, и указывают единственно верное направление понимания. «Надо идти не от культуры к церкви, а наоборот исходить из идеи спасения, т.е. преображения нашего естества».

Здесь уместно вспомнить слова Святейшего Патриарха Алексия, сказанные им в дни юбилейных торжеств 2000 года: «История открывается для христианского взгляда как чреда событий облагодатствованной жизни, обращенной к Своему Первоисточнику. В людях и их делах открылись уникальность и неповторимость, благодаря причастности к вечному, непреходящему».

Отчетливое связывание проблемы культуры с личностью человека освобождает нас от культурного фетишизма, объясняет неизбежность двух решений вопроса о культуре. «Единое человеческое естество рассечено грехом на множество враждующих частей, — говорит святитель Василий Великий. — Только воплощение на земле Единородного Сына Божия открыло возможность восстановления единства естества человеческого».

Показательно, что более чем через 60 лет, в год 2000-летия христианства, накануне собора Русской православной церкви митрополит Филарет Минский и Слуцкий посвятил свой доклад именно теме «Христианство и культура на пороге третьего тысячелетия». Конец ХХ века внес свои коррективы, современный мир воспринимает христианство как «субкультуру», а церковь — как «религиозную организацию», как «культурную традицию». Это давление современного мира толкает христиан, по словам митр. Филарета, к искушению занять контркультурную позицию. Поддавшиеся этому искушению воспринимают церковь как некий замкнутый мир, альтернативный внецерковной культуре. Вслед за о. Александром Шмеманом митрополит Филарет со всей определенностью говорит о том, что подобная позиция не соответствует церковному Преданию, в таком подходе присутствует манихейский дуализм, который разделяет мир и культуру на черное и белое, на область света и тьмы. «Вместо того, чтобы различать в самой культуре позитивное и негативное, отсеивая пшеницу от плевел, предлагается некая абсолютно позитивная культура, отождествляемая с исторической Церковью». Такого искушения можно избежать, только твердо оставаясь на почве церковной догматики. «Образ взаимодействия Божественного и человеческого дан в церковном догмате о Христе-Богочеловеке: в Нем Божественное и человеческое «неслиянно и нераздельно». Именно в этой перспективе рассматривает церковь взаимоотношение церкви и культуры. Действительно, сегодня надо твердо помнить, что церковь не является внекультурной, надкультурной или, тем более, контркультурной. Ее призвание — быть мостом между человеком и Богом, между человеческой культурой и Царством Божиим, которое «внутри нас» (Лк 17:21). Поэтому справедливо предупреждение митр.Филарета: «главная задача Церкви заключается не в том, чтобы критиковать культурные процессы, но в том, чтобы помочь современному человеку осознать и пережить глубину жизни, ее духовное измерение. Не выходя из мира, не разрывая своих жизненных связей с человеческой культурой, Церковь на протяжении всей своей истории свидетельствует о Христе, который “вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр 13:18)”».

Мы живем в эпоху, которую современные мыслители называют постхристианской. Правда, ее называют также и постсекулярной. Этим стремятся подчеркнуть, что времена активного атеизма, основанного на триумфе научного знания, уже позади. Что происходит в современном мире? Победное шествие научно-технической цивилизации, секулярной эстетики, морали, основанной на либеральной концепции самореализации человека завершилось эклектической эпохой, получившей название Постмодерна.

Моральный релятивизм, недоверие, утрата веры в абсолютность всяких основ, растерянность человека перед глобальными процессами — вот характерные черты этой эпохи.

Именно в отношении этого мира мы и задаемся вопросом: углубляется ли в новую эпоху трагический разрыв между культурой и церковью?

На первый взгляд, это именно так.

Многие масштабные процессы и события являются подтверждением этого. В первую очередь, сама культура все более коммерциализируется. Она все глужбе втягивается в «мир потребления». Средства массовой коммуникации внедряют, минуя любые государственные границы и культурные традиции, стандарты потребления и саму идеологию глобального рынка, в котором «все есть товар», а человек — лишь потребитель.

За триста лет европейская история прошла путь от «веротерпимости» — высокого культурного достижения — к полному релятивизму в религиозных вопросах. Дискуссия о европейской конституции очень ясно показала, что мультикультурализм — это новая религия современной политики.

Социальные философы отмечают многие взаимосвязанные черты современного мира, которые позволяют говорить о том, что человечество находится на пороге или уже вступило в совершенно новую эпоху.

Глобальный социальный проект, начатый французским Просвещением, завершился. Многочисленные направления этого проекта подвергаются глубокому пересмотру. Идеалы и ценности секулярного сознания, столь убедительные еще недавно и претендовавшие быть универсальными, теперь рассматриваются лишь как отдельный и неповторимый опыт развития Европы на протяжении всего трех столетий. Мир занят поиском новых оснований для глобальной цивилизации.

Главное противоречие современной эпохи заключено в следующем. С одной стороны, экономическая глобализация повышает взаимозависимость отдельных частей мира. Растет роль международных экономических и политических институтов. Благодаря современным средствам коммуникации стремительно распространяются единые культурные и политические стандарты. Но если посмотреть с другой стороны (и многие глубокие мыслители хорошо видят эту проблему), наступает эпоха «новой неопределенности», эпоха «атомизации социального». Многие говорят сегодня о «кризисе человека как субъекта истории». За внешним благополучием глобального взаимодействия видны контуры «антропологической катастрофы». Целостность человеческого бытия сегодня под угрозой.

Необходимо подчеркнуть, что единственным ответом на эту безрадостную картину современной культуры является опыт жизни многих подвижников веры ХХ века. В последние годы в России публикуются тысячи документов — мемуаров, воспоминаний, писем российских новомучеников периода гонений. И более поздние — послевоенные рукописи — такие как, например, дневники Сергея Фуделя. Все они напоминают нам, что для христиан нет «плохих» и «хороших» времен. Они укрепляют нас в мысли, что эсхатологическая перспектива не имеет ничего общего с социальным пессимизмом или отчаянием. Церковь — «малое стадо» — никогда не откажется от своей миссии в мире, завещанной Спасителем, и всегда будет находить силы обращаться к каждому человеку, к личности сквозь любые ограничения, репрессии, сквозь любое «давление мира сего».

Позвольте кратко сказать о том, как сегодня Русская православная церковь видит проблему церкви и культуры в практической плоскости.

В России сложилась особая ситуация. Здесь после 1991 года, с момента крушения Советского Союза, вообще длительное время было неясно — в каком направлении движется развитие государства и общества. И это создавало много трудностей для церкви. В первой половине 90-х гг. Россия оказалась полностью открыта для экспансии сект. Государственные чиновники оказались настолько неподготовленными в этих вопросах, что сторонники недавно приговоренного к смертной казни экстремиста Сека Асахары в те годы даже имели возможность попасть на прием к высокопоставленным руководителям правительства. Общественная жизнь в России покоилась на противостоянии крайних либералов, с одной стороны, а с другой — оппозиционных Борису Ельцину коммунистов. Церковь не могла поддержать ни ту, ни другую сторону, поскольку было ясно, что победа и тех, и других приведет к культурной и моральной деградации общества.

Очень многие общественные силы искали поддержки церкви, поскольку как общественный институт она пользовалась и пользуется высоким уровнем доверия населения. Однако позиция Святейшего Патриарха Алексия была взвешенной и последовательной. В своих выступлениях он неоднократно подчеркивал: после десятилетий запретов и ограничений в храмы хлынули миллионы людей и должны пройти годы, пока их сознание пропитается церковностью. Иначе сознание неофитов, которые, придя в церковь, приносят собой и многие мирские понятия, ориентации, может внести непоправимые искажения в строй церковной жизни, вовлечь церковный корабль в такие политические штормы, которые, как это уже бывало в истории, заканчивались расколами.

Когда мы говорим о миссии церкви в современном мире, мы не можем забывать о главном — о целостном, неповрежденном церковном сознании. Именно этим и продиктованы наши практические, пастырские заботы в современной России.

Пожалуй, главный вопрос сегодня — взаимодействие светской школы и церкви. Верующие хотели бы, чтобы их дети получали в школе знания о православии. Во многих регионах России, особенно в центральных областях, накоплен большой опыт такого преподавания. Есть он, например, и в соседней Литве, где по примеру Германии и Финляндии религия (по выбору родителей и учащихся) и этика преподаются в рамках обязательной программы. И все же в российском обществе есть и влиятельные силы, которые решительно отвергают сотрудничество церкви и школы. Из года в год эта тема поднимается и в выступлениях Патриарха Алексия, и на Рождественских форумах православной общественности, однако желаемый результат пока не достигнут.

Второй такой приоритет — качество богословского образования. Реформа нашей духовной школы была провозглашена еще на Архиерейском соборе 1994 года. Хотя уровень богословской и пастырской подготовки в советское время сохранялся на довольно высоком уровне, он уже не соответствовал новым условиям — и количеству необходимых кадров, и качеству подготовки. Культурный кругозор пастыря должен быть достаточно широким, поэтому сейчас ставится вопрос о том, как преподавать в духовных школах современную философию, психологию, культурологию и т.д. Кроме того, и в этой сфере не решены существенные вопросы сотрудничества государства и церкви — образование, полученное в духовных академиях, до сих пор не признается государством высшим образованием наравне с подготовкой в светском вузе.

Пожалуй, третьим приоритетом следует назвать церковную издательскую деятельность и развитие церковных СМИ. За последние десятилетия духовная литература выходила милионными тиражами, зарегистрировано около тысячи православных периодических изданий, выпускаются качественные телепередачи на духовные темы. И все же нельзя сказать, что церковь использует возможности СМИ для миссии в полном объеме. У Русской православной церкви нет своей радиостанции, нет федерального телеканала. Чтобы привлечь внимание к этой проблеме Священный Синод принял решение провести Фестиваль православной прессы, который приурочен к юбилеям двух главных церковных изданий 75-летию журнала Московской Патриархии и 15-летию газеты «Церковный вестник». В этом фестивале будут принимать участие и интернет-СМИ.

И наконец, надо отметить чрезвычайно важное сотрудничество — сотрудничество с гуманитарной интеллигенцией, с Академией наук, с крупнейшими университетами. Здесь большую роль играет капитальный проект подготовки и издания 25-томной «Православной энциклопедии» под руководством Святейшего Патриарха.

Эти приоритеты, несомненно, связаны одной сквозной целью — нести в мир Слово Божие, дать возможность каждому человеку открыть для себя тайну Боговоплощения и благодатный опыт церкви. А тем самым осмыслить и подлинные основания культуры.



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.