Важность духовного очищения
для мусульманской уммы^*

Профессор Хамза Йусуф,
председатель Административного совета института и факультета аз-Зейтуна

«Он из среды сих неграмотных воздвиг Посланника, читающего им знамения Его, очищающего их, научающего их Писанию и мудрости, хотя они прежде того были в явном заблуждении»
Коран, сура 62 «Собрание», аят 2

Сура открывается аятом «Хвалит Аллаха все, что есть на небесах, и что на земле, – Царя, Пресвятого, Всемогущего, Премудрого!» – Коран, сура 62 «Собрание», аят 1, в котором Всемогущий Аллах описывает Себя в следующих четырех качествах: Царь (ал-Малик), Пресвятой (ал-Куддус), Всемогущий (ал-Азиз), Премудрый (ал-Хаким), – после чего Он указывает, что выбрал для неграмотных Посланника к ним из них же самих. Данное указание звучит в Коране не один раз: «которые следуют за Посланником, Пророком неграмотным, которого они находят записанным у них в Торе, Евангелии» – Коран, сура 7 «Преграды», аят 157; «Действительно, к вам уже пришел Посланник из среды вас самих: ему тягостны ваши преступления, он заботлив о вас; к верующим он сострадателен, милосерд» – Коран, сура 9 «Покаяние», аят 129.

Ибн Атыя в «Аль-Мухаррар аль-Ваджиз» говорит: «Под неграмотными понимаются арабы». Слово уммий исходно значит неграмотный, не умеющий читать и писать. Такое значение присутствует в благородным хадисе «Мы умма неграмотная (умма уммийя), не пишем и не читаем...». Сходный смысл для слова уммийя обнаруживается в Коране при описании некоторых иудеев как неграмотных – Коран, сура 2 «Корова», аят 78. Но независимо от степени понимания содержания слова уммийя, важно отметить главное: Всесильный Аллах проявляет Свое могущество тем, что Он для уммы неграмотных избирает Посланника из их же среды, делая его их наставником и повелевая ему вести их по неведомым им путям духовного роста, совершенствования и воспитания. Эта идея замечательно отражена в следующем стихе знаменитого поэта аль-Бусири:

Не чудо ли, что у неграмотного сироты, вышедшего из джахилии, вдруг знание есть и воспитанность.

В преданиях под общим названием «Дни арабов» при описании доисламского прошлого арабов воспевались главным образом их отвага и удаль. Всевышний Аллах облек их в форму замечательных эпических сказаний в поэтической форме, в которых отразилось еще и становление их культуры и цивилизации, основанных на освоении обширных земельных пространств, которые дал им в удел Аллах, вменив им оживлять землю в качестве одной из главных задач человека: «Он создал вас из земли и развивал вас на ней» – Коран, сура 11 «Худ», аят 16, сообщая вам нужные знания для ее успешного освоения и улучшения. И самым действенным путем для этого было дать арабам Книгу, что стала бы для них путеводным руководством. Но всякая Священная книга может читаться только при освещающем ее свете. И Аллах направил к людям Своего Посланника служить для них таким светом: «Пришел к вам от Аллаха свет и ясная Книга» – Коран, сура 5 «Трапеза», аят 15. Все комментаторы сходятся в том, что под светом имеется в виду Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), а Книгу ниспослал Сам Всевышний Аллах, направив вместе с ней Посланника-учителя к народу, прозябавшему в беспросветной джахилийи, не знавшему никаких книг и не имевшему никакого представления о том, что есть подлинная вера. Предопределенная для мусульман культура несла высшие нравственные ценности. Они услышали от Него поучительные истории предшествовавших народов, особенно тех, которые, погрязая в пороках и разложении, бесследно исчезали, уходили в никуда. На их примере Всевышний Творец убедительно показал, сколь гибельно повторять их путь.

Помимо повествований о предшествовавших народах, ниспосланная Книга Аллаха включила в себя еще массу наказов и строгих предостережений, равно как и напоминание людям о необходимости покориться Всевышнему Создателю и Его Посланнику, чтить их духовную и земную власть над собой, что нетрудно понять, если помнить, что при отсутствии действенной власти любые наказы и предостережения становятся не более чем просьбами и пожеланиями, за которыми нет никакой побудительной или сдерживающей силы, ибо истинно сказано: «То, что не удаляется Кораном, удаляется властью».

В отличие от современников у древних был строй во главе с полновластным правителем, и его власть вершилась через указы, распоряжения и т. п. и не подлежала обсуждению. Арабам такой способ правления был известен от соседствовавших персов и византийцев, а сами они до Ислама управлялись советами власть предержащих из племенной знати. Властители, устанавливая внешние связи с другими народами, отбирали в послы лучших и знатнейших, добродетельных и пользующихся известностью, поскольку для тех, к кому направлялись послы, принимать кого-либо ниже считалось унижением. Намерением Всеистинного, Всемогущ Он и Велик, было призвать людей в обитель мира (дар ас-салам). Вседержитель приглашал все человечество в две обители безопасности и мира: обитель временную (в этом ближайшем мире), или – обитель Ислама (дар аль-ислам), на которой устанавливается господство богоданного Закона (шариата), а вместе с ним – безопасность и вера; и в обитель вечную – обитель мира в последующей жизни (ал-ахира).

Всевышний Аллах извещает нас о том, что для первой обители Своим наместником (халифом) Он выбрал человека, и тому для успешного несения столь высокой обязанности требуются умение и готовность. Ар-Рагиб аль-Исбахани пишет в своей книге «Аз-Зариа», что наместничество человеком Бога на земле (халифат) заслуживается управлением, обеспечивающим торжество похвальных нравов. Закон (шариат) и соответствующее управление охватывают две области. К первой относится управление человека собою, своим телом и всем, что с ним связано; ко второй – управление другими. Для управления другими не годится тот, кто не в состоянии управлять собой, и Всевышний Аллах осуждает всякого, кто, не будучи подготовленным, вызывается управлять другими, утверждать одобряемое и запрещать порицаемое: «Ужели вы, указывая этим людям доброе, забудете самих себя» – Коран, сура 2 «Корова», аят 44; «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть у Аллаха за то, чего вы не делаете» – Коран, сура 61 «Ряды», аяты 2, 3; «О те, которые уверовали! На вас – забота только о ваших душах. Не повредит вам тот, кто заблудился, если вы идете прямо» – Коран, сура 5 «Трапеза», аят 105, то есть совершенствуйтесь, прежде чем воспитывать других. Это четкое указание учиться до того, как повелевать, и предупреждение: вы не годитесь управлять, пока не познакомитесь с наукой управления и с Законом. Отсюда ясно, что никто не должен принимать Божественное назначение на халифат, кроме как по очищении души от всего замутняющего ее. Отсюда же Всевышний Аллах обещает тем, кто познакомился с Божественным Посланием (ар-рисала) и проникся им, что укрепит их, даст им силы выполнить назначенное, очистит их и вложит им в сердца знание.

Посланник Господа (мир ему и благословение Аллаха) несет Коран людям ради очищения их от зол собственной души, мирской жизни и козней шайтана. Излечение человека – в самой Книге: излечение от недугов унижения и малодушия, когда человек в рабстве у самого себя и своих страстей. Кораном человек лечится, возвышаясь до чести, идущей только от Всемогущего. Тогда он получает мудрость – этот дар Премудрого, Всеславного, Всевышнего, и с нею Коран – эту Всесильную Книгу и Мудрое Наставление. Так Всевластитель направил Посланника, Пресвятой отрядил Очистителя, Всеславный указал ему путь могущества и веры, Премудрый воспитал в Своем Посланнике мудрость для передачи ее людям с наилучшими разъяснениями.

Аллах при всех Своих атрибутах (сифат), тем не менее Един; определения же Его (нуут) множатся из соображений точности передачи их смыслов и выразительности. Наш Господин Омар (да будет доволен им Аллах!), сказал: «Аллах укрепил нас Исламом. Если мы захотим укрепиться чем-либо иным, Аллах понизит нас». Потому что могущество нашей уммы в повиновении именно Всевышнему Аллаху, как сказано о том в Книге и в Мудрости, то есть Сунне. Наш имам Малик (да будет доволен им Аллах!) передает, что Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Я оставил вам две вещи, если будете держаться их после меня, не заблудитесь, – Книгу Аллаха и Сунну».

Знание делится на умозрительное и прикладное. Первое получают из Книги, а второе – из нее же, но с дополнением Сунны, демонстрирующей практическое применение, даваемого Книгой. Одного лишь ее простого чтения при обучении недостаточно: люди нуждаются в живом примере, воплощающем явленное в Книге и дающем совет в остальном. Посланник Аллаха (мир ему) – это живой Коран и мудрый земной зикр. Когда Госпожу Аишу (да будет доволен ею Аллах!), спросили о нраве Пророка, она ответила с обычной для нее проницательной глубиной: «Его (мир ему и благословение Аллаха) нравом был Коран». Согласно Корану тот, кто действует по его Сунне, непременно отличается нравственным величием: «И, поистине, ты – великого нрава».

В тематическом аяте нашего урока из суры «Собрание» выделяются чтение, духовное очищение, обучение Книге и Мудрости как условия достижения поставленной цели – освободиться от заблуждения. Таким образом, Коран ниспослан, чтобы читаться, причем даже если человек не может сразу и все понять в нем: чтение Великой Книги вознаграждается уже само по себе. Сиди Абдаллах Ульд аль-Хадж Ибрахим, давая в «Мараки ас-сууд» определение Корану, говорит: «Это – неподражаемое Слово для богослужения, ниспосланное Мухаммаду». Всевышний Аллах говорит: «Поистине, те, которые читают книгу Аллаха, и выстаивают молитву, и жертвуют из того, чем Мы их наделили, тайно и явно, надеются на торговлю, которая не будет убыточной» – Коран, сура 35 «Ангелы», аят 29; «Те, кому Мы даровали Писание, читают его (йатлюна-ху) достойным чтением и веруют в него. А если кто не верует в него, тот в убытке пребудет» – Коран, сура 2 «Корова», аят 120.

Глагол йатлюна-ху «читают его» имеет еще подтекст «следуют за». Отсюда те, кто достойно читает Коран, то есть проникновенно, старательно, непременно (по)следуют тому, что предписано в нем. В таком свете становится особенно понятным идущее из предания выражение «возможно, он и читает Коран, а Коран все равно гонит его от себя»: Коран привлекает открытых сердцем, и отворачиваются от него лишь те, сердца которых запечатаны. Но стоит человеку откликнуться на Великую Книгу, внять ей и воспринять веру, как открывается начало дороги для его сердца – дороги возврата к Всевластителю, пред Которым все мы предстанем в День суда. И человек не должен тратить собственную жизнь кроме как на подготовку к этому великому Дню.

Разумного человека сама его природа побуждает посвящать свое время тому, что для него действительно важно. Отсюда именно разумные влекутся к Всевышнему по своей воле, тогда как глупцы – поневоле. Как только мы осознаем это, вникая в Божественное Послание, мы поспешаем к Всевышнему, стремясь удоволить Его и усмирить себя ради служения Ему, но добиться этого можно только через поклонение Ему и благочестие. И потому первым и самым главным кораническим повелением человеку было повеление поклоняться только Аллаху, а первым запрещением и строгим предостережением для него стало запрещение ставить что-либо или кого-либо в сравнительное соответствие с Ним: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны!» – Коран, сура 2 «Корова», аят 21; «Не придавайте же Аллаху равных, коль скоро стали знающими вы!» – Коран, сура 2 «Корова», аят 22.

Поклонение Всевышнему Создателю ведет к благочестию (таква), путь к которому пролегает через пять этапов. Первый связан с исполнением предписания избегать многобожия, равно как опасаться и безбожия вообще. Это макам Ислама, то есть ступень достижения человеком Ислама на его пути к Богу, это – ключи в Рай. Следующий этап – этап бдительной богобоязненности (такватуль-хазр), или – ступень покаянного обращения к Богу (макаму-т-тауба), суть которой заключается в предупреждении крупных прегрешений и большинства мелких проступков. Затем следует ступень убежденной богобоязненности (макаму-лъ-вари), отличительной чертой которой является отказ от всякого сомнения в вере, а за ней – ступень воздержания (макаму-з-зухд), характеризующаяся отказом человека даже от дозволяемого (тарку-ль-мубахат), когда он предостерегается от возможного предъявления счета за это на Божьем суде.

Конечно, найдутся такие, кто будет возражать против отказа от дозволяемого (мубах), ссылаясь на аят (Скажи: «Кто запретил украшенья Аллаха, какие Он доставляет Своим рабам, и добрую снедь из их удела?») – Коран, сура 33 «Сонмы», аят 4. Коран, сура 98. Но от них ускользает то, что среди людей есть и те, кто выше и серьезнее по своим устремлениям, кто относится к дозволенному либо как к почти что обязательному для себя долгу (ваджиб), либо лишь как к рекомендуемому, руководствуясь как мерилом конечной целью своих намерений (ният) пред Аллахом. Отсюда воздержанные люди стремятся не к собственно достижению дозволенного, но действуют, исходя только из одного неизменного для них намерения: выполнять либо обязательное, либо рекомендуемое. И если они, например, и едят дозволяемое, то делают это только в силу намерения укрепить себя физически, чтобы быть способными выполнять свои обязанности перед Создателем, а также перед людьми; когда они носят одежду, то делают это только затем, чтобы прикрыть наготу. Известный марокканец Ибн аль-Хаджж аль-Абдари написал замечательную книгу «Аль-Мадхаль» («Введение»), где пишет, что любое деяние из дозволяемого может встать на уровень рекомендуемого либо даже долга в зависимости от конечной цели намерения человека. Таким образом, дозволяемое само по себе не отвергается напрочь: оно может и приниматься, но при условии, что на практике его совершение переведет его фактически в разряд одобряемого.

Венчает весь путь к благочестию его высшая ступень – ступень свидетельства (макаму-ш-шухуд), когда над сердцем человека не властвует никто, кроме Всевышнего Аллаха: «Не поместил Аллах в одной груди два сердца!» – Коран, сура 33 «Сонмы», аят 4.

Путь к Всевышнему Аллаху долог и тернист, так как же начать? Мы начинаем с очищения души (тазкийа), а оно идет через очищение (тас-фийа) сердца и освобождения (тахлийа) его от всего, кроме Всевышнего Аллаха: «И было им повелено только поклоняться Аллаху, очищая пред Ним веру». Вот что пишет кади Абу Бакр Ибн аль-Араби в своем познавательном труде «Канун ат-тавиль»: «Сказал Всевышний Аллах: “...и очисти Мой Дом для обходящих его”, – то есть Каабу, которую особым образом почтил Всевышний Создатель, когда проложил от нее пути на весь мир, сделал ее местом постоянного сбора и прибежища людей, их опорой и оплотом. Оттуда же Он направил Своим Посланником Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), повелев народам следовать за ним. И дополнительно ко всем этим достоинствам Всевышний сделал ее Своим Домом. Аллах как бы говорит: “Я вошел в сердце Моего верного раба, которого почтил тем, что дал ему знание о Себе, раскрыл его для Света Моего руководства, наполнил его мудростью от Моего Знания, вьщелил его, одухотворив Моим Духом”».

Наши ученые говорят: конечно же, в этом обращении к Ибрахиму речь идет о Каабе, но пытливый наблюдатель через нее устремляет взор к своему сердцу, подобно человеку, увидевшему во сне свой дом, полный засохшей травы и грязи. Толкователь, к которому он обратился за разъяснением сказал: «Очисти свое сердце от мирских сует и накипи прегрешений», то есть от тщеславия, зависти, ненависти и тому подобного!..

Кааба очистилась от мусора, липкой грязи и многобожников. Сходным образом должен преобразоваться и мир, забывший Всевышнего Аллаха, должны очиститься людские сердца от налипшего на них мирского, от прегрешений, подстерегающих все доброе, как волк овцу. В рассматриваемом аяте подразумевается также охват очищением всех мечетей, поскольку они приравниваются к Каабе как заповедные места поклонения, которые должны сохранять свою святую неприкосновенность, ибо Создатель (хвала Ему Всевышнему!) оставил их за Собой, сказав: «Места поклонения – для Аллаха» – Коран, сура 72 «Джинны», аят 18.

Тот, кто хочет очистить свою душу, должен хорошо понимать природу сердца и его состояния. Как говорит Сиди Ахмад ибн Аджиба в своем комментарии по этому поводу: «Сердце есть сам дух, а Божественный свет – луч, падающий на сердце человека и озаряющий его смыслами Имен и Атрибутов Всевышнего Творца. И такое освещение сердца может достигать той степени, когда оно становится способным подлинно различать истину и ложь».

Душа сама по себе – это еще не очищенное сердце человека, и чем больше очищается оно, тем ближе он становится к своему Создателю – всемогущ Он и велик! Вот почему Посланник Аллаха говорил: «Очищение – половина убежденной веры (иман)». Таким образом, половина имана – это очищение сердца, а вторая – это предстояние человека перед Богом. И когда он добивается очищения своего сердца и благодаря этому проникается подлинным ощущением присутствия с ним Всевышнего, тогда-то он и достигает ступени ихсана (макаму-ль-ихсан). Только на этой ступени может человек максимальным образом приблизиться к Всевышнему Творцу.

Рассматривая душу, мы выделяем три ее ипостаси: растительную, животную, человеческую. Растительная относится к тварному миру вообще, и непосредственно связана с водой, как своей основой: «И сделали из воды всякую вещь живую» – Коран, сура 21 «Пророки», аят 30. Все наличное растительное живет и питается от воды, и растительная душа по своей природе находится в постоянном изменении, как вода.

Следующая ипостась – это душа животная, иерархически более высокая, чем предыдущая. У нее две силы (кувва): движущая и постигающая. У движущей – две стороны (джаниб): волевая (иради) и невольная, стихийная (гайр иради). Всемогущий Аллах прощает Своим рабам то, что связано со стихийной стороной, проявляемой в таких состояниях, как голод, невольная дрожь от холода и тому подобное, что не поддается воле человека, чем он не может управлять по своей воле. Но Всевышний строго взыскивает с человека в том, что касается волевой стороны его животной души, потому что она человеку подчиняется, потому что он волен над ней. Движущим началом для этой волевой стороны могут оказываться такие силы, как сластолюбие и гнев. И если дать этой стороне животной души ничем не контролируемую волю, вывести ее из-под управления разумом, она чревата гибелью человеку в прямом и переносном смыслах.

Вторая сила животной души – это постигающая сила, у которой две стороны. Первая представлена пятью чувствами, с помощью которых мы усваиваем многое. С помощью второй силы душа постигает мыслительные сущности, проявлением которых выступают память, воображение, предвидение и тому подобное.

Наконец, приходит очередь человеческой, наивысшей душе, вложенной в человека. Ею мы возвысились над всеми тварями, имеющими с человеком много общего в том, что связано с растительной и животной душами.

У человеческой души две силы: познавательная сила и сила действующая. Из сложения этих двух сил получается то, что мы называем разумом, которому человек должен уделять самое большое внимание: если разум воспитывается и направляется светом Богоданного Закона (шариата), то он управляет человеческой жизнью как предписано Всевышним Творцом. Когда человек пользуется своим умом для размышления (а час размышления лучше 60 лет поклонения!), он постигнет мудрость Книги Аллаха и Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), обретает добродетель мудрости.

По классификации кади Абу Бакра Ибн аль-Араби, мудрость – первая из четырех основных добродетелей. У мудрости две составляющие: умозрительная, или мудрость ума, и мудрость действенная, созидательная.

Мудрость ума – это знание причины нашего создания и назначения, ради которого мы созданы. Действенная мудрость проявляется в практическом поведении человека, опирающемся на мудрость ума и приводящем к совершению добрых дел. Мудрость – это равновесие между чрезмерностью действия и бездействием. Примером чрезмерности может служить лжец. Известно высказывание нашего Господина Омара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах!): «Я не обманщик, и обманщику меня не провести». Обманщик исхитряется в стремлении достичь желаемого, не утруждая себя в общении с людьми соблюдением таких исходных для человека качеств, как правдивость и верность. В этой связи, например, неприемлема для мусульманина ситуация, когда, совершив греховный проступок, он, тем не менее, продолжает поддаваться шайтану, разукрашивающему его поведение. Также неприемлема людская наивность, граничащая с глупостью и приводящая часто к тому, что человек опять-таки попадает в сети шайтана. Мудрый же человек понимает, что крайность в том и другом случае предосудительна, и выбирает умеренную середину. Мудрость, закрепляющаяся в поведении человека, становится краеугольным камнем всего, что он делает.

Вторая из главных добродетелей – смелость, она находится между чрезмерностью безрассудства и бездеятельностью трусости. Смелый борется во имя Аллаха и ради усмирения самого себя. Смелость – корень благородства. Одна из ее черт в том, что она укрепляет человека во внутренней борьбе с самим собой. Смелый берет в руки оружие и воюет, а трус сдается всем четырем врагам – душе, шайтану, прихоти, мирскому. Безрассуднsй недооценивает силы врагов и падает жертвой их козней. Смелый же, хотя и не свободен от некоторого страха, но, контролируя себя, преодолевает его ради поставленной перед собой высокой цели. Смелость дает следующие пять плодов: храбрость, стойкость, любовь, благородство, доблесть.

Если в сердце утвердилась смелость, человек с опорой на мудрость преодолевает силы сладострастия и гнева. Это происходит благодаря достигаемой им способности к овладению третьей из четырех главных добродетелей – целомудренным воздержанием (иффа). Ар-Рагиб аль-Исбахани писал: «Несомненно, целомудрие – это удерживание себя от животных страстей, это – нечто среднее между чрезмерностью в виде, например, алчности и между всяким отсутствием желаний. Оно корень таких добродетелей, как неприхотливость, воздержание, великодушие, щедрость, отсутствие которых затеняет все достоинства и уносит покровы похвального. Кто выделился качеством целомудрия, для того оно станет наилучшей из добродетелей, облегчающей дорогу ко всем остальным достоинствам. Оно коренится в удержании сердца от телесных прихотей, от подчинения побуждениям распутства и вражды. Его соблюдение сохраняет здоровье телу. Отсутствие его в сердце и разуме дает недоброжелательство и злословие, лежащие в основе всего дурного. Пожелавший чего-либо, находящегося во владении у другого, предается зависти, а начав завидовать ему, становится его врагом; став же врагом, может напасть, а напав и убить. Кто помыслил недоброе – тот начал враждовать, а задумал плохое – преступил грань дозволенного. Вот почему Всевышний Аллах говорит: “Не желайте того, чем Аллах дал вам одним преимущество перед другими”» – Коран, сура 4 «Женщины», аят 32.

Целомудрие дается упражнением души. Пост – вот наилучшее и важнейшее условие воспитания души, одоления чревоугодия и похоти. Ведь если человек одолел эти два влечения, то перед ним сдаются все прочие. Кстати, каждый из четырех праведных халифов олицетворял собой одну из отмеченных выше четырех добродетелей. Абу Бакр ибн аль-Араби напоминает, например, что Абу Бакр Правдивейший отличался необычайной смелостью, Омар прославился своей справедливостью, Осман был примером целомудрия, что знаменательно совпало с его отчеством Ибн Аффан (буквально: сын целомудреннейшего); Али отличался своей мудростью. Хвала Аллаху, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) соединил в себе одном все эти добродетели сразу, а халифы вобрали их в себя совокупно.

Когда три главные добродетели закреплены в душе человека образованием и привычкой, то четвертая – справедливость – становится человеческой сущностью. Справедливым человека делает сочетание в его характере мудрости, смелости и целомудрия.

Что касается произвола (зулъм), то Аллах строго воздерживается от него Сам и удерживает людей. В Господнем хадисе Он говорит: «О мои рабы, Я запретил произвол для Себя и сделал его запретным для других, и не соревнуйтесь в произволе!». В Коране двести пятьдесят аятов с упоминанием зульма и тех, кто его творит.

Всевышний Наставитель учит нас определять для вещей их истинное место, но люди, тем не менее, продолжают делиться на две группы. Одна не видит в мире ничего, кроме неразберихи и зла, другая, напротив, усматривает в нем полный порядок и совершенство, причем удивительно, насколько каждая из этих групп убеждена в своей правоте. В одном из Господних хадисов Всемогущий Аллах говорит: «Я таков, каким считает Меня Мой раб. Если думает обо Мне по-доброму, находит доброе, если думает плохо, находит плохое»; в другом хадисе сказано: «Кто обнаружил добро, пусть хвалит Аллаха, а кто обнаружил иное, пусть винит только себя».

Материалисты утверждают, что «религия – опиум для народа», другими словами – это идеология, расчищающая дорогу произволу и угнетению и обрекающая людей жить в обстановке смиренной обреченности. Действительность же такова, что вера освобождает человека. Она помогает его самостоятельному внутреннему самоизменению настолько, что он оказывается способным открыть для себя дорогу к обещанным Аллахом изменениям трудных условий его существования. На это замечательным образом указывает Коран: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними» – Коран, сура 13 «Гром», аят 11. И хотя исходный смысл аята связан с переходом человека от лучшего к худшему, от благоденствия, даруемого Аллахом, к невзгодам из-за неблагодарности человека Ему, Он все равно не оставляет человека без Своих милостей, подводит нас к пониманию смыслов происходящего, наставляет на путь четырех добродетелей – мудрости, смелости, целомудренной сдержанности и разума, что позволяет нам вставать на путь ступеней достоверности (макамату-ль-йакин), которые сиди Абд аль-Вахид Ибн Ашур описывает в стихе:

Старается душа ради Господа миров

И украшается макамами достоверности.

Страх – надежда на благодарность Аллаха,

Терпение – на принятие раскаянья Им,

Воздержанье – упованье на любви

Его достижение.

Хасан ал-Басри говорил: «Если захочешь увидеть зрячего без терпения – увидишь. Если захочешь увидеть терпеливого без зрения – увидишь. А вот когда увидишь зрячего терпеливого, то об этом речение Всевышнего: «И сделали Мы из них имамов, которые ведут по Нашему повелению, за то, что они были терпеливы и уверены в Наших знамениях» – Коран, сура 32 «Поклон», аят 24. Вооруженный терпением и истиной человек становится готовым принимать управление и наставление. Но терпение и уверенность приходят через очищение души от сил сладострастия и гнева, чьи корни глубоки по причине любви к мирскому, а мирское несовместимо с терпением. Уверенность же сочетается с преданностью.

Очищение души – основа земного наместничества человека. Тем, кто ее очищает, Всевышним Аллахом обещана власть духовного руководства, утвердившиеся с Его помощью в ней становятся способными направлять других: открыв для Ислама страну, они обращаются с людьми как освободители со спасенными, а не как бесчинствующие угнетатели. Таков был путь сподвижников Посланника Аллаха (мир ему), когда они распространяли по земле Призыв Истины и несли знамя света, удаляя от людей мрак и беззаконие.

Середина и умеренность – вот черты, усиливающие лучшую умму – Коран, сура 3 «Семейство Имрана», аят 110, выведенную к людям по достижению ею ступени свидетельства: «И так Мы сделали вас общиной посредствующих, чтобы вы были свидетелями относительно людей и чтобы Посланник был свидетелем относительно вас» – Коран, сура 2 «Корова», аят 143. Наш исламский мир испытывает сегодня острейшую нужду в скромных улемах, которые не хотели бы на Земле ни возвышения для себя, ни падения нравов. Только такие способны наставлять и звать людей следовать за ними. Таким был имам аш-Шафии (да будет милостив к нему Аллах!), говоривший: «Я хотел бы, чтобы каждому человеку Аллах дал способность выявлять Истину, и моя душа была бы готова покориться Истине». Подобная позиция полного самоотвержения возникает только в чистой и светлой душе, обладатель ищет не людской похвалы и признания, но только Истины.

Качества столь светлые и чистые возникают из Божественной мудрости, добродетель которой потому и стоит на вершине всех упоминавшихся выше четырех добродетелей; отмеченный ею может легко обрести все остальные добродетели. Мудрость – завидное качество, так как соединяет в себе высшее достоинство и всестороннюю пользу. В одном из хадисов, переданных аль-Бухари от Ибн Маcуда (да будет доволен им Аллах), Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Завидуют только двум: человеку, наделенному Аллахом имуществом и растратившему его ради истины, и человеку, наделенному Аллахом мудростью, судящему и учащему людей с ее помощью».

В благородных хадисах раскрывается выдающаяся воспитательная роль личности Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Не случайно в двух хадисах, при описании своего высокого назначения, он употребляет частицу эмфатического смыслового выделения иннеша (букв. «так поистине же»): «Поистине, Я послан завершить благородные нравы!» и «Поистине, Я послан учителем». Отсюда обладать благородным нравом – долг каждого истинного учителя: его обретение приближает человека к своему Создателю, дает ему возможность прививать его другим, вооружившись мудростью.

Всевышний Аллах наказал Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) призывать на Его путь особым божественным способом: «Призывай на путь Господа твоего мудростью и доброй проповедью, и спор с ними веди тем, что лучше. Поистине, Господь твой – Он лучше знает, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!». Призыв на путь Всевышнего Аллаха должен быть мудрым, проницательным: «Скажи: «Это мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая зорким видением – я и те, кто последовал за мной» – Коран, сура 12 «Йусуф», аят 108.

Проницательность для сердца – как зоркость для глаза; способность к зоркому видению возрастает лишь с очищением сердца человека от безрассудства и скверны души. Зоркое видение – основная опора в обучении и Призыве на путь Аллаха. Если же при знании и его свете видение теряется – не выходит ничего, кроме ссоры и неустроенности. Как сказал поэт:

Людям не справиться с анархией без вождя,

Но не бывает вождя, когда господствуют

невежды от них.

Очищение души идет только через обращение к учению о внешнем (захир) и скрытом (батин). То и другое заключают самую суть пророческой мудрости. Фикх и суфизм находятся в отношениях кровного братства: первый занимается бытийными и имущественными вопросами, другой – вопросами сердца и состояний души. Имам аль-Карафи в предисловии к своей книге напоминает хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кому Аллах желает добра – того делает сведущим (факихом) в религии».

Сиди Ахмед Заррук пишет: «Наш имам Малик (да будет доволен им Всевышний Аллах!) сказал: «Кто стал суфием и не стал мусульманским законоведом – безбожничает. Кто стал мусульманским законоведом и не стал суфием – стал нечестивцем. А кто соединил вместе и то и другое – доподлинно очистил себя духовно». То есть духовное очищение предполагает как обязательное внешнее очищение через овладение теорией и практикой фикха, так и очищение внутреннее – через познание состояний сердца со всеми его недугами, через их лечение.

В сегодняшнем мире многие представители мусульманской молодежи полагают, что для них излишни духовное воспитание и правовые знания, получаемые непосредственно из рук духовного учителя. Некоторые даже считают возможным для себя изучать религию без наставника, извлекая положения Корана и хадисов из их текстов самостоятельно, не обращаясь к шейхам-наставникам, не заглядывая в высказывания наших выдающихся предшественников.

Это порождает в науке полную неразбериху: я не думаю, что здравомыслящий человек пригласит лечить свою болезнь врача, не обучавшегося в солидном университете, не прошедшего профессиональной подготовки под наблюдением специалистов. Он наверняка захочет увидеть его диплом висящим на стене, узнать, в каком университете он обучался, убедиться, что он действительно готов к работе по объявленной им специальности. Марокканский хадисовед Ибн Абд аль-Барр говорит в «Джами байан аль-ильм ва-фадлихи» со ссылкой на Абу Умайя аль-Джумахи: «Спросили Посланника Аллаха (мир ему) о признаках приближения Светопреставления», – и он ответил: “Поистине, один из них тот, когда ищут знание у недорослей”». Ибн аль-Мубараку задали вопрос: «Кто такие недоросли? – и он ответил: «Это те, кто рассуждает, опираясь только на свое мнение. Если же молодой описывает того, кто старше его, то он уже не недоросль, и пример тому – Ибн Аббac, да будет доволен им Аллах!».

Среди людей случается, что кто-то обличает других в безбожии, даже сея смуту в землях Ислама, призывая людей своими беспутными высказываниями выступать против законных властей, подчиняться которым наказывали умме Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Они опираются на аяты, касающиеся людей Писания (Ахлюль-Китаб) или язычников, и трактуют их... применительно к мусульманам (!), причем, по их утверждениям, во имя Ислама.

Сама по себе проблема уходит в далекое историческое прошлое, во времена тех ранних смут, на которых Аллах проверял первых мусульман, когда появились хариджиты с их обвинениями в адрес виднейших сподвижников Пророка, да будет доволен ими Аллах! И если нам надлежит восстановить порядок, вернуть Исламу подобающее ему лидирующее место в мире, то мы должны прежде вернуть исламским правовым наукам достойное место в наших образовательных учреждениях, а также заняться серьезными исследованиями в области эстетических наук, наук очищения и оздоровления сердец.

В заключение хотелось бы напомнить слова Посланника Аллаха (мир ему), который сказал: «Поистине, Аллах смотрит не на вашу внешность и цвета, но смотрит на ваши сердца и ваши деяния, на болезнь вашей небрежной беспечности». Вот почему наши ученые утверждали: нет ничего полезнее при лечении сердца, чем поминать Аллаха; упущение же человека заключается в невнимании к окружающим его великим знамениям и явным свидетельствам Аллаха, а причина невнимания – в тяге к мирскому, к постороннему, что отвлекает сердца от того, что очищало бы их и приближало к Создателю. Мобилизация человеком всех сил своей души – вот единственно верный путь ее очищения и исправления как его самого, так и всей уммы в целом, ибо «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не поменяют того, что с ними!» – Коран, сура 13 «Гром», аят 11. Я говорю это, прося Аллаха о прощении.

Примечания:

* Хасанийские чтения в Священный месяц Рамадан, Институт исламской цивилизации, Москва, 2008 г.