АСПЕКТЫ ИСЛАМСКОЙ ТЕОЛОГИИ

Шихаб ад-дин ас-Сухраварди.
О природе суфизма

Владимир Абдулла Нирша,
кандидат философских наук

Суфизм (араб. тасаввуф) занимает в истории Ислама такое заметное место, а его беспрецедентное по силе и продолжительности влияние едва ли не на все стороны жизни мусульманских стран столь значительно, что игнорировать это явление или ограничиваться общими фразами, пытаясь подобрать для него мало-мальски приемлемое определение, просто несерьезно. Общепринятым можно считать мнение не только об огромном влиянии, но и о колоссальном разнообразии проявлений суфизма, что было выражено А. М. Шиммель следующим образом: «Писать о суфизме или же исламском мистицизме – задача почти невозможная. С первых же шагов перед глазами возникает огромный горный массив, и чем большее расстояние покрывает тот, кто поставил перед собой подобную задачу, тем более трудным представляется достижение какой-либо цели вообще»1. После этого использовать слово «общепринятый» применительно к оценкам суфизма пришлось бы довольно редко, поскольку о чем бы ни шла речь – о происхождении самого этого явления или его названия, об отношении к суфизму в исламе или степени его вовлеченности в политику, – мнения, как правило, не только расходятся, но и значительно меняются с течением времени.

Есть мнение, согласно которому после появления труда Абу Хамида аль-Газали (ум. в 504/1111 г.) «официальное суннитское богословие... примирилось с умеренным суфизмом»2. Согласно другому мнению, «суфизм в течение определенного времени был воткан в саму ткань традиционализма. И если в суфизме когда-то и было нечто такое, что должно быть приспособлено, это приспособление произошло задолго до аль-Газали»3. Дж Макдиси подчеркивает, что «до аль-Газали суфизм уже ассоциировался с изучением хадисов, наукой традиционной, и был связан с фикхом... Улама и факихи в большинстве своем были суфиями, а идеи, исповедуемые в этих кругах, – суфийскими»4.

Поскольку нас больше всего интересует характер взаимоотношений суфизма и традиционализма, уместно будет привести несколько примеров, касающихся представителей ханбалитского мазхаба. Известен следующий исторический факт: в IX веке эпоним и основатель ханбалитского мазхаба Ахмад б. Ханбаль (ум. в 242/855 г.), прославившийся как систематизатор традиционалистского вероучения и борец с любыми нововведениями, занял столь непримиримую позицию по отношению к одному из ранних суфийских авторов аль-Харису аль-Мухасиби (ум. в 244/855 г.), что последнему пришлось временно покинуть Багдад. Однако в XII же веке ханбалит Абд аль-Кадир аль-Джиляни (465–561/1077–1166) становится эпонимом суфийского тариката кадирийа. Ханбалит Ибн аль-Джаузи5 написал хвалебные биографии ряда ранних суфиев, которых он считал образцом для подражания, хотя в трактате «Тальбис Иблис» подверг резкой критике крайности практики и теории суфиев. Ибн Таймийа6, известный ханбалитский теолог и правовед, сам был суфием.

Как нам представляется, единственную возможность если не ответить на поставленный вопрос полностью, то хотя бы приблизиться к этому, может дать изучение письменного наследия суфизма, точнее говоря, таких трудов, которые носят обобщающий характер и пользуются большим авторитетом. Одним из таких трудов по праву считается «Авариф аль-мариф» (Дары познаний) шейха Шихаба ад-дина ас-Сухраварди. Этот труд признавался и изучался последователями всех суфийских тарикатов.

Шихаб ад-дин Абу Хафс Умар ас-Сухраварди (539/1145–632/1234) является одной из самых значительных фигур в истории суннитского суфизма. Он родился и вырос в небольшом персидском городе Сухравард, находившемся в провинции Джибаль на северо-западе Ирана близ Занджана и впоследствии разрушенном монголами. Умар ас-Сухраварди воспитывался в суфийской среде. Суфиями были его дед Мухаммад б. Абдуллах, о котором он упоминает в своем главном труде «Авариф аль-мариф», и его отец Абу Джафар б. Мухаммад, о котором практически ничего не известно. Суфием был и его дядя Дийа ад-дин Абу-н-Наджиб Абд аль-Кахир б. Абдуллах аль-Бакри ас-Сухраварди (490/1097–563/168), ставший наставником и духовным отцом Умара в суфизме. В 1161 г. Умар ас-Сухраварди переезжает в Багдад, где становится учеником (мурид) своего дяди, пользовавшегося известностью в качестве проповедника, наставника суфиев, для которых он выстроил «рибат»7 на берегу Тигра, и преподавателя известного медресе Низамийа, где он читал лекции по фикху шафиитского толка и передавал хадисы. Абу-н-Наджиб был главным, но не единственным наставником своего племянника. Имеются сведения о других учителях Умара ас-Сухраварди, под руководством которых он занимался изучением таких традиционных дисциплин, как фикх и хадисоведение. Кроме того, у него были другие наставники и в суфизме, например, известный шейх Абд аль-Кадир аль-Джиляни, Абу Мухаммад б. Абд аль-Басри (ум. в 568/1184–1185 г.) и ряд других шейхов, сведений о которых практически не имеется. После смерти Абд аль-Кадира аль-Джиляни и своего дяди Абу-н-Наджиба Умар ас-Сухраварди примерно в течение десяти с лишним лет возвысился в суфийской иерархии до положения шейха и приобрел большую популярность и влияние среди жителей Багдада благодаря своим проповедям. Кроме того, в начале 80-х гг. XII в. аббасидский халиф ан-Насир ли-дини-Ллах (1180–1225) сделал Умара ас-Сухраварди шейхом шейхов Багдада и начал привлекать его для выполнения некоторых дипломатических поручений. Первым из них, было, очевидно, посольство к хорезмшаху Аля ад-дину Текиш-хану (1172–1200). Впоследствии по поручению халифа он встречался с такими правителями, как хорезмшах Аля ад-дин Мухаммад (1200–1220), аййубид Адиль Сайф ад-дин I Абу Бакр (1198–1218) и сельджукский владыка Рума Аля ад-дин Кай-Кубад I (1219–1236).

Вниманию читателя предлагается одна из шестидесяти трех глав «Авариф аль-мариф» под названием «О природе суфизма».

О природе суфизма

Шейх Абу Зура Тахир б. Абу-ль-Фадль8 сообщил нам в своем послании: Абу Бакр Ахмад б. Халяф аш-Ширази сказал нам, разрешив передавать это другим: Шейх Абу Абд ар-Рахман ас-Сулями9 сказал нам: Ибрахим б. Ахмад б. Мухаммад б. Раджа сказал нам: Абдуллах б. Ахмад аль-Багдади передал нам: Усман б. Саид передал нам: Умар б. Рашид передал нам слова Малика б. Анаса10, слышавшего от Нафиа, слышавшего от Ибн Умара, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Ко всякой вещи есть свой ключ, ключом же к Раю является любовь к неимущим и бедным, которые обладают большим терпением и будут собеседниками Аллаха в День воскресения»11. [Таким образом,] бедность12 является частью природы суфизма, его основой и опорой.

Рувайм13 сказал: «Суфизм основывается на трех качествах: приверженности бедности и ощущении потребности [в Аллахе], [практике] щедрости и предпочтения [других себе], а также отказе от сопротивления и собственного выбора».

Аль-Джунайд14, которого спросили о [сути] суфизма, сказал: «[Суть его в том,] чтобы ты был с Аллахом [и отказался от] привязанности [ко всему иному]».

Маруф аль-Кархи15 сказал: «Суфизм – это приверженность реальному (хакаик)16 и полный отказ от [притязаний] на то, чем владеют люди, а тот, кто не придерживается бедности, не является суфием».

Аш-Шибли17 спросили об истинной сути бедности, и он сказал: «[Суть ее в том,] чтобы не нуждаться ни в чем, кроме Истинного»18.

Абу-ль-Хусайн ан-Нури19 сказал: «[Одним из] качеств бедняка является [способность сохранять] спокойствие в случае отсутствия и проявление щедрости вкупе с предпочтением [других себе] в случае наличия».

Один из них20 сказал: «Истинно бедный остерегается богатства, опасаясь, что оно проникнет к нему и приведет в расстройство его бедность, так же как богатый остерегается бедности, опасаясь, что она проникнет к нему и приведет в расстройство его богатство».

Первые два передатчика, имена которых были приведены в иснаде предыдущего хадиса, передавали, что Абу Абд ар-Рахман [ас-Сулями] сказал, что он слышал, как Абу Абдуллах ар-Рази сказал: «Я слышал, как Музаффар аль-Кирмисини21 сказал: “Беден тот, кто ни о чем не просит Аллаха”». [Абу Абдуллах ар-Рази также] сказал, что он слышал, как [Музаффар аль-Кирмисини] сказал: «Я спросил Абу Бакра аль-Мисри, кто является бедным, и он сказал: “Тот, кто [ничем] не владеет и [никому] не подвластен”». Слова «кто ни о чем не просит» означают, что [такой человек] занимается выполнением своих обязанностей в качестве раба [Аллаха], полностью доверяя своему Господу и зная, что [Господь] хорошо оберегает его и не вынуждает обращаться с просьбами: [ведь] человеку известно, что Аллах осведомлен о его положении, [в силу чего] он считает просьбы излишними.

Высказывания шейхов отличаются друг от друга по смыслу, поскольку они указывали на состояния, которые приходят лишь в определенные моменты, и поэтому, отделяя их друг от друга, следует руководствоваться известными правилами. Иногда те же слова, что используются для обозначения бедности, употребляются для обозначения суфизма и наоборот22, что порождает сомнения и требует четкого объяснения. [Дело в том, что] иногда указания, касающиеся бедности, похожи на описания отречения (зухд) [от мира], а иногда – на описания суфизма [в целом], в результате чего тот, кто желает получить указания, не может отличить [все эти вещи] друг от друга. Мы же скажем, что суфизм – это не бедность, отречение – это не бедность, а суфизм – это не отречение. Название «суфизм» используется для обозначения всего, что подразумевается под бедностью и отречением, а также некоторыми дополнительными вещами, без которых человек не может считаться суфием, даже если он пришел к отречению и бедности.

Абу Хафс [аль-Хаддад]23 сказал: «Все в суфизме связано с соблюдением определенных правил поведения. Для каждого [момента] времени, каждого состояния и каждой стоянки есть свои правила поведения. Тот, кто соблюдает правила поведения, [обусловленные требованиями каждого момента] времени, достигает степени мужей, тот же, кто нарушает их, далек от того, что считает близким, и будет отвергнут там, где рассчитывает на прием». Он также сказал: «Должное соблюдение внешних приличий указывает на то, что они должным образом соблюдаются и внутренне, ибо пророк (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: “Если сердце [человека] смиренно, то и [все остальные] части его тела непременно будут проявлять смирение”24».

Шейх Ради ад-дин Ахмад б. Исмаил сообщил нам, разрешив передавать это другим: Шейх Абу-ль-Музаффар Абд аль-Муним сообщил нам: Мой отец Абу-ль-Касим аль-Кушайри25 сообщил мне [следующее]: Я слышал, как Мухаммад б. Ахмад б. Йахйа ас-Суфи сказал: Я слышал, как Абдуллах б. Али сказал: «Абу Мухаммада аль-Джурайри26 спросили о суфизме, и он сказал: “[Это – стремление к приобретению] каждого высокого нравственного качества и [избавлению] от каждого низкого”». Если знать об этой стороне суфизма, связанной с приобретением и заменой нравственных качеств, и принимать в расчет ее истинную суть, будет понятно, что суфизм выше отречения и выше бедности, [и поэтому] было сказано: «Конец бедности [со всеми ее] достоинствами является началом суфизма».

Что же касается жителей Шама27, то они не делают различий между суфизмом и бедностью и говорят: «Аллах Всевышний сказал: “[Расходуйте свои средства] на бедняков, которые задержаны на пути Аллаха... ”28, а это является описанием суфиев, которых Аллах Всевышний назвал бедняками». Я объясню, в чем заключается отличие суфизма от бедности. Мы говорим, что бедняк крепко держится за свою бедность, будучи убежденным в ее достоинстве, предпочитая ее богатству и взирая на возмещение, которое он получит у Аллаха, ибо посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Бедные из числа членов моей общины войдут в Рай на полдня, то есть на пятьсот [земных] лет, раньше богатых»29. Всякий раз как [бедняк вспоминает] о вечном возмещении, он отказывается от преходящего [удела] и [еще крепче] держится за бедность и нужду, опасаясь утраты бедности [и считая, что в подобном случае] он лишится своего преимущества, а вместе с ним и [вечного] возмещения [от Аллаха]. [Для того, кто следует] путем суфиев, это является не чем иным, как болезнью, ибо [бедняк] ожидает возмещения [за свою бедность] и ради этого отказывается [от приобретений]. Что же касается суфия, то, будучи сыном [каждого момента] своего времени, он отказывается от [тех или иных] вещей не ради обещанного возмещения, а ради [достижения] реальных состояний. Кроме того, отказ бедняка от преходящего удела и [предпочтение] бедности обусловлены его собственным выбором и желанием, но, если говорить о состоянии суфия, собственный выбор и желание являются изъяном, поскольку суфий занимается теми или иными вещами не по собственному желанию, а по воле Аллаха Всевышнего. Он не считает достоинством ни внешнюю сторону бедности, ни внешнюю сторону богатства, ибо достойным для него является лишь то, в чем [Аллах] содействует ему и к чему Он его приводит, и поэтому, прежде чем заняться чем-либо, он [должен] получить позволение Аллаха Всевышнего. Получив позволение Аллаха Всевышнего, [суфий может] пользоваться полным достатком, что противоречит [представлению о] бедности, и тогда, благодаря позволению Аллаха, он будет считать достаток достоинством. Для искренних путь к достатку открывается только после того, как они убеждаются в [получении такого] позволения, но [следует помнить, что] это – скользкое место и врата, [через которые могут войти] притязающие, [но не получившие никакого позволения]. Какого бы состояния ни достиг человек, непременно найдется кто-нибудь, кто станет заявлять, что достиг того же, [необходимо же это для того], «чтобы погиб тот [кому суждено было] погибнуть, согласно явному доказательству, и выжил тот [кому суждено было] жить, согласно явному доказательству».30 Если это станет ясно, то обнаружится и разница между бедностью и суфизмом, и [человек] узнает, что бедность есть основа и опора суфизма в том смысле, что она приводит к достижению различных ступеней суфизма, но не в том смысле, что суфизм непременно подразумевает бедность.

Аль-Джунайд, да помилует его Аллах, сказал: «[Суть] суфизма состоит в том, что [Аллах] умерщвляет тебя по отношению к тебе самому и оживляет тебя Собой». Смысл [его слов] соответствует тому, о чем мы уже упоминали, говоря, что суфий занимается теми или иными вещами по воле Аллаха, а не по собственному [желанию]. Бедняк (факир) и отрекшийся (захид) [от мира], занимаются чем-либо сами по себе, сообразуясь со своими желаниями и принимая решения в зависимости от уровня своего знания, что же касается суфия, то он относится к своей душе с подозрением, считает свое знание незначительным, не полагается на то, что ему известно, и действует по воле своего Господа, а не по собственному желанию.

Зу-н-Нун аль-Мисри31, да помилует его Аллах, сказал: «Суфием является тот, кого не утомляют поиски и не [может] обеспокоить ограбление». Он также сказал: «Суфии предпочли всему [прочему] Аллаха Всевышнего, и Аллах Всевышний предпочел их всему [прочему]. [Одним из следствий] их предпочтения явилось то, что они предпочли знание Аллаха собственному знанию, а волю Аллаха – собственным желаниям».

Одного из них спросили: «К какой из религиозных групп мне присоединиться?» Он сказал: «К суфиям, ибо, поистине, они и для скверного найдут извинение, а серьезное дело не произведет на них впечатления, под воздействием которого они станут возвышать тебя, в результате чего у тебя сложилось бы высокое мнение о себе». Подобным знанием не обладает ни бедняк, ни отрекшийся [от мира], поскольку отрекшийся, равно как и бедняк, считает отречение важным, а [приобретение] – отвратительным, что объясняется недостатком их [знания], границы которого они [не в силах преодолеть].

Один из них сказал: «Суфием является тот, кто [выбирает] лучшее из двух хороших состояний или достойных нравственных качеств, с которыми встречается». Ни бедняк, ни отрекшийся [от мира] не в состоянии полностью отличить друг от друга два достойных нравственных качества, и каждый из них выберет такое качество, которое в большей мере способствует отказу [от мира] и удалению от всего мирского, руководствуясь в этом своим знанием. Суфий же постарается увидеть лучшее из того, что исходит от Аллаха Всевышнего, используя для этого искреннее обращение за помощью к Аллаху Всевышнему, а также свою близость и устремленность к Нему, ибо он обладает знанием о своем Господе, и ему выпало [счастье] бесед с Ним.

Рувайм сказал: «Суфизм – это полное подчинение души воле Аллаха Всевышнего».

Амр б. Усман аль-Макки сказал: «Суфизм – это занятость раба [Аллаха] в каждый [момент] времени тем, что является наиболее подходящим для этого времени».

Один из них сказал: «Началом суфизма является знание, серединой – дело, а завершением – дар Аллаха Всевышнего». [Кем-то] было сказано: «Суфизм – это поминание при встрече, волнение во время выслушивания и дело наряду со следованием». Кто-то сказал: «Суфизм – это отказ от неестественности и способность к самопожертвованию».

Сахль б. Абдуллах ат-Тустари32 сказал: «Суфием является тот, кто очистился от мути, исполнился мыслью33, полностью посвятил себя Аллаху, [порвав связи] с людьми, и стал одинаково [относиться] к золоту и глине».

Одного из них спросили о суфизме, и он сказал: «Это очищение сердца от [стремления к] совместимости с людьми, расставание с врожденными нравственными качествами, подавление качеств, присущих человеческой природе, [стремление] избежать [подчинения] призывам души и борьбы с качествами духовными, приверженность знанию о реальном и следование посланнику [Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, что должно выражаться в подчинении] шариату».

Зу-н-Нун аль-Мисри сказал:

– Увидев какую-то женщину на побережье Шама, я спросил ее: «Откуда ты пришла?» Она сказала: «От людей, “бока которых отдаляются от постелей”34». Я спросил: «А куда ты [направляешься]?» Она сказала: «К людям, “которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха”35».

[Зу-н-Нун сказал]: «Я попросил: “Опиши их мне”, и она прочла такие стихи:

Люди, устремления которых связаны

с Аллахом,

И нет у них устремлений, направленных

к кому-либо [иному].

Целью [этих людей] является

их Покровитель и Господин –

Сколь прекрасна их потребность

в Едином и Вечном!

Если и возвышаются они в мире дольнем

С его яствами, наслаждениями и детьми,

Не возникает у них влечения,

ни к изысканной одежде,

Ни к покою и радости, воцарившимся

в стране.

Достигнув какой-либо стоянки, они спешат

Сделать следующий шаг на пути к вечности.

Они – из числа обитающих у водоемов

и в долинах [Рая],

И на возвышенностях [его] найдешь ты

их среди [избранных]».

Аль-Джунайд сказал: «Суфий подобен земле, на которую бросают все мерзкое, а из нее появляется только прекрасное». Он также сказал: «Он подобен земле, по которой ходит и благочестивый, и нечестивый, и облаку, дающему тень всему, и каплям [дождя], который питает влагой все».

Насчитывается больше тысячи высказываний шейхов о природе суфизма. Передача их заняла бы слишком много времени, и поэтому мы упомянем лишь о том, что заключает в себе смысл всех этих высказываний, разных по форме, но близких по сути. Мы скажем, что суфием является тот, кто постоянно занят очищением, не прекращая очищать [каждый момент] времени от примесей мути с помощью очищения сердца от примесей [воздействия] души, в чем ему помогает постоянная потребность в его Покровителе. Каждый раз как душа приходит в движение и проявляет себя в том или ином качестве, он замечает это благодаря своей проницательности и убегает от души к своему Господу36. Постоянное очищение приводит его к [внутреннему] объединению37, а результатом движений души становится разделение и помутнение. С помощью своего Господа он заботится о своем сердце, а с помощью своего сердца он заботится о своей душе. Аллах Всевышний сказал: «О те, кто уверовал! Будьте стойкими ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно...»38 Эта стойкость по отношению к душе ради Аллаха и есть практика суфизма. Один из них сказал: «В суфизме все является беспокойством, а когда приходит покой, суфизм [исчезает]»39 Тайна здесь заключается в том, что дух притягивается к Аллаху, а это значит, что дух суфия притягивается к местам близости, душа же в силу ее качеств опускается к своему миру. Постоянная деятельность необходима суфию, что должно выражаться в постоянной потребности [в Аллахе], постоянном бегстве [от души] и пристальном наблюдении за теми местами, где душа достигает своих целей. Человек, который знает об этом, увидит, что в слове «суфизм» соединяются все различные указания [шейхов].

 

Примечания:

1 Schimmel A. Mystical Dimensions of Islam. – Chapel Hill, 1976. – P. ХVII.

2 См. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII–XV вв. – Л.: Изд-во Ленинградского ун-та, 1966. – С. 330.

3 См. Макдиси Дж. Суннитское возрождение // Мусульманский мир. 950–1150. – М., 1981. – С. 180.

4 Там же.

5 Ибн аль-Джаузи, Джамаль ад-дин Абу-ль-Фарадж Абд ар-Рахман б. Али (509/1116–597/1201) – ханбалитский факих, богослов и проповедник автор множества сочинений почти по всем традиционным мусульманским дисциплинам.

6 Ибн Таймийа, Таки ад-дин Ахмад (661/1263–728/1328).

7 «Рибат» – первоначально так называли укрепления в районах вооруженного противостояния, где обитали вооруженные борцы за веру. Впоследствии это название получили обители дервишей, именовавшиеся также «завийа» или «ханака».

8 Абу Зура Тахир б. Абу-ль-Фадль б. Мухаммад б. Тахир аль-Макдиси, Абу-ль-Фадль (ум. в 1171 г.) – шейх Умара ас-Сухраварди, под руководством которого он изучал хадисы и на которого он наиболее часто ссылается в «Дарах», приводя иснады хадисов.

9 Абу Абд ар-Рахман Мухаммад б. аль-Хусайн б. Мухаммад б. Муса ас-Сулями аль-Азди ан-Найсабури (331/941–412/1021) – крупный представитель хорасанской школы суфизма и глава суфиев тариката маламатийа Нишапура. Автор многочисленных классических суфийских произведений, в том числе толкования Корана «Хакаик ат-тафсир» и старейшего из сохранившихся доныне суфийского «Табакат» (мн. ч. от табака – слой; разряд; поколение) – «биографии поколений», лиц, живших на протяжении одного и того же определенного отрезка времени. В «Табакат ас-суфийа» Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулями приводятся краткие биографии и высказывания более ста известных суфийских шейхов.

10 Малик б. Анас аль-Асбахи (94/713–179/795) – основатель и эпоним маликитского мазхаба.

11 Этот хадис, который приводят в своих сводах хадисов ад-Даракутни, Ибн Ади и Ибн Хиббан, шейх Мухамад аль-Альбани классифицирует как слабый.

12 Бедность (факр) – одна из так называемых стоянок (макамат) на духовном пути суфия. Как явствует из хода дальнейших рассуждений Сухраварди и многочисленных приводимых им высказываний других суфийских шейхов, понятие бедности являлось для суфиев интериоризованным и связывалось, прежде всего, с определенным состоянием сознания, а именно осознанием постоянной потребности в помощи Аллаха. Что же касается бедности в буквальном смысле слова, то для последователей (муридов) суфийских учителей она была испытанием на первых этапах пути, когда от человека могли потребовать отказаться от своего имущества или зарабатывать на жизнь нищенством. Иначе обстояло дело с теми, кто достигал в суфийской иерархии ранга шейха, не говоря уже о более высоких степенях. Считалось, что такие люди уже преодолели те этапы суфийского пути, на которых материальные блага способны оказывать отрицательное воздействие на человека, и поэтому суфийский шейх мог быть и весьма богатым человеком.

13 Абу Мухаммад Рувайм б. Ахмад б. Йазид аль-Багдади (ум. в 303/915 г.) – факих и чтец Корана. Считался одним из величайших багдадских шейхов.

14 Аль-Джунайд, Абу-ль-Касим б. Мухаммад б. аль-Джунайд аль-Хаззаз аль-Каварири ан-Нихаванди (ум. в 298/910 г.) – один из наиболее известных суфийских шейхов и основатель рационалистического течения в мусульманском мистицизме, именуемого «учением о трезвости».

15 Абу Махфуз Маруф б. Файруз аль-Кархи (ум. в 200/815 г.). Считался одним из величайших суфийских шейхов. Жил и умер в Багдаде.

16 «Хакаик» (ед. ч. – хакика) – реальность; сущность; истинная ценность. Это понятие выступает в качестве оппозиции практически всем реалиям обычной жизни.

17 Абу Бакр Дуляф б. Джахдар аш-Шибли (ум. в 334/943–944 г.) – один из наиболее известных учеников и последователей аль-Джунайда. Был факихом маликитского толка и мухаддисом.

18 То есть кроме Аллаха.

19 Абу-ль-Хусайн ан-Нури (ум. в 295/907–908 г.) считался одним из величайших шейхов своего времени и прославился своим красноречием.

20 То есть один из суфийских шейхов.

21 Музаффар аль-Кирмисини – один из суфийских шейхов.

22 Слова ас-Сухраварди свидетельствуют о том, что суфизм часто отождествлялся с бедностью, то есть с одной из его собственных составных частей, что, по мнению автора «Даров», можно простить дилетантам, но никак не людям, знакомым с теорией данного вопроса, тем более – с практикой суфизма.

23 Абу Хафс Умар б. Сальма аль-Хаддад (ум. между 264/877–267/881 гг.) – один из крупных суфийских шейхов Нишапура.

24 Этот хадис был передан со слов Абу Хурайры. Его приводят в своих сводах хадисов аль-Хаким и ас-Суйути, а шейх Мухаммад аль-Альбани относит его к числу подложных.

25 Абу-ль-Касим Абд аль-Карим б. Хавазан аль-Кушайри (375/986–464/1072) – хорасанский богослов и суфий, автор классического суфийского трактата «Ар-Рисаля фи ильм ат-тасаввуф» и более двадцати других сочинений.

26 Абу Мухаммад Ахмад б. Мухаммад б. аль-Хусайн аль-Джурайри (ум. в 311/923–924 г.) считался одним из самых знающих шейхов Багдада. Дружил с аль-Джунайдом, место которого занял после его смерти.

27 Шам – старое название территорий, которые ныне занимают Сирия, Ливан, Иордания и Палестина.

28 Коран, 2:273.

29 Ат-Тирмизи и Ибн Маджа приводят хадис Абу Хурайры, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Бедные войдут в Рай на пятьсот лет, [то есть] на полдня, раньше богатых».

30 Коран, 8:42.

31 Зу-н-Нун аль-Мисри, Абу-ль-Файд Саубан б. Ибрахим аль-Ахмими (180/796–247/860–861 г.) – наиболее известный представитель раннего суфизма в Египте, учитель Сахля ат-Тустари. Считается одним из крупнейших суфийских авторитетов.

32 Сахль ат-Тустари, Абу Мухаммад б. Абдуллах б. Йунус б. Иса б. Абдуллах б. Рафи (203/818–272/886 или 283/896 г.) – ранний суфийский экзегет и мыслитель, ученик Зу-н-Нуна аль-Мисри и автор толкования Корана «Тафсир аль-Куран аль-азим».

33 Имеется в виду достижение более высокого по сравнению с обычным уровня мышления.

34 В Коране сказано: «Отдаляются от постелей бока их, они же взывают к Господу своему со страхом и надеждой и расходуют из того, чем Мы их наделили» (32:16).

35 См. Коран, 24:37.

36 Мотив бегства или же обращения суфия к Аллаху в поисках спасения от пагубного влияния собственной души является одним из основных в «Дарах познаний».

37 Об отсутствии внутреннего единства, характерном для обычного состояния сознания человека говорили многие суфийские авторы. При этом отмечалось, что отсутствие внутреннего единства проявляется на всех уровнях бытия человека, в лучшем случае приводя к тому, что потенциальный суфий лишается возможности продвижения по мистическому пути. Причиной является то, что различные мысли, эмоции и действия, совершаемые под влиянием природных побуждений, нейтрализуют друг друга, вследствие чего человек затрачивает необходимую для духовного развития впустую и остается ни с чем.

38 Коран, 5:8.

39 Этот афоризм может служить хорошим истолкованием известного изречения: «Суфий – сын времени своего». Поскольку время никогда не стоит на месте, каждый, кто хочет идти с ним в ногу, должен забыть о покое, и именно в этом плане следует понимать указания суфийских шейхов о необходимости постоянной деятельности.