ИСЛАМ И ЕГО АСПЕКТЫ

Адат – это не всегда плохо

Ахмед Давлетшин

Национальный татарский (а вернее, общетюркский) праздник сабантуй входит в такую интересную категорию, как адат (син. ‘урф). Что это такое и в чем его мудрость с точки зрения Ислама – этот вопрос уже давно обсуждается в российской умме, но ясности в него пока не внесено.

В Исламском энциклопедическом словаре, выпущенном совсем недавно издательским домом «Ансар», говорится, что «адат – это обычаи, местные традиции народов. Некоторые правоведы отводили адату определенную роль в регулировании общественных отношений, оговаривая, что А. не должны противоречить шариату. Адаты, противоречащие исламскому праву, попадают в разряд отвергнутых (Коран, 7:28)».

При прочтении аята 28 из 7-й суры становится ясно, что Всевышний Аллах запрещает лишь те обычаи, которые представляют собой «мерзость»: «Когда они совершают мерзость, они говорят: «Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это». Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?».

В Коране даже содержится указание прибегать к дозволенному шариатом обычаю как к способу решения отдельных вопросов: «А на том, у кого родился ребенок, – лежит обязанность обеспечивать пропитание согласно обычаю… А если вы пожелаете просить выкормить ваших детей, то нет греха над вами, если вы вручите то, что даете согласно обычаю» (2:233). Обычай как таковой не отвергается Исламом. При этом адат не должен канонизироваться (как часто, к сожалению, бывает) и его предписания не могут носить абсолютного характера. В основе правильного адата – соответствие Шариату и здравому смыслу.

Например, в России принято уступать место старикам в общественных местах, а в Европе такой с нашей точки зрения жест вежливости вполне может быть расценен пожилым человеком, считающим себя, как правило, вполне еще молодыми и здоровым, как оскорбление. В их понимании тем самым вы публично демонстрируете, что человек, которому уступают место, – уже старый и дряхлый старик, не способный даже стоять. Аналогично и с уступкой места в общественном транспорте представительнице слабого пола. В России это признак вежливости, а на Востоке, да и на Западе, где сегодня во всем усматривают признаки «сексуального домогательства», это может быть воспринято, как попытка пофлиртовать с посторонней женщиной. Обычай служит средством облегчить жизнь людей, помочь им социализироваться, структурировать окружающий мир. Поэтому адат не обязательно должен быть привязан к какому-либо этносу, он может различаться в зависимости от населенного пункта или различных общин и групп людей. Где-то по утрам пьют кофе, где-то едят яичницу, а у кого-то принято вообще не завтракать – все это разные обычаи.

И ранее, и даже в более поздние времена существовали обычаи, противоречащие нравственным нормам и здравому смыслу, как, например, закапывание новорожденных девочек. А у древних булгар, судя по описанию Ибн Фадлана, у мужчин и женщин была привычка купаться в реке в неприглядном виде, не допуская, однако, чего-то лишнего. Естественно, что такие обычаи вступали в прямое противоречие с исламским образом жизни, в результате чего они постепенно были искоренены.

Но среди адатов были и не противоречащие Исламу обычаи, которые были сохранены и имеют место до сих пор. Таковым, к примеру, является ношение чадры (или по-другому паранджи, или никаба). Возможно, что для кого-то это станет открытием, но это действительно так – ношение чадры не является обычаем, привнесенным Исламом. Стоит заметить, что данный обычай был характерен для многих народов, включая и европейские, наглядным примером чего являлась вуаль. Что касается арабов, то ношение никаба также присутствовало в традиции этого народа. После прихода Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) женщины не стали поголовно закрывать свое лицо. Напротив, в некоторых случаях Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) говорил о необходимости открытия лица, например, когда молодой человек желал посвататься к своей будущей супруге.

Таким образом, Ислам не предписывает закрывать лицо женщины, но одновременно с этим и не запрещает ей это, при одном условии – если женщина сама этого желает. Если же муж заставляет свою жену соблюдать данный обычай, то она имеет право не подчиниться, поскольку Ислам не предусматривает обязательное соблюдение этой сугубо национальной традиции.

В приведенной выше выдержке из энциклопедического словаря говорилось о том, что «некоторые правоведы отводили адатам определенную роль в регулировании общественных отношений, оговаривая, что адаты не должны противоречить Шариату». Одним из первых среди мусульманских богословов, который осознал необходимость использования и привлечения ‘урфа, был великий ученый Абу Ханифа. Одной из причин этого стало то обстоятельство, что Абу Ханифа проживал на территории, частично (а возможно, даже и в большей степени) населенной последователями разных вероучений, как христиан, так и зороастрийцев. Перед ученым вставала масса второстепенных вопросов, которые не имели прямого ответа ни в Коране, ни в Сунне Пророка (мир ему и благословение Всевышнего).

Некоторые, не совсем разбирающиеся в тонкостях фикха мусульмане, обвиняют великого богослова в том, что он знал мало хадисов, потому что, мол, не жил в Медине, и из-за этого его идеи и мысли несовершенны. Совершенным, конечно же, никто, за исключением избранных Аллахом, не является, однако подход Абу Ханифы к решению проблем заключался в следующем – он старался постичь не только форму, но и суть хадисов. Одним из примеров разумного подхода Абу Ханифы к Сунне стало, например, отношение к раздаче продуктами специальной милостыни, приуроченной к окончанию Рамадана. Понимая, что смысл предписания не в форме, а в содержании, великий ученый допустил использование в некоторых случаях не муки или фиников, а обычных денег. И действительно, особенно сегодня бедным и нуждающимся людям гораздо полезнее получить реальные рубли, нежели, например, пшеницу, из которой они просто не в состоянии ничего приготовить сами. Являлось ли это решение противостоящим Сунне Пророка (мир ему)? Очевидно, что нет! Напротив, Абу Ханифа, ставя смысл, а не форму того или иного предписания на первое место, доводил использование Сунны до совершенства, насколько это было возможно в то время. Такая методика максимально приближала Шариат к реальной жизни, и это, несомненно, является одной из главных заслуг великого факиха.

Возвращаясь к адатам, нельзя не отметить, что порой некоторые мусульмане за Сунну принимают сугубо национальные арабские обычаи. Например, ношение элементов арабской одежды, таких как платки и обручи, является адатом. И хотя некоторые арабские обычаи максимально приближены к Сунне, тем не менее многие из них являются продуктами национальной арабской традиции. Помимо этого, существуют элементы непосредственно Сунны, которые были переняты буквально, без их осмысления. Например, таковым является ношение коротких брюк. Согласно одному из хадисов, некоторые люди использовали такие одежды, которые буквально влачились за ними, и это происходило из-за их кичливости. Но при этом упускается из виду другой хадис, в котором говорится, что один из сподвижников, услышав слова порицания от Пророка (мир ему и благословение Всевышнего) в адрес тех, кто одевался подобным образом, решил подвернуть свои брюки тоже. Однако Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему, что в этом нет надобности, поскольку, одеваясь так, он не имел намерения проявить высокомерия.

Несомненно, что часть практикуемых сегодня обычаев является несовершенными, в связи с чем их соблюдение является либо предосудительным, либо бесполезным. В основе адата должен лежать принцип соответствия Шариату и здравому смыслу. Если обычай противоречит Закону Аллаха, он отвергается сразу, точно так же если он со временем утратил реальную основу в жизни в виду изменившихся условий, то следует от него отказаться, а не превращать в пустую формальность. С другой стороны, при осмыслении, а вернее, переосмыслении некоторых адатов многие из них можно наполнить новым, исламским, монотеистическим содержанием, приведя их, таким образом, в соответствующее положение. Например, почти в каждой стране, включая и мусульманские, существует праздник, связанный с датой обретения независимости. Несомненно, что ни во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни во времена праведных халифов (да пребудет над ними милость Всевышнего) такого праздника не существовало. Однако даже в Саудовской Аравии эта дата отмечена красным цветом, поскольку данный день несет в себе патриотическое содержание и ни в коей мере не противоречит духу Ислама. Такой же датой, но теперь уже для татар, а вернее даже для всех тюрков, стал в свое время и Сабантуй.

После принятия Ислама из этого праздника все языческое стало постепенно уходить, а главный упор делался на национальное возрождение, особенно в последние века, когда многие тюркские народы подвергались религиозному и национальному давлению. Таким образом, Сабантуй стал своего рода символом татарского самосознания. А поскольку принадлежность к татарской нации подразумевала и принадлежность к Исламу (так как крещеные татары очень быстро ассимилировались и теряли свою идентификацию), то «Праздник плуга» стал одним из немногих дней в году, когда можно было вспомнить о своей религии. В нынешних условиях Сабантуй играет такую же, если не больше, роль, поскольку современная молодежь с нарастающим темпом теряет связь со своей нацией, и, как следствие, очень часто и религией. Запретив праздновать эту дату, мусульмане абсолютно ничего не выиграют, потому что язычества, как такового, в ней уже не присутствует. Зато умма достаточно много проиграет, так как лишит молодых мусульман возможности хоть как-то ощущать связь со своей нацией и религией.

Исходя из всего этого, можно придти к следующему выводу: мусульмане должны использовать любую возможность для того, чтобы поддерживать своих не окрепших еще в Исламе братьев и сестер, чтобы не дать им раствориться в современном, оторванном от национальных и религиозных корней обществе. И если для этого мы наполним, пусть даже сугубо национальные, «адатские» праздники культурным, нравственным и религиозным содержанием, то зададим российской умме тот вектор направления, благодаря которому ее представители могут пойти прямым путем Истины.

Подвижки в этом направлении уже есть – например, некоторые сабантуи уже проводятся без алкоголя, на них подается только халяльная (дозволенная по Шариату) пища, что, конечно же, оказывает благотворное влияние. «Облегчайте, а не затрудняйте», – говорил наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), так давайте же будем облегчать, а не отталкивать от себя тех, кто еще по каким-либо причинам не осознал прелесть намаза и других предписаний Ислама.

Сунна – не столько в одежде, сколько в действии

Чем живет обычный современный человек? На этот вопрос не так уж сложно ответить, если, слегка оторвавшись от повседневной работы, обратить внимание на самих себя, на ближайших родственников, соседей или друзей. Досуг человека разнообразен, и хотя в последние годы большую часть свободного времени занимает телевидение, тем не менее, существуют и многие другие виды досуга, благодаря которым люди приобщаются к той или иной культуре. Причем порой для тех, кто сильно чем-нибудь увлечен, именно это становится главным устремлением в жизни и именно на этом выстраивается его мировоззрение.

Как же все это связано с Исламом? Самым непосредственным образом, так как Коран учит нас призывать к Исламу «наилучшим образом». Исходя из этого, мы просто обязаны изучить те «наилучшие» пути да’вата (исламского призыва), который необходимо осуществлять по отношению к тому или иному человеку, учитывая современные реалии общества. Например, если человек интересуется историей, то, естественно, что он в первую очередь обращает свое внимание на то, что так или иначе связано с ней, а авторитетами для него являются историки с мировым именем. Точно такая же ситуация и с любыми другими отраслями науки или искусства, а поскольку каждый человек чем либо увлечен, то развитие всех этих отраслей в рамках Ислама стало бы настоящим прорывом в области да’вата.

Но с чем же предстала исламская цивилизация в XX веке? К сожалению, следует признать, что мусульмане, вместо того, чтобы стать самыми активными в прогрессе, начали спорить о том, насколько та или иная сфера жизни соответствует букве и духу их религии. Конечно, размышления на эту тему должны быть, но когда в некоторых государствах годами спорят о том, можно ли пользоваться телевизором или Интернетом, согласитесь, что это свидетельствует о явном отрыве не столько даже от современной жизни, сколько от самого Ислама. Потому что мусульманский образ жизни отличается, как раз таки тем, что развитие цивилизации происходит не только благодаря собственным изобретениям, но и за счет впитывания и использования всего полезного со стороны окружающего мира.

Кто-то может не согласиться с этим, но вся история Ислама свидетельствует нам о правильности приведенного тезиса. Причем первым, кто стал использовать опыт других цивилизаций, был сам Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего Аллаха), который очень часто советовался со своими сподвижниками. И когда перс Салман Фарси порекомендовал вырыть ров вокруг Медины, все с усердием стали его копать, в результате чего обезопасили столицу мусульманского государства от нашествия многобожников. На тот момент это было новым средством ведения обороны, и потому оно, конечно же, принесло огромную пользу. Однако если современные мусульмане станут его использовать, это абсолютно никакой пользы не принесет, так как, на сегодняшний день, данный метод устарел.

Если продолжать изучать исламскую историю, то мы вновь увидим, что некоторые доселе незнакомые технологии были с успехом заимствованы мусульманами и использованы на благо Ислама. Таковой, например, стало введение в обиход бумаги, технология изготовления которой была в руках у китайцев. В области развития точных наук мусульмане известны не только благодаря появлению алгебры, но и благодаря цифрам, которые до сих пор называются арабскими. Однако не многие знают, что в мусульманском мире эти цифры появились из Индии, и никому не пришло в голову запрещать их использование на основании того, что они переняты их страны населенной в основном мушриками (многобожниками). Можно привести еще множество полезных заимствований, которые обогатили и заметно продвинули вперед развитие Ислама. Однако в какой-то период такое поступательное движение прекратилось, что и стало причиной упадка.

Что же следует делать нам, чтобы не упасть в ту же яму невежества, в которую упали наши предшественники? Необходимо начать раскручивать новый виток развития уммы, используя все имеющиеся средства и возможности. Но при этом следует подходить к этому вопросу с умом, не делая таких ошибок как, например, в Катаре, армия которого закупила новейшие ракеты у США, не задумываясь над тем, что коды от пуска этих ракет находятся в руках у американцев.

Развитие уммы должно идти по всем направлениям, включая и военное, но приоритет должен оставаться за экономическим, так как экономика является ключом к независимости. Но при этом нельзя забывать и о культурном направлении, которое является другим ключом, ключом к каждому человеку индивидуально. Подвижки в этом направлении существуют, но в некоторых мусульманских государствах они реализуются с таким трудом, что пока дело сойдет с мертвой точки, другие уже успевают их в этом опередить. В добавление к этому существует и внутренняя консервативно настроенная оппозиция, которая противодействует развитию, делая акцент на «нововведениях». Но какое отношение имеет, например, Интернет к термину «бид’а»? К сожалению, некоторые мусульмане доходят даже до таких абсурдных вещей, что, извините, считают ношение трусов нововведением, а, следовательно, по их мнению, запретным. Ни в коей мере не хочу обидеть никого из мусульман, но согласитесь, что с таким подходом мы всегда будем оставаться в проигрыше.

Аналогичный непонятный подход существует и по отношению к, так называемому, светскому образованию. Но о каком светском образовании может идти речь, когда понятия светскости в Исламе вообще не существует. Если получение знания не сопряжено с харамом, то, очевидно, что оно входит в категорию халяль. Бывает правда «знание бесполезное», от которого просил помощи у Всевышнего сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), но разве может быть бесполезным образование врача, инженера или повара? Достаточно представить себе жизнь без этих и многих других профессий, разве такая жизнь возможна?

На каком основании некоторые мусульмане заявляют о том, что лишь богословское знание является достойным изучения, разве все могут быть богословами? «Мы» – говорит Всевышний Аллах в Священном Коране, – «…сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга» – разве здесь говорится о богословии? Нет, этот аят дает посыл к изучению таких предметов, как география и этнография. А разве в другом аяте не предписывается предпринять попытку к освоению космоса, когда Всевышний говорит – «…если вы сможете проникнуть за пределы небес и земли, то проникните».

Но, к сожалению, некоторые наши братья и сестры не желают никакого прогресса. Доходит даже до того, что некоторые шейхи прямо запрещают своим ученикам читать книги современных авторов, только средневековые мыслители, по их мнению, заслуживают внимания. Тем самым они играют на руку врагам Ислама, которым такое положение выгодно как никогда. Действительно, как хорошо иметь под боком ревностно спорящих друг с другом о длине бороды молодых необразованных в элементарных науках мусульман. Пусть они продолжают «трепаться», говорят они, а «мы займемся делом».

Конечно, никто не спорит с тем, что богословие является крайне важной и необходимой наукой, но не стоит забывать о том, что практически все первостепенные и даже, наверное, второстепенные исламские принципы давно разработаны и на сегодняшний день не являются столь актуальными. На богословские темы написано множество трудов, так пусть этим наследием и занимаются мусульманские богословы, а что касается современных насущных проблем, то их на самом деле не так много, чтобы каждый, кому не лень, занимался выработкой новых религиозных суждений (фатв).

Не в этом сейчас нуждается наша умма, а в другом. Нам не хватает не только тех, кто мог бы, будучи мусульманином не только по форме, но и по содержанию, преподавать элементарные школьные предметы, но и исламских деятелей культуры. Мы постоянно ругаем (и справедливо) телевидение за тот негатив, который оно несет с экранов, но мало что предпринимаем для исправления сложившегося положения. До сих пор в России не создано ни одного исламского спутникового канала, хотя многие наши «иерархи» имеют великолепные возможности и связи, чтобы это организовать. Мы даже не можем создать мусульманский радиоканал, хотя для этого не требуется чего-то экстраординарного. А разве у нас есть свои музеи, приходя в которые люди знакомились бы с мусульманской историей? Разве у нас есть выставки картин, смотря на которые у людей возникало бы чувство восхищения и гордости за исламскую цивилизацию? Я даже не говорю о картинах, вызывающих споры по поводу их запретности или сомнительности, но ведь существуют и другие направления живописи – от натюрмортов до пейзажей. Кто, например, может сказать, что картины Шишкина – запретны? А разве запретными являются изображения великолепных образцов исламской архитектуры? Кто-то скажет, что к давату это не имеет никакого отношения и будет не прав. Призыв к Исламу должен осуществляться всеми возможными незапрещенными способами, причем, как сказано в Коране, наилучшими из них. Чем, если не картинами, можно лучше и быстрее привлечь к Исламу любителя живописи? Чем, если не стихами А. С. Пушкина и других поэтов, можно лучше заинтересовать Исламом любителя поэзии?

Сунна Пророка (мир ему и благословение Всевышнего Аллаха) заключается не в одежде, а в действии, в методе решения проблем, в подходе к тем или иным вещам. Избранник Божий (мир ему и благословение Всевышнего Аллаха) и его последователи стремились найти наиболее приемлемые для каждого человека слова и пример. Так, например, когда одного из сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах) спросили о том, почему он не приходит и не читает аяты чаще, он ответил, что не хочет надоесть им. Это тоже Сунна, но почему-то на нее некоторые мусульмане не обращают никакого внимания.

Можно великолепно владеть арабским языком, но при этом не уметь нормально разговаривать на русском – так какая же польза от такого человека в России? Минимальная. Можно выучить весь Коран наизусть, но, если человек не сможет донести и объяснить хотя бы часть аятов до слушателей, то какой же смысл в такой зубрежке? Конечно такой человек, инша Аллах, получит вознаграждение, но пользы, к сожалению, он принесет меньше, чем тот, кто, зная даже одну «Аль-Фатиху», может так разъяснить ее смысл, что его будут просить придти еще раз.

Подытоживая все сказанное, хочется еще раз вспомнить о том бесценном даре, которым Всевышний Аллах нас всех наделил, – разуме. Священный Коран учит нас, чтобы мы размышляли и использовали этот дар в благих целях. А главной целью мусульман всегда был и остается дават – призыв. Но если мы действительно хотим, чтобы люди познали Ислам, то призыв должен осуществляться самыми лучшими и современными способами, которыми это возможно в современных условиях.