В начале этого года журнал «Минарет» рассказывал о конференции, приуроченной к 50-летию со дня принятия Декларации «Nostra aetate» (см. №1 (8), 2006), начавшей новый этап исламско-католического диалога. 15 июня 2006 года в Москве прошел аналогичный Международный форум под названием «Ислам и иудаизм: перспективы диалога и сотрудничества». Организаторами мероприятия выступили Совет муфтиев России и Евро-Азиатский еврейский конгресс. Участниками форума стали священнослужители обеих конфессий – имамы и раввины, а также ученые-историки, востоковеды, общественные деятели из России, Турции, Ирана, Казахстана. Последовавшие через месяц кровавые события в Ливане показывают, насколько актуальна тема мира и согласия между представителями обеих конфессий. Предлагаем вниманию читателей основные положения из выступлений участников межрелигиозной конференции
Обе наши религии, восходящие к
учению Авраама/Ибрагима, завещавшего нам служение единому Богу,
сосуществуют
почти полторы тысячи лет на огромной территории – от Атлантического
океана до
стран Юго-Восточной Азии. В течение всего этого времени евразийское
пространство
было ареной, где действовали и проповедовали мусульмане и иудеи среди
своих
многочисленных последователей, чьими усилиями, вместе с нашими
христианскими
братьями, создавалась уникальная цивилизация Евразии. Благодаря усилиям
выдающихся умов и духовных подвижников мусульманской уммы и еврейской
общины
накоплен разносторонний опыт сосуществования и добрососедства наших
религиозных
сообществ. Существует множество религиозных и исторических факторов,
побуждающих
нас к тому, чтобы придать этому стихийно складывавшемуся на протяжении
веков
взаимодействию характер постоянного диалога как в сфере богословия, так
и в
практике взаимоотношений между нашими общинами. Это дает нам основание
для
подтверждения достоинства, независимости и целостности наших религий и
основанных на них культурных ценностей и общественных ориентаций.
Из совместного заявления участников
международного форума «Ислам и Иудаизм:
перспективы диалога и сотрудничества».
Москва, 15 июня 2006 г..
Мы признаем важность и необходимость совместных
усилий по углублению диалога между нашими великими религиозными
вероучениями с целью установления гармонических отношений между
цивилизациями. Это становится особенно актуальным в современном мире,
где раздается проповедь якобы грядущей и неизбежной войны между
цивилизациями, находящей свое яркое выражение во вражде между Исламом и
Иудаизмом. Мы решительно отвергаем эту и подобную ей теории. Мы
рассматриваем трагические события, происходящие в сегодняшнем все более
секуляризирующемся мире, где существуют силы, стремящиеся к
гегемонистскому доминированию и культурной стандартизации, как явное
искажение религиозных и цивилизационных ценностей и принципов.
Взаимопонимание, диалог и толерантность между различными
вероисповеданиями есть путь к решению современных проблем общества.
Вместо «столкновения цивилизаций» мы утверждаем их взаимодействие с
целью совместного преодоления злоупотребления религиозными ценностями в
откровенно политических целях. Экстремизм не должен носить религиозного
характера, и Всевышний не благословляет насилия и терроризма.
Из совместного заявления участников международного форума «Ислам и
Иудаизм: перспективы диалога и сотрудничества».
Москва, 15 июня 2006 г
.Реальный диалог уже осуществляется и должен продолжаться на
самых разных уровнях, включая низовые религиозные и общественные
организации. <…> Большинство имеющихся противоречий, возникающих чаще
всего на бытовом уровне и обусловленных искаженным восприятием
псевдорелигиозных принципов, может быть преодолено на основе широкого
народного взаимодействия, под умелым руководством духовных наставников и
руководителей. <…> Мы выражаем тревогу и озабоченность неприемлемым, но
заметным за последнее время в ряде стран ростом межэтнической и
межконфессиональной нетерпимости, граничащей с откровенной ксенофобией и
политическим экстремизмом, в частности, ростом антисемитизма и
исламофобии. Мы уверены, что совместные усилия мусульманской и иудейской
общественности помогут выработке продуманной и понятной государственной
политики в сфере этнокультурных и конфессиональных отношений. Мы
уверены, что исламо-иудейский диалог и впредь будет местом неотступных
духовных усилий в благородном деле гуманизации общества, завещанном нам
нашими Вероучителями и их верными свидетелями.
Из совместного заявления участников международного форума «Ислам и
Иудаизм: перспективы диалога и сотрудничества».
Москва, 15 июня 2006 г.
Диляра Рахимова
Врата святости открыты каждому
Московский Международный форум «Ислам и иудаизм» был открыт выступлениями духовных лидеров обеих конфессий в России, которые задали общий тон форума. «В Священном Коране, – сказал в своем докладе председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин, – заложен принцип общности с представителями других монотеистических религий, принцип единства в многообразии». «Наша задача, – добавил во вступительной речи главный раввин России Адольф Шаевич, – чтобы учения наших религий, которые дали нам возможность прожить несколько тысячелетий и оставаться такими же занимающими подобающее место в мировой истории народами, перешли по наследству к молодому поколению, чтобы оно не уходило сторону от той правильной дороги, которая была заложена нашими великими учителями в наших учениях».
Диалог – не экуменизм!
После выступления духовных лидеров надлежало снять некоторую напряженность, ведь многие ассоциируют межрелигиозный диалог с экуменизмом. Ясность предложил внести Президент Федерации Еврейских организаций и общин России Михаил Членов: «У многих возникают вопросы: что за диалог мы хотим вести? Нужен ли он вообще? И какой смысл в нем? Ведь у нас есть разные религии, и каждый предан своей». Отличие межконфессионального диалога от экуменизма разъяснил главный раввин Казахстана Йешайя Коэн: «Если мы [в ходе диалога] провозгласим рождение некоей новой религии, объединенного Ислама и Иудаизма, то ни мусульмане, ни иудеи этого не воспримут. Каждая религия живет по своим традициям и законам. Мы все разные. Но мы говорим такие вещи, с которыми согласны абсолютно все. Вот то, что будет воcприниматься [в качестве диалога]». С мусульманской стороны к такому мнению присоединился заведующий отделом науки ДУМЕР шейх Фарид Асадуллин: «Речь не может и не должна идти о том, чтобы искусственным путем приводить Ислам и Иудаизм к какому-то общему духовному знаменателю. Это прерогатива Всевышнего. В Коране на сей счет есть аят: “Каждому правозвестию свое время”».
Таким образом, принципиальная позиция обеих сторон относительно характера предстоящего диалога была обозначена отказом от экуменизма. К этому стоит добавить, что духовенство обеих конфессий сошлось и на отказе от прозелитизма. «У раввинов и имамов есть огромное поле деятельности в рамках своей этнокультурной общины», – сказал на этот счет президент Лиги «Маген», раввин Александр Лакшин. А Р.Гайнутдин процитировал в данной связи аят Корана: «Если бы Аллах захотел, Он сделал бы вас одной общиной, но Он хотел вас испытать тем, что дал вам, поэтому соперничайте друг с другом в добрых делах. К Аллаху вы все возвратитесь, и он рассудит вас в том, о чем вы спорили между собой». И добавил: «Данное повеление Всевышнего самым ярким образом демонстрирует веротерпимость Ислама, его уважительное отношение к другим монотеистическим религиям и недопустимости миссионерства среди людей другой веры».
М. Членов сформулировал две основные задачи того, что мы называем межрелигиозным диалогом. Во-первых, это необходимость представителей каждой из конфессий знать больше о вероучении и традициях другой. А вторая задача диалога между Исламом и Иудаизмом, как это ни парадоксально, заключается в утверждении и знакомстве с основными принципами собственной религии. «Слабое знание приверженцев Иудаизма и Ислама основ своих собственных вероучений, – пояснил он, – ведет к тому, что религиозный фактор просматривается всего лишь как часть национальной культуры, что снижает его универсальное звучание и может привести к развитию ксенофобии. Если религия - это просто «наше», которое противостоит «не-нашему» или чужому, то легко сделать вывод, что «наше» может легко существовать, только если устранить или, по крайней мере, притеснить “не наше”».
Идти не вспять, а навстречу
«Идти не вспять, а навстречу друг к другу», – в таком русле призвал решать обозначенные задачи и развивать богословскую мысль обеих конфессий Ф.Асадуллин. Как оказалось, этому призыву проще последовать мусульманам. «Мусульманам гораздо легче сформулировать богословскую позицию Ислама по отношению к иудеям, – отметил в своем выступлении научный сотрудник Института Востоковедения РАН Тауфик Ибрагим, – поскольку иудеи были до нас, и мы признаем их. Гораздо сложнее для иудеев признать Ислам, поскольку он пришел позже».
Тем не менее, общая платформа для взаимного признания есть – это неоспоримая схожесть в учениях двух религий. О ней, с точки зрения Иудаизма, рассказал М. Членов: «Общее наиболее фундаментальное сходство наших цивилизаций, – сказал он, – заключается в том, что они покоятся на строгом монотеизме и отрицании даже намека на антропоморфность Единого Бога. Обе религии возводят этот принцип к одному человеку, нашему общему праотцу, которого мы называем Авраамом, а мои дорогие мусульманские братья – Ибрахимом. Именно этот далекий пращур около четырех тысяч лет тому назад впервые получил откровение о единстве Бога и передал его далее своим потомкам – нам, иудеям и мусульманам. Близки наши представления о теодицее. Подобно Исламу, Иудаизм не признает самостоятельной сущности зла: считает его, скорее, тенью добра, проистекающей из свободы выбора, данного человеку как величайший дар и одновременно испытание. Ни Иблис, ни Сатана не являются образами, противопоставленными Богу и равновеликими Ему. Подобно Исламу, разделяющему захир и батын, Иудаизм проводит различие, хотя и не противопоставляет их, между законом галахой и неповерхностно скрытым учением – каббалой».
Мусульманский взгляд на теологическую общность двух религий сформулировал Ф. Асадуллин: «Ислам, как Иудаизм, учит, что между верующим и нашим общим Творцом нет никаких посредников, врата святости открыты каждому, кто стремится пройти этим путем. Согласно нашим вероучениям, бытийная сторона человеческого мировосприятия ограничена двумя крайними состояниями: надеждой на милость Всевышнего и страхом наказания за любое прегрешение в глазах Всевышнего. Страх Божий, звучащий в исламской традиции как таква, идет от установлений Мусы/Моисея. Во Второзаконии мы читаем: «Страшись Господа своего». О близости наших духовных традиций говорит и то, что ключевые слова наших вероучений, например, «вера» (иман –имуна) имеют одно семитское происхождение». В этой связи неслучайно, добавил он, что в Йемене древние иудеи (при царе Химьяре) называли своего Бога «Рахман» – одним из эпитетов Всевышнего, который поминают мусульмане в начале каждого дела.
И все же ключевым богословским вопросом во взаимоотношениях двух религий является не общность религиозных учений, а вопрос спасения: «Есть ли спасение вне моей религии?». Без честного ответа на этот вопрос любой диалог религий неполноценен, половинчат и, вероятно, бессмыслен.
Попытка прояснить данную проблему с иудейской стороны принадлежала раввину Алесандру Лакшину, который представил вниманию публики иудейскую концепцию всеобщего спасения: «Мы верим, что евреям дан путь служения Богу, – сказал он, – включающий 613 заповедей Торы, а неевреям Всемогущий Бог дал 7 заповедей Сыновей Ноевых (запрет идолопоклонства, запрет богохульства, запрет убийства, понимаемого как пролитие невинной крови, запрет воровства, запрет прелюбодеяния, запрет жестокого отношения к животным и предписание установить систему справедливого суда, которая будет следить за тем, чтобы эти запреты исполнялись). Любой нееврей, выполняющий эти семь законов, не противоречащие ни в какой мере догматам Ислама, является праведником и по своему статусу приравнен к иудею, который соблюдает все 613 заповедей Торы».
Возможность спасения иудеев (как людей Писания) постулируется и в Исламе. Доказательства этого из Корана привел имам-хатыб Исторической мечети Москвы Руфат Ахметжанов: «Среди людей Писания есть праведные люди: они читают Божьи знамения (аяты) по ночам, падая ниц, они веруют в Аллаха/Бога и Последний День, велят творить одобряемое и запрещают предосудительное и торопятся вершить добрые дела. Они – праведники» (3:113).
Этот и подобные аяты имеют и практическое продолжение. «Как известно, Ислам разрешает брать в жены, – отметил Т. Ибрагим, – представительниц других конфессий: христианок и иудеек. И считается, что, напротив, мусульманкам выходить замуж за иудея или христианина запрещено. Однако мало кто знает, что в Коране подобного запрета нет. И на это обратил внимание не кто иной, как ведущий представитель мусульманского фундаментализма (!) Сейид Кутб в своем комментарии к Корану». «Маймонид дал разрешение, – подхватил ноту толерантности А. Лакшин, – если нет синагоги, то еврей может зайти в мечеть и там помолиться Единому Богу». «Более того, – парировал Т. Ибрагим, – Маймонид – один из мыслителей, который дал для иудеев философское, и, самое главное, богословское обоснование пророчества Мухаммада. И это – наследие, которое нам очень дорого. Маймонид для сближения наших культур – знаковая фигура».
О любопытной детали относительно признания истоков двух религий рассказал раввин Москвы Пинхас Гольдшмидт: «Мы все называемся авраамическими религиями, ибо исходим от Авраама, который имел двух сыновней: Исаака и Исмаила. Что интересно, еврейский новый год отмечается два дня – это главные дни в еврейском календаре. В каждый из этих дней читается Тора. Первый день читается история про Исмаила, второй день – про Исаака. Это является главной частью богослужения, который мы проводим в еврейском новом году». О не менее интересном факте рассказал имам-хатыб Московской Соборной мечети Ильдар Аляутдинов: «Во многих сборниках хадисов, – отметил он, – приводится случай, когда в городе хоронили иудея. По улице проходила похоронная процессия, при виде которой Пророк почтенно привстал. Сподвижники Пророка удивленно спросили: «О, Посланник, он же иудей?». Пророк в ответ произнес: «Он – человек».
На прошедшей конференции с большим интересом говорили не только о богословской близости обеих религий, но об исторических формах подобного единства – того, что в науке называется арабо-еврейским симбиозом.
Арабо-еврейский симбиоз
«Люди, занимающиеся историей, знают, какое количество великих ученых Иудаизма писало на арабском языке, – сказал, характеризуя это явление А.Шаевич. – Они находили в арабских странах, в арабском окружении, поддержку и написали большое количество философских религиозных трудов, которые потом были переведены на иврит. И сегодня мы используем это великое наследие тех людей, которые жили в арабском окружении, которые получали поддержку, потому что ценилась мысль, ценилось отношение к религии, ценилось отношение к окружающим людям».
«Окончательное завершение традиционного Иудаизма, – дополнил высказывание раввина Ф.Асадуллин, – происходило в средние века под влиянием арабо-мусульманской культуры. В середине Х века еврейская аристократия, в том числе комментаторы Библии и Талмуда, стали практически полностью арабизированы, так как арабский язык для них стал языком трансляции и ретрансляции талмудической мудрости. Ключевой фигурой этого периода является Маймонид. Его труд – «Путеводитель колеблющихся» – уникальное произведение, в нем можно найти мысли, которые одинаково могли разделить и мусульмане, и иудеи. В частности, мысль об истине, которая лежит посередине, – это тоже одно из стержневых понятий нашей традиции. «Мало кто знает, – добавил Т.Ибрагим, – что великий мыслитель Маймонид был иудеем, потом принял Ислам (это случилось в Испании), потом снова вернулся в лоно своей религии». «Есть и более уникальный исторический случай, – сказал также он. – Иудейского мыслителя Ибн-Гебироля (умер в XI в.), который писал на арабском и работы которого перевели на латынь, вплоть до XIX в. все принимали за мусульманского мыслителя и богослова. И только в XIX в. выяснилось, что он – иудей. Более яркого примера единства наших двух религиозных культур трудно себе представить».
«Мусульманская культура, впитавшая наследие Греции и эллинизма, – продолжил тему старший научный сотрудник отдела по изучению Израиля и еврейской диаспоры Института востоковедения РАН Александр Локшин, – была воспринята многими представителями еврейской мысли, после того как иудаизм в течение нескольких столетий оказался исключенным из контактов с эллинистическим миром. Через исламский коридор труды греческих философов и ученых вошли в орбиту еврейских мыслителей благодаря арабским переводам. Крупнейшие еврейские философы средневековья испытали сильнейшее влияние мусульманской богословской традиции. Средневековые еврейские авторы, писавшие на арабском языке, и по содержанию работ были близки к арабской литературе. Еврейская литература на иврите также развивалась под влиянием арабской поэзии. Можно назвать несколько крупных еврейских ученых, перешедших в Ислам и ставших заметными исламскими теологами еще в первые века существования Ислама. Например, Абдаллах ибн Салям, Кааб аль-Ахбар, Ибн-Баджа, Абдаллах ибн Саба».
До новых встреч
На фоне полного дружелюбия нельзя было не отметить и трудностей исламско-иудейского диалога. Правда, о палестинском вопросе участники форума предпочитали не говорить, сойдясь на том, что это политический, а не религиозный конфликт. И все же противоречия есть и в богословской сфере. «Особых религиозных расхождений между нами нет, – сказал Т. Ибрагим, – но некоторые проблемы все же существуют: отчасти от незнания, отчасти от неправильных интерпретаций средневековыми авторами. И если мы хотим по-настоящему выстраивать межрелигиозный диалог, то о них надо говорить, а не ограничиваться словами о том, что все хорошо, избегая обсуждения реальных проблем».
Возможно, что обсуждение этих проблем станет поводом для новой встречи. По крайней мере, в пользу нее высказывались некоторые участники форума. Но и без этого у духовенства и интеллигенции обеих конфессий есть огромное поле для работы. «Я много раз был участником подобных круглых столов и конференций, – отметил руководитель проекта межрелигиозного диалога «Лицом к лицу» Рафаил Файнберг, – и не разу не слышал, чтобы кто-то сказал, что такой диалог не нужен и что мы против диалога. Нет. Всегда все за диалог. Почему? Потому что те, кто участвует в этих конференциях, – люди высокограмотные, образованные, которым есть что сказать и которые искренне высказывают свои чувства. Проблема в том, чтобы распространить наш диалог и его цели по всей нашей гигантской стране».