Хадис 23. Запрещение несправедливости

«О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал ее запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга! О рабы Мои, все вы (были) заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь, и Я направлю вас! О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас! О рабы Мои, все Вы останетесь нагими, кроме тех, кого Я одену, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас! О рабы Мои, поистине, грешите вы ночью и днем, а Я прощаю все грехи, так просите же Меня о Прощении, и Я прощу вас! О рабы Мои, поистине, никогда не сможете вы ни причинить Мне вред, ни принести пользу! О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же благочестивыми, как и сердце благочестивейшего человека из вас, это ничего не добавило бы к тому, чем Я владею! О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас, это никак не уменьшило бы того, чем Я владею!

О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня (о чем-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чем он просил, это уменьшило бы имеющееся у Меня, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)! О рабы Мои, поистине, это – только ваши дела, которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за них, и тогда пусть тот, кто обретет благо, воздаст хвалу Аллаху, а кто обретет нечто иное, пусть не пеняет ни на кого, кроме самого себя!». (Муслим)

Хадис 24. Широта милости Аллаха Всевышнего

«O Посланник Аллаха, богачи получат все награды, ведь они молятся подобно нам и постятся подобно нам, но (помимо этого) они еще и раздают милостыню (садака) от излишков своего богатства!» (На это Пророк, мир ему) сказал:

«A разве для вас Аллах не приготовил того, что вы можете раздавать в качестве садаки? Поистинe садакой для вас становится каждое прославление, и каждое возвеличивание, и каждое восхваление, и каждое произнесeние слов “Нет бога, кроме Аллаха», и побуждение к одобряемому, и удержание от порицаемого и даже совершение полового сношения каждым из вас является садакой».

(Люди) спросили: «О Посланник Аллаха, неужели за то, что кто-нибудь из нас удовлетворит свое желание, он получит награду?!»

(На это Пророк, мир ему) сказал:

«Скажите, если бы (кто-нибудь из вас) удовлетворил свое желание запретным (образом), понес бы он наказание? Но точно так же если он удовлетворит его дозволенным образом, то получит награду». (Муслим)

Хадис 25. Примирение людей между собой и проявление справедливости по отношению к ним

«Каждый сустав из (суставов, имеющихся в телах) людей, должен давать садаку каждый день, в который восходит солнце: проявление тобой справедливости, (когда) между двумя (людьми возникает спор) есть садака, и оказание тобой помощи человеку, которого ты подсадишь на его верховое животное или которому подашь его поклажу, есть садака, и доброе слово садака, и за каждый шаг, который ты делаешь на пути к молитве, (тебе записывается) садака и устранение тобой с пути того, что причиняет вред (людям) есть садака».

(Аль-Бухари, Муслим)

Хадис 26. Благочестие и греховность

«Благочестие есть благонравие, а греховное – это то, что шевелится в твоей душе, но ты не желаешь, чтобы об этом узнали люди».

(Муслим)

Хадис 27. Неуклонно следовать сунне и избегать нововведений

«(Однажды) Посланник Аллаха обратился к нам с увещанием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слезы, и мы сказали: “О Посланник Аллаха, это похоже на увенчание прощающегося, так дай же нам наставление!”

Он сказал:

“Вот мое наставление вам: бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет невольник. Поистине, тот из вас, кто проживет (достаточно долго), увидит много раздоров, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путем, ни в чем не отступая от этого и полностью избегая новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение”».

(Абу Дауд и ат-Тирмизи)

Хадис 28. Врата блага и пути правильного руководства

«(Однажды) я сказал: “О Посланник Аллаха, какое дело позволит мне войти в рай и удалит меня от огня?” (Пророк) сказал:

“Ты спросил о великом (деле), но, поистине, оно будет легким для того, кому Аллах Всевышний облегчит это: поклоняйся Аллаху и никому более наряду с Ним, совершай молитвы, выплачивай закят, постись во время рамадана и соверши хадж к Дому”.

Потом он сказал:

“Не указать ли тебе на врата блага? (Это) пост, (который является) щитом, и садака, которая тушит прегрешения подобно тому, как вода тушит огонь, и молитва человека глубокой ночью”, – после чего прочитал (аят):

“...те, которые отстраняются боками своими от лож, взывая к Господу своему со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили. И не знает (ни один) человек, какая радость скрыта для них в воздаяние за то, что они делали” (32:16–17).

Потом он сказал: “Не поведать ли тебе о главе этого дела, его столпе и его вершине?” Я сказал: “Да, о Посланник Аллаха”. Он сказал: “Глава этого дела – Ислам, столп его – молитва, а вершина его – джихад”.

Потом он сказал: “Не поведать ли тебе о главной части всего этого?» Я сказал: “Да, о Посланник Аллаха”. Тогда он взялся за свой язык и сказал: “Придерживай у себя это”. Я сказал: “О Пророк Аллаха, так с нас и в самом деле спросится за то, что мы говорим?” Он сказал: “Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами (или:(мир ему)...носами) в огонь за что-либо, кроме клеветнических речей?!”» (Ат-Тирмизи)

Хадис 29. Границы Аллаха Всевышнего и Его запреты

«Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей исполнение) религиозных обязанностей, так не пренебрегайте же ими, и установил границы, так не преступайте же их, и запретил (некоторые) веши, так не нарушайте же (эти запреты), и умолчал о (некоторых) вещах по милости Своей к вам, а не по забывчивости, так не доискивайтесь же их!» (Ад-Даракутни)

Хадис 30. Истинная суть отречения от мира и плоды этого отречения

«(Однажды к Пророку пришел какой-то человек и сказал: “О Посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за которое меня полюбит Аллах и полюбят люди, если я совершу его”. (В ответ на это Пророк, мир ему) сказал: “Отрекись от мира этого, и полюбит тебя Aллаx, отрекись от того, что есть у людей и полюбят тебя люди”». (Ибн Маджа)

Хадис 31. Отрицание вреда в Исламе

«Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)».

(Ибн Маджа и ад-Даракутни)

Хадис 32. Основы судопроизводства в Исламе

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Посланник Аллаха сказал:

«Если людям будут давать (требуемое ими только) на основании их притязаний, то одни обязательно станут покушаться на имущество и жизнь других, (а поэтому) притязающему следует представить доказательство, а отрицающему – принести клятву».

(Аль-Байхаки)

Хадис 33. Устранение порицаемого является исламской обязанностью

«Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это собственноручно, если же он не сможет (сделать) этого, (пусть изменит это) своим языком, а если не сможет(и этого), то – своим сердцем, и это будет наиболее слабым (проявлением) веры». (Муслим)

Хадис 34. Братство в Исламе и права мусульманина

«Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха, ведь мусульманин мусульманину брат, (и поэтому) не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни обманывать его, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязненность (скрыта) здесь!» – и (Посланник Аллаха) трижды указал (рукой) себе на грудь(, после чего сказал): «Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в Исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!» (Муслим)

Хадис 35. О том, что содержит в себе благо

«Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного должника, Аллах облегчит его собственное положение и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином, и Аллах будет оказывать помощь (Своему) рабу, пока сам раб оказывает ее брату своему. Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в рай, а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним, тому же, кого станут задерживать дела его, происхождение его не поможет двигаться быстрее». (Муслим)

Хадис 36. Справедливость, милость и всемогущество Аллаха Всевышнего

«Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: “За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела; если (человек) решит (совершить доброе дело) и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя (совершение) от десяти до семисот и многим более таких добрых дел; за тем, кто решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела, а если он решит (совершить дурное дело), и совершит его, Аллах запишет (за ним) одно дурное дело”». (Аль-Бухари и Муслим)

Хадис 37. Средства приближения к Аллаху Всевышнему и снискания Его любви

«Поистине, Всевышний Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/, пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его”». (Аль-Бухари)

Хадис 38. Устранение затруднений в Исламе

«Поистине, Аллах простит (членам) моей общины ради меня (то, что они сделают) по ошибке и забывчивости, (а также) то, к чему их (будут) принуждать».

(Ибн Маджа и аль-Байхаки)

Хадис 39. Использование этого мира для завоевания мира вечного

«(Однажды) Посланник Аллаха взял меня за плечи и сказал:

“Будь в этом мире (таким), будто ты чужеземец или путник”».

(Аль-Бухари)

Хадис 40. Соблюдение шариата Аллаха Всевышнего является опорой веры

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришел».

(Наср аль-Макдиси)

Хадис 41. Широта прощения Всемогущего и Великого Аллаха

«Я слышал, как Посланник Аллаха, сказал:

“Аллах Всевышний сказал: “О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнув они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прощу тебя! О сын Адама, поистине, если придешь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений, (что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему ином, Я обязательно дарую тебе прощение, которое (покроет собой все эти грехи)!”»

(Ат-Тирмизи и ад-Дарими)

 

Посланник-Учитель и его методика обучения*

Абд аль-Фаттах Абу Гуда

«Сказал однажды Пророк: “Среди деревьев есть дерево, с которого не опадают листья. Поистине, оно подобно мусульманину. Так скажите мне, что это за дерево?” – и люди начали вспоминать, какие деревья растут в пустыне. “Мне представляется, что это – пальма”, – произнес Абдаллах ибн Умар и смутился. Тогда спросили самого Пророка: “Скажи нам, о Посланник Аллаха, что это за дерево?” – “Это – пальма”, – ответил он».

(Передано аль-Бухари)

Современным ученым, да и не только им, известно, что имам аль-Бухари, помимо того что был великим богословом, был еще и крупным ученым-энциклопедистом. Его глубокие знания во многих областях определяли широту его мышления, что позволяло ему выявлять точные смыслы заповедей и установлений, равно как и смыслы самого Корана и Сунны. Никто из последующих ученых не смог сравниться с ним по силе ума и по непревзойденной трудоспособности. Он занял ведущие позиции в хадисоведении, в вопросах мусульманского права, в жизнеописаниях исторических личностей, добился замечательных успехов в профессии хирурга. Помимо всего перечисленного, аль-Бухари был еще и великим педагогом. Если начнем считать и перечислять педагогов нашей нации и наших народов, а их множество, то, несомненно, имам аль-Бухари идет не просто в числе великих педагогов, но в их авангарде. Он оказался одним из первых, кому пришла идея собрать хадисы Посланника Аллаха воспитательного и педагогического характера. Он наслаждался их изучением и размышлял над их содержанием. И нам следует вслед за ним еще раз внимательно задуматься над их содержанием, что, несомненно, поможет выработке правильной методики в вопросах воспитания и просвещения.

Искомое мы найдем в двух его работах.

1) В первой из них, представленной его сборником достоверных хадисов «Сахих», нашей теме посвящен целый раздел, озаглавленный как «Книга знания». Наряду с ней в «Сахихе» есть еще и другая, что названа «Книгой воспитания». Обе книги содержат ценные и с блеском написанные главы и разделы по проблемам воспитания и просвещения, значение и важность которых трудно переоценить.

2) Перу аль-Бухари принадлежит и большой оригинальный труд о благопристойном поведении, который отличает высокое благочестие и моральная чистота пред Аллахом и перед людьми. Речь идет о весьма известной книге под названием «Образцовая благовоспитанность», которую автор выделил и сделал самостоятельным произведением, автономизировав от сборника «Сахих». В ней систематизированы различные аспекты благопристойного личного и общественного поведения, истоком которого неизменно служат великий Коран и священная мусульманская религия. Этот выдающийся человек в полной мере был достоин речения Всевышнего: «Мы почтили сынов Адама и носили их на суше и на море, уделив им благ и оказав им преимущество пред многими, которых создали»i.

Аль-Бухари как педагог составил программу, которая оказала большое влияние на формирование исламского образа жизни, исламской культуры и просвещения. Я имею в виду его программу, касающуюся хадисов Пророка и его известные методические установки, заложенные в ней.

Именно с аль-Бухари начинается установление точного понимания смыслов хадисов и извлечение из них цельных концепций и предписаний. Он распределил хадисы по разделам, исходя из их тематического содержания и актуальности. Тем самым он продемонстрировал, насколько хорошо представлял себе масштабность Ислама как религии и вытекающую отсюда необходимость тщательного изучения всего того, что было записано и зафиксировано о Посланнике Аллаха в связи со всеми обстоятельствам его жизни, как малыми, так и большими.

Занятия Аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, проблемами воспитания и просвещения отличаются необычайным тщанием и систематичностью, о чем свидетельствует, в частности, тот факт, что, создавая свой многотомный сборник «Сахих», он после написания «Книги о вере» сразу же приступил к «Книге о знании», в которой систематизировал важнейшие вопросы обучения и воспитания. Мы вкратце остановимся на них при рассмотрении места и времени появления того или иного хадиса и его комментировании. Отмеченная структура сборника «Сахих», в котором за его самым первым разделом – «Книгой о вере» – сразу же следует «Книга о знании», демонстрирует, что их автор считал знание в Исламе величайшим благом, дарованным Всевышним Аллахом вслед за верой в Единого Бога. Согласно аль-Бухари, знание – та высшая цель, к которой должен стремиться человек, уверовавший в Аллаха, ибо знание есть непременная составляющая всякой осмысленной человеческой деятельности: без него о такой деятельности не может быть и речи.

Мы, мусульмане, располагаем бесспорным и непревзойденным наследием в области воспитания и просвещения. Нам необходимо повернуться лицом к нашему богатейшему наследию в области духовного воспитания. Наши университеты нуждаются в том, чтобы заботливо и тщательно изучать это великое наследие и раскрывать его сокровища для всего человечества, чтобы им могли пользоваться в самых различных уголках земли. Мусульмане в первую очередь должны изучать и осознавать все то, чем обогатил их Аллах в области воспитания в духе Ислама. Они должны твердо знать, что им дана истинная вера, которой лишены другие нации. Наши мыслители и наставники, а также ответственные публичные деятели призывают нас к целенаправленному труду на ниве возрождения подлинного исламского воспитания. Ведь именно благодаря ему наши предки занимали в свое время ведущие позиции в этом мире. Не будь у них соответствующих знаний, могли бы они столь успешно овладеть земными богатствами? Достоинство, истина и сила – вот что отличало в свое время приверженцев Ислама, что определяло и направляло их выдающуюся деятельность.

По нашему мнению, после того как мы с достаточной очевидностью показали высокое место и огромное влияние имама аль-Бухари в области исламского воспитания, мы можем вернуться к тематическому хадису нашей статьи и к его освещению зафиксировавшими его хадисоведами.

Аль-Бухари приводит этот достоверный хадис в десяти местах своего многотомника «Сахих» и еще четыре раза – в «Книге о знании», причем начинает его попеременно со слов: «Нам поведал...», «Нам сообщил...» или «Нам рассказал...» Тем самым он демонстрирует, что будет в свою очередь обращаться к своему читателю с имеющими одно общее содержание повествованием, сообщением или рассказом и как бы следовать за Пророком(мир ему), который, согласно одним вариантам передачи хадиса, обращаясь к своим слушателям, говорил «Так скажите мне...», согласно другим – «Так поведайте мне...», согласно третьим – «Так сообщите мне...»

Разбираемый нами хадис приводится аль-Бухари в главе, связанной с его проверкой степени учености своих коллег; в двух местах «Книги о знании», где говорится о понимании и стыде; в разделе «Торги», где обсуждается вопрос о продаже несобранных фиников, находящихся еще на пальмовой кроне; в «Книге о еде», точнее, в ее главе, где речь идет о пальме как о небесном даре. Имам аль-Бухари упоминает хадис и в Книге, где комментируется сура «Ибрахим», да будет над ним мир, – при упоминании речения Всевышнего Аллаха: «Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово – оно как дерево доброе: корень его тверд, а ветви в небесах... оно приносит свои плоды в каждый миг с соизволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, – может быть, опомнятся они!»ii Имам приводит хадис и в «Книге о благовоспитанности», в той ее главе, что не оставляет сомнений в его компетентности в вопросах мусульманского права. Хадис присутствует и в главе, посвященной вопросам оказания почтения старшим, при изложении имамом своих взглядов при помощи вопросов и ответов, обнаруживающих все его величие. И, наконец, хадис фигурирует в заключительной части «Книги описания Светопреставления и Рая», предшествующей «Книге о рае, его обитателях и его блаженстве».

Приводит хадис и имам Абу Иса ат-Тирмизи в своем сборнике достоверных хадисов «Сунан», в главе о читающих Коран и нечитающих его, подчеркивая качественность и достоверность хадиса.

Со ссылкой на Ибн аль-Касима и других передатчиков передает хадис и имам Малик в своей книге «Аль-Муватта», хотя Яхья аль-Ляйси в своем варианте опускает его. Приводит и комментирует хадис имам ас-Сухейли, у которого заимствует его аль-Куртуби.

В шести местах своего сборника достоверных хадисов «Муснад» упоминает хадис и имам Ахмад со ссылкой на Абдаллаха ибн Умара, да будет доволен им Аллах. Кроме того, еще два автора – Ибн Хаббан и Абу Авана – используют этот хадис в своих сборниках достоверных хадисов с одноименным названием «Сахих».

Мне представляется, что, сопоставив и объединив все варианты разбираемого хадиса, переданные вышеупомянутыми авторами, мы можем воспроизвести его законченный текст, из которого можно выяснить и извлечь данные для выработки законов, нравственных критериев и полезных идей.

Вот что говорит наш господин Абдаллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах: «Мы сидели у Посланника Аллаха, когда он вошел, держа в руке кисть с финиками. Поедая плоды, он сказал: “Есть такое зеленое дерево, которому присуща благодать как истинному мусульманину. С этого дерева не опадают листья, и оно так же полезно, как и мусульманин” (возможно, что он сказал: “оно подобно мусульманину или верующему, плодонося всякий раз с соизволения своего Господа. Скажите мне, что это такое?”)». Абдаллах ибн Умар продолжал: «Люди начали гадать о деревьях, произрастающих в пустынной местности, одни из них говорили одно, другие другое и так без умолку, не сказав, однако, ничего толком... Я же сообразил, что это пальма, и решил было так и сказать. Но, оглядевшись вокруг, я подумал: вот я десятилетний мальчик, младше всех по возрасту, и вдруг говорю вслух им об этом. Я видел Абу Бакра и Умара, которые молчали. И поскольку они молчали, то и я не решился говорить, смутился и тоже промолчал. Не придумав ничего, они сказали: “О, Посланник Аллаха(мир ему), сообщи нам об этом дереве, расскажи, что это такое?” И тогда Посланник Аллаха сказал: “Это пальма”. Когда мы выходили, я шел вместе со своим отцом и рассказал ему о своей догадке, промолвив: “О, батюшка, клянусь Аллахом, я тогда подумал, что это пальма, чему причиной стала кисть фиников, с которой пришел Посланник Аллаха ”. Отец спросил: “Что тебе помешало сказать об этом?..” – “...помешало то, – ответил я, – что ни ты, ни Абу Бакр не вымолвили ни слова, и потому я вопреки своему желанию промолчал”. И Умар тогда сказал: «Если ты подавил свое желание ответить из уважения ко мне, то такое уважение предпочтительнее, чем если бы ты высказал свою догадку вслух”».

Вернемся к толкованию содержания хадиса. Кисть фиников – это главная суть финиковой пальмы, т. е. ее плоды, мягкие, нежные, пропитанные медом. Абу Бакр ибн аль-Араби писал: «Говорят, что финиковая пальма есть Божий дар, польза ее общеизвестна. Что касается выражения “с нее не опадают листья”, то это именно так: пальма – вечнозеленое дерево. Речение же Всевышнего о том, что она «приносит свои плоды в каждый миг с соизволения своего Господа», означает, что пальма плодоносит все то время, какое ей отпущено Аллахом Всевышним. При размышлении же над словами о “деревьях пустыни” каждый из присутствовавших начал объяснять их по-своему, а все они вместе растерялись и не догадались, что речь идет о финиковой пальме. Пальма для арабов – самая благородное достояние, символ достоинства, что и находит свое отражение в сравнении ее Посланником с мусульманином, когда он говорит, что она “подобна мусульманину”».

И действительно, у них немало сходного. Пальма – весьма полезное дерево. Она дает длинную тень, хорошие сухие финики, которые можно хранить длительное время и которые остаются съедобными. Когда пальма высыхает, из ее древесины делают массу полезных вещей. В дело идут листья, побеги, негодная для поделок древесина используется как топливо, из листьев и побегов делают циновки, вьют веревки и канаты, делают посуду и многое другое. Наконец не следует забывать о том, что пальма дает превосходный корм верблюдам. Дерево очень красиво уже само по себе, у него замечательной формы финики, а ее высокий стройный ствол с вечнозелеными листьями выдерживает сильные порывы ветра и даже силу урагана. Не случайно как раз в центре Аравийского полуострова родилась пословица о пальме: «Доход от нее очевиден, а удовольствие замечательно».

Так же и мусульманин хорош и полезен, он тверд в своей вере в Аллаха подобно твердости пальмы, гордится своим трудом, возвышен в своих словах как вершина пальмы в небесах. Он усердно исполняет все обязанности мусульманина, начиная с поста и кончая пятикратной урочной молитвой-салят;он наслаждается чтением Корана и щедро дает милостыню. Он восхваляет Аллаха, многократно повторяя Его Имя, он следит за тем, чтобы не совершалось ничего греховного; он запрещает делать неподобающее, активно общается с людьми и утешает их в несчастье. По своему обычаю он живет с людьми в согласии, он им полезен и не наносит им вреда, он соревнуется с ними в великодушии и благородстве. Все дни он неустанно и твердо преодолевает беды и невзгоды, отстаивая истину, чая добра и пользы, испытывая сожаление о тех, кто увлечен исключительно мирскими проблемами и ничтожными заботами. Он занят богоугодными делами и молит Бога, чтобы Он принял его благие дела и поступки. Поистине его дружба, его участие, его совет – вся его активная деятельность полезны каждому. Все его знания направлены на благо людей, они суть пища для их душ и сердец. Он оберегает все покровом своей религии. Его сущность – благочестие и набожность. Его богослужение не прекращается ни в богатстве, ни в бедности, ни в здравии, ни во время болезни. Его богоугодная деятельность не прекращается даже после смерти, если он прожил свою земную жизнь, не забывая о жизни последующей и добиваясь сегодня того, что ему пригодится завтра. Он использует все свои возможности, будучи живым и мертвым для спасения собственной души. Источником всех его благодеяний являются вера и польза.

Сходство между пальмой и мусульманином состоит в том, что ни с дерева, ни с человека не опадает листва. Имам Абу Бакр ибн аль-Араби говорит о том, что как пальма не оголяется от своей одежды, т. е. не сбрасывает свои листья, так и верующий человек не оголяется, т. е. не освобождается от своей веры и благочестия. Внешняя одежда защищает человека от жизненных бед и язв, а религиозность и богобоязненность защищает его от бедствий загробной жизни.

Аль-Хафиз ибн Хаджар сообщает: «Сходство между мусульманином и пальмой, по оценке аль-Хариса ибн Усамы, который ссылается на слова все того же Абдаллаха Ибн Умара, приводимые в одном из вариантов рассматриваемого нами хадиса, состоит еще и в другом: “Однажды мы были у Пророка(мир ему), который сказал: “Верующий подобен дереву, которое непрерывно плодоносит. Знаете ли вы, что это за дерево?” – Они ответили: “Нет, не знаем”. Тогда Пророк ответил сам: “Это пальма!”».

Имам Малик, да будет доволен им Аллах, из рассматриваемого нами хадиса делает еще вывод и о том, что мысли, которые лежат в сердце, должны быть похвальными, должны быть направлены на добрые дела, а в их основе должна быть любовь к Богу, велик он и славен. И именно в таком контексте имам заостряет наше внимание на реакции Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, на поведение сына, понявшего из вопроса Посланника Аллаха(мир ему), что речь идет о пальме. Омар, да будет доволен им Аллах, всегда утверждавший, что человек уже по своей природе должен быть склонен к добру, в частном случае со своим сыном стремится одновременно поддержать и достоинство ума в мальчике, несмотря на его юный возраст, и подкрепить уважение к Пророку(мир ему).

Всевышний Аллах в благословенных аятах Священного Корана замечательным образом уподобляет Единобожие с пальмой. И это следует воспринимать как всеобъемлющий принцип, который овладевает верующим человеком, – принцип, который нужно утверждать и доводить до всех люди. Процитированный выше аят демонстрирует великое достоинство принципа Единобожия. Овладев сердцем человека, он дает чудесные результаты и приносит превосходные благодатные плоды как самому его носителю, так и окружающим его людям. Этот принцип и все, что из него следует, является непревзойденным инструментом для идейного руководства, и с ним не сравнится никакая другая нравственная основа.

Мы замечаем, что человек, сердце которого покидает вера, – упаси нас Аллах! – превращается и в зверя, и более того – в пищу для дикого зверя. И хотя из человеческого в нем может оставаться сообразительность, ум, хитрость или коварство, становится очевидным, что такой человек, лишенный веры во Всевышнего Аллаха, уже не является полноценным индивидуумом, не превращаясь, однако, и в бессловесное животное. Скорее всего, он становится зловредным шайтаном, бунтующим демоном, недосягаемым в хитрости, вероломстве, коварстве. Вот откуда у нас нет никаких сомнений в великих достоинствах монотеизма, веры в Единого Бога.

Прежде чем завершить рассмотрение методик Посланника Аллаха в области просвещения, нам нужно коснуться благородных педагогических качеств, которыми был наделен от природы Великий Учитель(мир ему). Как подчеркивает Священный Коран, Посланник Аллаха был послан Учителем к людям, ко всему человечеству, несмотря на его собственную необразованность и его окружение пустынниками. Всевышний говорит: «Он Тот, Который воздвиг среди неграмотных Посланника из них же самих, читающего им Его знамения, очищающего их, обучающего их Писанию и мудрости, тогда как они до того времени в явном заблуждении пребывали»iii.

Благословенная Сунна в свою очередь подтверждает, что Посланник был в высшей степени разумным, проницательным Учителем от Бога. Например, Ибн Маджа в своем сборнике хадисов «Сунан» со ссылкой на слова Абдаллаха ибн Амра ибн аль-Аса – да будет доволен им Аллах! – передает: «Однажды Посланник Аллаха вышел из дома и увидел две группы сидящих людей. Первые из них молились Аллаху – велик Он и славен! – и просили Его воздать им то, чего они желают. Вторые – обучали людей. И тогда он сказал: “Эти просят Аллаха, – хвала Ему! – и Он либо воздаст им, либо откажет. Что же касается вторых, то они учат людей. А я ведь был послан учителем”, – и поравнявшись с ними, он подсел к ним».

Муслим в своем сборнике «Сахих» в главе о разводе приводит хадис о том, как Посланник Аллаха женился на своих благородных женах, да будет доволен ими Аллах. Из хадиса следует, что он, когда Аиша попросила его не сообщать другим женам, почему она согласилась с тем, чтобы он стал ее мужем, сказал ей: «Поистине Аллах не посылал меня прелюбодействовать и быть излишне требовательным. Он меня послал быть легкодоступным учителем».

Муслим приводит и другой хадис со ссылкой на Муавию ибн аль-Хукм ас-Сильми, да будет доволен им Аллах!: «Когда я молился вместе с Посланником Аллаха(мир ему), один из мужчин чихнул. Я сказал ему: “Да смилуется над тобой Аллах!” – а люди посмотрели на меня с упреком. Мне стало не по себе, и я сказал: “Что вы на меня так смотрите?” – Они начали хлопать руками по своим бедрам, но, перехватив мой взгляд, замолчали, и я успокоился. Посланник же Аллаха, помолившись, подозвал меня и я – клянусь своим отцом и своей матерью! – никогда ни до него, ни после него не встречал лучшего учителя, чем он. Клянусь Аллахом, он не принуждал меня ни к чему, не кричал на меня, не оскорбил и не ударил. Он только сказал: “Это – молитва, и нет нужды исправлять в ней что-либо дополнительной речью: она – лишь возвеличивание и восхваление Аллаха, и чтение Корана”».

История подтвердила, что Посланник Аллаха был педагогом, и каким педагогом! О том со всей очевидностью свидетельствует даже самый мимолетный взгляд на то, каким было человеческое общество до Посланника и каким оно начало становиться с приходом его Пророческой Миссии. Если внимательно проанализировать образцовые примеры и участников его педагогической практики, вникнуть в ее гуманистическую сущность, нетрудно убедиться в совершенстве великого Учителя-наставника, при упоминании имени которого бледнеют имена тех, кто широко известен в мире педагогики и истории педагогических наук. Кто из них может сравниться с Мухаммадом(мир ему), лично подготовившим громадное число своих сподвижников, которые, в свою очередь, воспитали еще большее число своих последователей? Каждый из сподвижников Пророка – убедительное свидетельство превосходных достоинств этого неповторимого Педагога, что так хорошо выразил шейх Ибн Таймия, да будет милостив к нему Аллах!: «Поистине, сподвижники Посланника Аллаха суть чудо из чудес Пророка».

Этот Учитель добра, будучи неграмотным, не умея ни читать, ни писать, оказался наделенным Всевышним Аллахом таким объемом знаний, который никто не сможет превзойти никто. Он по милости Аллаха стал неповторимой великой личностью, и его чудесный дар отмечен в Священном Коране специально. «Ведь Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Щедрость Аллаха к тебе была велика»iv. Пророк возродился и начал распространять знания среди людей, неся им Истину. Он стал первым Учителем добра в этом мире. Ему были свойственны красноречие, ясность логики, красота стиля, деликатность советов, задушевность, искренняя сердечность, сострадание, тонкое внимание, редкая проницательность, заботливое отношение к людям и его доброжелательность. Не зря им же самим сказано: «...я ведь был послан учителем».

Прежде чем непосредственно заняться его педагогической методикой, полагаю необходимым упомянуть вкратце об одном его собственном предостережении. Великий Учитель неоднократно предупреждал в своих молитвенных бдениях о том, что следует избегать бесполезных знаний. Муслим в своем «Сахихе» со ссылкой на Зейда Ибн Акрама – да будет доволен им Аллах! – передает: «Посланник Аллаха молился так: “Господи, прибегаю к Тебе и прошу защитить меня от бесполезных знаний, непочтительного сердца, ненасытной души и безответных жалоб”».

Таким образом, Пророк в полной мере отвечал высоким требованиям, чтобы быть Учителем. Особым образом, по моему мнению, при этом следует подчеркнуть значение его личных человеческих качеств, которые сосредоточил в нем Всевышний Аллах для выполнения его Миссии на земле – распространить добро на всех людей, донести до них истинную Веру. Посланник Аллаха был полон милосердия и сострадания, никогда не был излишне требовательным, был легок в обращении с людьми, был добр к ученикам и бережно относился к ним, щедро отдавал им свои знания, дарил им при каждом удобном случае свою заботу, руководствуясь высокой моралью и исходя из образцовых нравственных критериев.

Аль-Хасан ибн Али – да будет доволен Аллах ими обоими! – сказал: «Однажды я попросил дядю Хинд ибн Аби Халя, умевшего так замечательно рассказывать про Посланника Аллаха: “Опиши мне логику Посланника ”. Он ответил: “На нем всегда была печать печали, погруженности в свои мысли; он подолгу молчал, не разговаривал без необходимости. Начиная говорить или заканчивая разговор, он обязательно вспоминал имя Всевышнего Аллаха; говорил обычно на языке, на котором говорят в мечетях, слова его звучали отчетливо, он не допускал никакой назойливости или небрежности, никакой суровости и никакого унижения, его никогда не раздражал окружающий мир и его реалии. Если при нем попирали закон, то ничто не могло вызвать его гнев, он всегда брал верх. Если он указывал на что-либо, то пользовался всей кистью руки, если удивлялся чему-либо, то от всего сердца. Если Пророк беседовал, то на взаимной основе, а если сердился, то отворачивался; если же радовался, то опускал взор, а смех свой гасил улыбкой, которая мгновенно исчезала”». Посланник Аллаха воздавал своим собеседникам и сподвижникам должное внимание и заботу в этом мире, чтобы каждый из них размышлял и понимал мотивы уважения людей к Пророку(мир ему).

После ознакомления с личностью Посланника как педагога вернемся к его методике. Его взаимоотношения с сподвижниками отличались своей исключительной многосторонностью. Он мог занять позицию спрашивающего, мог быть отвечающим, мог отвечать кратко в рамках вопроса, мог выйти за рамки вопроса. Пророк нередко приводил примеры для того, кого учил. Иногда он сопровождал свои слова ссылкой на клятву верности Всевышнему Аллаху, а порой спрашивающий при ответе на свой вопрос слышал от Пророка весьма мудрое изречение. Иногда он намеренно вносил сомнение, чтобы затем напомнить о деталях для прояснения вопроса; порой прибегал к шутливым замечаниям или говорил загадками о том, что изучал или обсуждал со своими сподвижниками. Нередко Пророк готовил почву по вопросу, который намеревался обсудить, а также мог выбрать путь сопоставления между вещами и событиями при принятии нужного решения. Обнаруживая недостатки, он указывал на пути их разумного исправления, Бывало, он обращался со своим словом и специально к женщинам, просвещал и наставлял их, вникал в их нужды. Пророк внимательно относился к положению детей, снисходил до них, обучал их тому, что соответствует их возрасту и интересам, применяя на практике свои методы просвещения, о чем мы скажем ниже.

Имам Ахмад в своем сборнике достоверных хадисов «Муснад» приводит слова Абдаллаха ибн Амра ибн аль-Аса: «Я слышал Посланника Аллаха(мир ему), спросившего: “Знаете ли вы, кто такой мусульманин?” Услышав в ответ: “Аллах и Его Посланник знают лучше”, – он сказал: “Мусульманин – тот, кто не наносит вреда людям ни языком, ни рукой”, – затем продолжал: “Знаете ли вы, кто такой верующий?” – на что ему ответили: “Аллах и Его Посланник лучше знают”. Тогда Пророк сказал: “Верующий – тот, кому мусульмане доверили свое имущество и самих себя, а мухаджирv – тот, кто прекратил злодеяние и избегает его”».

Муслим в своем «Сахихе» со слов Абу Хурайры передает: «Посланник Аллаха спросил: “Скажите мне, если бы перед дверью кого-либо из вас протекал бурный поток, в котором каждый день по пять раз вы совершали бы омовение, осталось ли тогда на нем что-либо от грязи?” – “Нет, – отвечали ему, – от грязи ничего не осталось бы”. Тогда он сказал: “Это подобно пятикратной молитве-салят, посредством которой Всевышний Аллах отпускает грехи”».

Аль-Бухари и Муслим со слов опять же Абу Хурайры передают: «Посланник Аллаха спросил: “Знаете ли вы кто такой банкрот?” – “Банкрот, – ответили ему, – тот, у которого нет ни дирхема, ни товара”». Посланник же сказал: “Банкрот – это человек из моей уммы, который предстанет в День Страшного суда... И пусть он при жизни постился, молился, подавал милостыню. Однако он в то же время кого-то бранил и оскорблял, кого-то бил, кого-то оклеветал, оставил без крова, присвоил чьи-то деньги, совершил кровопролитие. За все это ему пришлось расплатиться всеми своими добрыми делами без остатка, но их все равно не хватило на покрытие всех прегрешений. Ему уготована дорога в Ад”». Таким образом, на поставленный Посланником вопрос к сподвижникам он же сам дает ответ, разъяснение и предостережение относительно того, что действительное банкротство – это банкротство в День Страшного суда.

Во многих случаях Посланник Аллаха начинал свои беседы с клятв верности Всевышнему, подчеркивая этим смысл и важность того, что он намеревался сказать, например (по «Сахиху» Муслима): «Клянусь Тем, в длани Которого моя душа, не войдут они в Рай пока не уверуют, а не уверуют, пока не полюбят друг друга или не полюбят то, на что я им укажу. Так распространяйте же мир между собой».

Порой Пророк спрашивал своих сподвижников о заведомо известных ему вещах, спрашивал, чтобы возбудить их сообразительность и привести в движение их проницательность. Он передавал им знание, побуждая их к спору и поиску аргументов. В качестве наглядного примера может как раз служить наш тематический хадис о дереве, «...с которого не опадают листья. Поистине, оно подобно мусульманину...». Другим примером может служить хадис, приводимый со слов Анаса – да будет доволен им Аллах! – Абу Даудом в его сборнике «Сунан» и ат-Тирмизи в его сборнике «Шамаиль»: «К Посланнику Аллаха пришел мужчина с просьбой дать ему вьючного верблюда, чтобы перевезти на нем свои вещи, и Пророк сказал ему: “Хорошо, я помогу тебе перевезти их на сыне верблюдицы”, – на что человек удивленно спросил: “О, Посланник Аллаха(мир ему), что я буду делать с детенышем верблюдицы?” – “Разве верблюды рождаются не от верблюдиц?” – спросил в свою очередь Пророк, давая с помощью доброй шутки понять человеку, что верблюд, даже будучи уже взрослым и переносящим грузы, по-прежнему остается верблюжонком для своей матери-верблюдицы».

Пророк учил своих сподвижников давать ответ на всякое сомнительное явление еще до того, как оно могло бы случиться, опасаясь закрепления его пагубного влияния в их душе, с которым затем было бы трудно справиться и устранить его. Аль-Бухари и Муслим со ссылкой на Абу Хурайру – да будет доволен им Аллах! – передают: «Посланник Аллаха однажды сказал: “Вот к одному из вас пришел шайтан и спрашивает: “Кто создал небеса? Кто создал Землю? Кто создал то и это?” – на что ты отвечаешь: “Аллах!” – а шайтан продолжает: “А кто создал Аллаха!?” “Тот, кто столкнется с подобным, – заключил Посланник(мир ему), – должен сказать: “Я верю в Аллаха, прибегаю к Аллаху!” – и прекратить такой разговор”». Абу Дауд также со ссылкой на Абу Хурайру передает: «Пророк сказал: “Люди не перестают спрашивать друг друга: “Аллах сотворил мироздание, а кто создал Аллаха!?” – Кто сталкивается с подобным вопросом, должен отвечать: «Я верю в Аллаха!”». В другом изложении сказано: «Если говорят подобное, то следует отвечать: “Скажи: “Он – Аллах – един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!” – затем надо сплюнуть в левую сторону и сказать: “Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями”».

Посланник Аллаха особым образом готовился к беседе со своими сподвижниками, если речь касалась какой-нибудь деликатной темы, которая могла бы вызвать их смущение. Абу Дауд передает в своем сборнике «Сунан» со ссылкой на Абу Хурайру – да будет доволен им Аллах! – что Пророк однажды сказал им: «Я скажу, как сказал бы вам отец: если кому-либо из вас нужно справить нужду, то не делайте этого, повернувшись лицом к кибле, равно как и не поворачивайтесь к ней спиной. Не следует после туалета подмываться правой рукой». В данном наставлении о том, как следует соблюдать чистоту и личную гигиену, Посланник предельно ясен. Нередко его ответ спрашивающему оказывался гораздо шире по своему содержанию, чем вопрос последнего. Примером может служить хадис, переданный имамом Маликом в его «аль-Муватта» со ссылкой на Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах!): «К Посланнику Аллаха пришел человек из племени мудляжд и сказал: “О Посланник Аллаха(мир ему), мы плаваем по морю и берем с собой мало воды, так что если будем совершать ею предмолитвенное омовение, то будем затем страдать от жажды. Можно ли совершать омовение морской водой?” Посланник сказал: “Она чиста, и мертвое из него разрешено (халяль)”». Так он, отвечая моряку о правилах омовения морской водой, не просто указал на то, что она ритуально чиста и ею можно совершать омовение, но, понимая условия морских плаваний и предвидя сомнения моряка относительно употребления в пищу мертвых животных, которые могли бы попадаться в море, он дополнительно указал еще и на то, что они разрешены к употреблению в пищу и их можно использовать. Таким образом, его ответ оказался по своему содержанию шире вопроса моряка. В этом как раз и заключена суть того добра, которое принес с собой Учитель добра.

Имели место случаи, когда внимание спрашивающего привлекла исходящая от Пророка мудрая тактичность, на что обращают внимание аль-Бухари и Муслим, ссылаясь на хадис от Анаса (да будет доволен им Аллах!): «Один бедуин спросил Посланника: “О, Посланник, когда наступит Час Воскресения?” – и в ответ услышал: “А что ты приготовил к этому Дню?” Бедуин сказал: “Любовь к Аллаху и Его Посланнику ”. “А ты в компании с кем любил их?”» – в свою очередь задал вопрос Пророк, уходя от прямого ответа на вопрос бедуина о Часе Воскресения, знание о котором в ведении Всевышнего Аллаха. В образной речи служит для метафорического подчеркивания особого, центрального места, которое занимает тот или иной объект. Видим, он направил мысль бедуина в другую сторону, оказав ему милость, а именно спросив у него о его благочестивых делах, приготовленных для отчета в Час Воскресения.

В некоторых случаях Посланник Аллаха заменял какое-либо словесное поучение наглядным примером или жестом, о чем передает аль-Бухари со ссьшкой на Абу Мусу аль-Ашари (да будет доволен им Аллах!): «Посланник Аллаха сказал: “Верующий с верующим подобны сооружению, части которого взаимно укрепляют друг друга”, – и он сомкнул и переплел свои пальцы». Муслим в своем «Сахихе», ссылаясь на рассказы Джабара ат-Тавиля о паломничестве Пророка(мир ему), приводит его слова: «“Если бы я вознамерился совершить хадж, то я не отступил бы от своего намерения, даже если бы у меня не было с собой жертвенного животного... я просто превратил бы свой хадж в умру. Если кто-то из вас выступает без жертвенного животного, то все равно пусть совершает хадж, превратив его в умру”. Тогда поднялся Сарака ибн Малик ибн Джашам и сказал: “О, Посланник Аллаха(мир ему), это распространяется на нынешний год или навсегда?” – на что он соединил пальцы обеих рук и дважды повторил: “Умра входит в хадж, и это навсегда”». аль-Бухари со ссылкой на Сахля ибн Саада ас-Саиди – да будет доволен им Аллах! – пишет: «Посланник Аллаха заявил: “Я и поручитель, и опекун сироты в раю, как эти неотделимые друг от друга пальцы”, – и он пошевелил указательным и средним пальцами».

Иногда Посланник Аллаха при объяснении чего-либо прибегал к намекам и жестам. Ат-Тирмизи поместил в своем сборнике «Сунан» хадис, переданный Суфьяном ибн Абдалла-хом аль-Баджали (да будет доволен им Аллах!), который, обращаясь к Пророку, сказал: «“О, Посланник Аллаха, скажи мне о той вещи, которой я должен крепко держаться”, – на что услышал немедленный ответ: “Говори: “Господь мой – Аллах!” – и всегда будь честным и правдивым”. Я сказан: “О, Посланник Аллаха(мир ему), чего я должен опасаться из того, чего опасаешься ты?” – на что он повторил то же, что сказал ранее, добавив: “...этого...”vi».

Порой Посланник Аллаха отступал от жестов и примеров и прибегал к иллюстративным рисункам на земле или песке, о чем повествует имам Абу Абдаллах аль-Марвази в своей книге «Ас-Сунна» со слов Джабира и Ибн Аббаса, а также имам Ахмад в своем «Муснаде» со слов того же Джабира: «Мы сидели у Посланника Аллаха(мир ему), и он рукой провел черту по земле перед собой, сказав: “Это – путь Аллаха”. Затем провел две черты справа и слева от себя и объяснил: “А это – пути шайтана”. Потом он положил ладонь на среднюю линию и прочитал аят: “Это – мой прямой путь, следуйте им, не держитесь других дорог, чтобы они не увели вас от Его дороги: это заповедал вам Он, – может быть, вы будете богобоязненны!”»vii Аль-Бухари в своем «Сахихе» приводит хадис со слов Абдаллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах!): «Посланник Аллаха начертил перед нами квадрат, посредине которого провел линию, продолжив ее за пределы квадрата. Пририсовав к ней маленькие линии, он сказал: “Это – человек, а это – период времени, окружающий его, а то, что вне, – его надежда. Маленькие линии – это случайные явления, т. е. события, превратности судьбы, неожиданные беды, иными словами, его ошибки и просчеты, его терзания, а все его ошибки целиком поражают его и приводят его к старческой слабости и немощности”». Так Пророк с помощью рисунка на пыльной земле разъяснил, как видоизменяются со временем широкие надежды человека и приходит неожиданный конец, т. е недомогания, болезни или бренная дряхлость.

Посланник во время обучения мог объяснять что-нибудь не только через иллюстративный рисунок, но и через непосредственное действие. Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа передают от Амра ибн Шуайба, ссылающегося на своего отца и деда, хадис о том, как к Пророку пришел некий человек и сказал: «“О, Посланник Аллаха(мир ему), как совершить тухур (т. е. очищение)? Как совершить вуду?” Пророк попросил сосуд с водой и начал с того, что трижды вымыл кисти рук до локтей и затем продолжил омовение, пока не завершил дело, и сказал: “Кто делает здесь что-либо лишнее или, напротив, недоделывает, тот произволъничает и нарушает правила”». Аль-Бухари в «Сахихе» говорит о том что «Посланник Аллаха совершил омовение перед группой мужчин, затем сказал: “Кто совершил омовение так, как я сделал сейчас, затем выполнил два раката молитвы, не совершив ничего лишнего между ними, тот получил отпущение прегрешений, допущенных им ранее”». Пророк однажды был предстоятелем на коллективной молитве, которую он совершал, специально поднявшись на минбар, дабы присутствующие видели ее ритуал, рассмотрели и освоили все его действия и движения. Аль-Бухари и Муслим в своих сборниках «Сахих» передают слова Сахля ибн Саада ас-Саади (да будет доволен им Аллах!), сказавшего: «Я видел как Посланник Аллаха поднялся на минбар, повернулся лицом к кибле, произнес такбирviii и остался на некоторое время стоять. За его спиной выстроились люди. Он прочитал молитву и совершил поясной поклон, то же сделали вслед за ним и все молящиеся, стоявшие за ним. Затем он выпрямился, слегка подался назад, сошел, не поворачиваясь, с кафедры, опустился на колени и совершил суджудix, а за ним джулюсx, после чего опять поднялся на минбар, прочитал аяты из Коран и снова совершил поясной поклон, повторив за ним всю предыдущую часть молитвы. Закончив ее, он повернулся лицом к людям и сказал: “О, люди, Я это сделал, чтобы довести до конца свою миссию по обучению вас молитве”».

Часто Посланник Аллаха проводил обучение своих сподвижников на примере повестей и событий, имевших место в жизни предшествующих поколений разных народов. Такие уроки производили сильное впечатление на его слушателей и наилучшим образом направляли их духовное развитие, способствуя развитию в них деятельного начала и заряжая их бодростью, усиливая их любовь к Аллаху и стимулируя в них стремление к искреннему братству, доброте и набожности.

В своих уроках Пророк проповедовал, опираясь на события прошлых лет, и призывал к милосердию и доброму отношению к животным, предостерегал людей от дурного и злого обращения с живыми существами в целом. Со ссылкой на Абу Хурайру, аль-Бухари и Муслим передают следующий хадис Посланника Аллаха : «Однажды шел некий человек по дороге, испытывая сильную жажду. Он нашел источник и спустился к нему. Напившись воды, он вышел, а перед ним стоял, высунув язык, задыхающийся от жажды, пес. И человек сказал самому себе: “У этого пса такая же сильная жажда, какую только что испытывал я сам”, – после чего снова спустился в колодец, набрал в свою обувь воды, закусил ее зубами, чтобы с помощью рук выбраться из колодца, и напоил пса. Аллах возблагодарил этого человека и отпустил ему грехи». Сподвижники Посланника Аллаха спросили: «О, Посланник Аллаха(мир ему), а будет ли нам вознаграждение за наших животных?» – на что он ответил: «Каждому воздастся по его заслугам», т. е. в каждом человеке его душа имеет свою цену.

Посланник с особенно большой заботой относился к обучению детей, подбирая для них методику, подходящую их возрасту и разуму. В этой связи хотелось бы привести его слова, имеющие глубокий теоретический и практический смысл для детского просвещения: «Тот, у кого есть мальчик, должен научить его благоразумию». О практических наставлениях Пророка сообщает в своем «Муснаде» имам Ахмад со ссылкой на Абдаллаха ибн аль-Хариса («Муснад»): «Посланник обычно называл Абдаллаха ибн Аббаса и его двух братьев рабами и многочисленными. Он говаривал им: “Кто ко мне быстрее прибежит, тому вручу кое-что”, – и они бежали наперегонки к Посланнику и бросались ему на грудь, а он, целуя их, непременно выполнял свое обещание».

Детей Посланник Аллаха воспитывал, шутил и играл с ними, в то же время внушая им, что жизнь – это труд, усердие и состязание. Он превращал их игры в серьезные уроки, из которых они усваивали правила борьбы и состязания в условиях взрослой жизни. При этом дети не подавлялись ощущением того, что имеют дело с самим Посланником Аллаха(мир ему), воспринимая его просто как близкого и дорогого им человека, который играет с ними, шутит и вместе с ними смеется.

Эти, казалось бы, не столь значительные примеры поведения Посланника как педагога обнаруживают вместе с тем всю значимость и исключительность его методики, в чем нет ничего удивительного. Ведь Аллах – Велик Он и Славен! – облек доверием Своего раба Мухаммада(мир ему), воспитал его самого и назначил воспитателем людей по истинной, правоверной программе, для которой у человечества нет альтернативы. Только такая программа способна вести его к высотам духовного совершенствования и прогресса.

Хотелось бы подчеркнуть в заключение, что мусульмане сегодня с большой небрежностью относятся к основам воспитания, к существующим реалиям и имеющимся в наличии средствам воспитания. В современном мире они полагают себя бедными, лишенными таких основ и реальностей. Они направляют свои взоры на то, чем располагают другие, в том числе и те, кто не разделяет их убеждений, веры, моральных ценностей и миропонимания. Мусульмане просто не осознают того факта, что в вопросах воспитания они богаче всех наций нашей планеты. В их руках богатейшее наследие Пророка Мухаммада с его непреходящими методами и средствами воспитания подрастающего поколения – то самое наследие, что так замечательно развивали такие блестящие умы, как Абу Бакр, Умар, Халид, Абу Ханифа, аш-Шафии, Малик, Тарик ибн Зияд, Джабир ибн Хайан, аль-Хасан ибн Хайсам, Ибн Таймийа. Умар аль-Мухтар и другие, которые внесли бесценный вклад в гуманитарные науки и в историю духовного развития человечества в целом.

Мусульманские страны сегодня должны явить миру все, чем они располагают из накопленных богатств в области просвещения, основываясь в первую очередь на образцовом примере сиры нашего высокочтимого Пророка Мухаммада и вытекающей из нее благословенной Сунны. Основу бессмертного Ислама составляют Священный Коран, Сунна, сира Пророка Мухаммада и славная история Ислама в целом. Занимающиеся вопросами мусульманского воспитания и просвещения должны поставить во главу угла своей деятельности эти сокровища, руководствоваться ими в деле воспитания человека свободного и благородного мусульманина, который воплощал бы в себе покорность Аллаху, братство всех людей, чувствовал в себе крепкую связь с Ним, искренне верил в Слово Его – Велик Он и Славен.

 

Примечания:

* Хасанийские чтения в Священный месяц Рамадан 2003. Ежегодный сборник докладов. Москва. С. 59–84. Материалы любезно предоставлены Институтом исламской цивилизации и лично директором Института Саидом Кямилевым.

i Коран, Сура 17 «Перенес ночью», аят 70.

ii Коран, Сура 14 «Ибрагим», аяты 24–25.

iii Коран, Сура 62 «Собрание», аят 2.

iv Коран, Сура 4 «Женщины», аят 4.

v Мухаджир (букв. «совершивший хиджру») мусульманин, переселившийся из Мекки в Медину с Пророком Мухаммадом в 622 г. или вслед за ним в период до 630 г., когда он победоносно вступил в Мекку, совершил поклонение Каабе и очистил ее от языческих идолов.

vi То есть бойся не соблюдать этого.

vii Коран, Сура 6 «Скот», аят 153.

viii Такбир – формула возвеличения Аллаха «Аллаху Акбар!» (букв. «Аллах превыше всего!»).

ix Суджуд – простирание ниц с совершением земного поклона в мусульманской ритуальной молитве.

x Джулюс (букв, «сидение») – фаза мусульманской ритуальной молитвы, следующая за суджудом и представляющая собой сидение на голенях ног.