* Хасанийские чтения. Ежегодный сборник докладов, Москва.

1 Иджтихад – научно-проповедническая деятельность по интерпретированию и комментированию вопросов богословско-правового характера.

2 Таклид – следование позиции авторитетного представителя того или иного богословско-правового толка (школы) при рассмотрении конкретных вопросов жизни мусульманского общества.

 

 

 

Обязательность подчинения Посланнику Аллаха*

И следования его Сунне с разъяснением того, что действия, сообразующиеся с его хадисами, не считаются ни иджтихадом1, ни таклидом2

Хасан ибн ас-Сиддик

Прибегаю к помощи Аллаха от шайтана, побиваемого камнями!
Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

 

Хорошо известно, что Аллах Всевышний послал Своего Посланника и нашего Господина Мухаммада(мир ему), к людям, которые знают о религии Аллаха, избранной Им для Своих рабов, лишь то, чему научил их Его Посланник(мир ему), и что довел он(мир ему), до их сведения из ниспосланного ему Аллахом.

Книга Аллаха и Сунна Его Посланника заключают в себе всю религию в целом. Все, что отклоняется от указанного ими направления и их наставлений, опираясь не на Коран и Сунну, но на то, по поводу чего в этих источниках нет указаний, никакого отношения к религии Аллаха не имеет. Дела поступающего таким образом должны быть отвергнуты, кем бы он ни был, во исполнение хадиса Пророка(мир ему), приводимого в обоих «Сахихах»: «Отвергнут поступок того, кто совершит нечто не соответствующее нашему делу».

Круг источников нашей религии изначально ограничен Кораном и Сунной. К нему могут примыкать суждения по аналогии (кийас) и/или единодушное авторитетное богословское решение (иджма), причем и то, и другое – при непременном условии их опоры на Коран и Сунну.

Суждение по аналогии должно в качестве обязательного условия для своей правомочности иметь: основание (асль) – образцовую модель уже решенного вопроса, с которой производится сопоставление решаемого вопроса, как бы приравниваемого к ее разновидности (фар); логическое умозаключение (хукм), объединяющее первое со вторым, и, наконец, – причину или условие (илля) обоснования умозаключения, на котором строится сопоставление.

Что же касается единодушного решения, то оно принимается только на основе тех или иных указаний шариата, поскольку не может основываться ни на чем другом, что не имело бы, в свою очередь, обоснования в шариате.

Поскольку Книга Аллаха – первоисточник и первооснова религии Аллаха и ее шариата, а Сунна Его Посланника(мир ему), – вторая по значимости основа их, постольку опираться на чье-либо мнение или интерпретацию того или иного вопроса допустимо лишь в случае, если по какому-то вопросу невозможно обнаружить ясных указаний в Коране или Сунне. В подтверждение уместно привести известный хадис, передаваемый со слов Муаза ибн Джабаля, о том, какие вопросы задавал ему Посланник Аллаха(мир ему), отправляя его в Йемен в качестве судьи:

– На основании чего будешь вершить правосудие ты при рассмотрении дел?

– Рассмотрю дело согласно Книге Аллаха, – отвечал Муаз.

– А если не найдешь в ней подходящего ответа?

– В таком случае буду руководствоваться тем, что в Сунне Посланника Аллаха.

– А если и в ней не будет того? – Буду решать на основании собственного мнения и стараться не ошибиться..., – и тогда Посланник Аллаха(мир ему), сердечно похлопал его...».

В другой версии хадиса сказано еще, что Посланник Аллаха  , сердечно похлопав Муаза, сказал: «Хвала Аллаху, Который помог послу Посланника Аллаха прийти к тому, с чем согласен Посланник Аллаха!».

Хадис приводят Ахмад, Абу-Дауд и другие мухаддисы. Он служит указанием на то, что в качестве источника законов Сунна занимает второе место непосредственно после Корана. Она поясняет собой и подробно раскрывает то, что в Коране изложено более кратко: (...и ниспослали Мы тебе напоминание-зикр, чтобы ты разъяснял людям то, что им было ниспослано...) Сунна, таким образом, является таким же доводом религии Аллаха и ее шариата, как и Коран, а это значит, что следовать Сунне и поступать сообразно ей обязательно. Именно так и относились к Сунне все мусульмане, и мнение их по этому поводу было единым, начиная со времен сподвижников и последователей и далее, пока такой подход не стал само собой разумеющимся, бесспорным, не требующим каких-либо специальных обоснований для себя:

 

Что оставалось бы для умов убедительным,

Если нуждался бы в доводах даже сам ясный день...

 

И с этим были согласны все, кроме сторонников нововведений, отклонившихся как от верного направления праведных предшественников, так и от вероучения мусульман в целом, на что есть очень много предупреждений и в Книге Аллаха, и в хадисах Его Посланника(мир ему). Аллах Всевышний не только повелевал повиноваться Своему Посланнику(мир ему), неоднократно, во многих аятах, побуждая людей следовать и подражать ему(мир ему), но и приравнял покорность ему(мир ему), к проявлению покорности Самому Себе: (Покорившийся Посланнику покорился и Аллаху, а если кто-то отказывается повиноваться, то Мы ведь не посылали тебя хранителем их).

Всевышний определил, что покорность Его Посланнику(мир ему), это исходное для мусульманина начало, а ослушание его(мир ему), – явное заблуждение: (Если будете повиноваться ему, то встанете на верный путь) и (А кто ослушался Аллаха и Посланника Его, впал в явное заблуждение).

Кроме того, Он – велика слава и могущество Его! – предостерег нас от нарушения Его волеизъявления, сказав: (Пусть остерегаются те, которые идут наперекор Его повелению: как бы не постигло их испытание или наказание мучительное!). Выражение (...идут наперекор его велению...) значит «отворачиваются и отказываются», под (...как бы не постигло их испытание...) подразумевается «беда и несчастье» и, наконец, под (...или наказание мучительное!) – «нечто еще, помимо испытания, поскольку «или» в данном аяте исключает возможность отсутствия, но не исключает возможности объединения мучительных последствий ослушания Всевышнего.

Некоторые считали, что под «испытанием» в рассматриваемом аяте подразумевается испытание сердца через его запечатывание и поражение его слепотой, дабы лучи света Истины не проникали к нему и оно не могло бы отыскивать путь к ней: (А для того, кого Аллах сбивает с пути, уже нет никого, кто бы верно повел его).

О если бы «наказание мучительное», о котором говорится в аяте, ограничилось лишь «испытаниями» этого мира и не коснулось бы мира вечного! О спасении и благополучии мы молим Аллаха!

Кроме того, Аллах Всевышний, слава Ему, в другом аяте разъяснил, что следование Его Посланнику  , является необходимым условием для того, чтобы Он полюбил тех, кто будет следовать ему , и простил им их грехи. Всемогущий и Великий говорит:

(Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам грехи ваши», – ведь Аллах – всепрощающ, милосерд!).

О причинах ниспослания этого аята комментаторы высказывались по-разному. Одни говорили, что он был ниспослан как ответ христианам, поскольку они заявляли: (Мы – сыны Аллаха и любимцы Его). Другие говорили, что это было ответом многобожникам на их утверждения об их поклонениях идолам только из любви к Аллаху и стремления приблизиться через них к Нему: (А те, которые избрали для себя других покровителей, кроме Него утверждали: «Мы поклоняемся им только затем, чтобы, как можно больше, приблизили нас к Аллаху они»).

Аль-Хасан аль-Басри и Ибн Джурайдхе отмечали, что поскольку «...Некоторые люди говорили: «Поистине, мы любим Аллаха Всевышнего!», – Аллах ниспослал этот аят, дабы он стал мерилом искренности заявлений о любви к Аллаху Всевышнему и каждый притязающий на любовь к Аллаху мог бы проверить самого себя и узнать, правдив ли он в своих притязаниях: обнаруживая, что противится Посланнику Аллаха(мир ему), не следует его религии и не подчиняется ее Закону (шариату), он будет знать, что в заявлениях о своей любви к Аллаху он далек от искренности, поскольку подлинная любовь требует повиновения и покорности». И в самом деле, как гласит пословица, «Любящий покоряется тому, кого любит».

Передают, что когда Рувайма ас-Суфи спросили о любви, он ответил: «Это согласие при любых обстоятельствах», – после чего продекламировал:

 

Если бы Ты мне сказал: «Умри!» – я бы умер покорно,

А зову смерти ответил бы: «Привет тебе и простор!»

 

А вот поэтические строки другого поэта:

 

Если тот, в кого я влюблен запретил бы мне воду,

не стал бы я пить, даже умирая от жажды!

 

Чувство некоторых из полюбивших Посланника Аллаха(мир ему), были столь велико, что ими начало даже овладевать беспокойство от опасения, что они не смогут лицезреть его  , в раю, поскольку даже если и войдут в него, будут лишены видения Посланника Аллаха(мир ему), из-за колоссальной отдаленности от них того высокого положения, которое он(мир ему), займет там! Ведь, согласно хадису, приводимому в обоих «Сахихах», он(мир ему), займет место на самой высокой ступени рая, а расстояние между каждой из ста его ступеней равняется расстоянию между небом и землей. И когда этих любящих людей, которые специально приходили к Посланнику Аллаха(мир ему), чтобы насладиться видом его благородного лика, охватили подобные сомнения, Всевышний Аллах успокоил их и сообщил им радостную весть о том, что и в раю они будут видеть Посланника Аллаха(мир ему), несмотря на то, что находиться будут на разных ступенях: (А повинующиеся Аллаху и Посланнику окажутся с теми из пророков, праведников, шахидов, и благочестивых, кого облагодетельствовал Аллах. Прекрасные это соратники!). С учетом причины ниспослания этого аята можно было бы ожидать в нем упоминания и о любви, например: «А те, кто любит Аллаха и Посланника Его...». Аят, однако, ниспослан без такого упоминания, но с упоминанием о повиновении, как указанием на то, что любовь без повиновения лишена смысла и что она не возникнет до тех пор, пока не придет повиновение, а если будет повиновение, то будет и любовь, которая дает любящему право находиться рядом с тем, кого он любит. На это же указывают и многочисленные хадисы, в которых сообщается, что Посланник Аллаха(мир ему), говорил: «Поистине, человек будет вместе с теми, кого он любил».

Таким образом, связь между любовью и повиновением является взаимной и неразрывной, и поэтому любовь раба к его Господу толкуется как его повиновение Ему. Это указывает на пользу, которую приносит следование Посланнику Аллаха(мир ему), не говоря уже о щедром воздаянии Аллаха, которое ждет того, кто последует за Его возлюбленным  , и которое найдет свое выражение в том, что и Он Сам полюбит такого человека, а если Аллах полюбит кого-либо из своих рабов, тот обязательно достигнет благополучия как в этом мире, так и в мире последующем, достигнет величайшего счастья, выше которого ничего быть не может. И все это лишь благодаря повиновению Посланнику Аллаха(мир ему), ибо оно является по сути дела повиновением Аллаху, сделавшим его   своим Посланником.

Дополнительным подтверждением к сказанному может служить приводимый в обоих «Сахихах» хадис, в котором сообщается, что Посланник Аллаха(мир ему), сказал: «Подчинившийся мне подчинился Аллаху, а ослушавшийся меня ослушался Аллаха». В другом хадисе, также приводимом в обоих «Сахихах», сообщается, что он сказал: «Подчинившийся Мухаммаду подчинился Аллаху, а ослушавшийся Мухаммада ослушался Аллаха, – так Мухаммад разделил людей». Последнее означает, что он  , разделил людей на верующих и неверных, счастливых и злосчастных, тех, кто попадет в рай, и тех, кто окажется в аду.

В своем «Сахихе» аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что однажды Пророк(мир ему), сказал: «“Все члены моей общины войдут в рай за исключением тех, кто откажется”. Люди спросили: “Кто же откажется от этого, о Посланник Аллаха?!” – Он ответил: “Войдет в рай тот, кто подчинился мне, а тот, кто ослушался меня, уже отказался”». Другими словами, такой человек отказался войти в рай по своему собственному выбору, поскольку сам решил отклониться от единственного пути, ведущего туда, куда может вести только путь Посланника Аллаха  , подчинение ему, неуклонное следование его религии и ее Закону (шариату). Это – путь любви к нему. Всякий другой приведет только в огонь – сколь скверно обиталище это! Да упасет от него нас Всевышний Аллах!

К повелению следовать Своему Посланнику(мир ему), которое содержится в приведенном выше аяте, Аллах Всевышний, слава Ему, добавил еще одно: подчиняться Аллаху и посланнику Его(мир ему) , послужило одновременно и подтверждением первого повеления, и ответом предводителю лицемеров Абдаллаху ибн Убаййу ибн Салюлю, который, когда был ниспослан аят (Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной...), сказал: «Поистине, Мухаммад приравнивает повиновение себе повиновению Аллаху и велит нам любить себя также, как христиане любили Ису, сына Марйам!». И именно тогда Аллах Всевышний ниспослал аят: (Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику, а если вы отвернетесь, то ...ведь Аллах не любит неверующих!»).

Поскольку отсутствие конкретного указания служит признаком его всеобщности, постольку в данном аяте речь идет об обязательности повиновения каждому велению или запрету Аллаха и Посланника(мир ему) . Слова (...а если вы отвернетесь...) означают «откажетесь». Возможно, что глагол тавалляу – «отвернетесь», стоящий в разбираемом аяте в форме множественного числа, третьего лица и прошедшего времени, является глаголом настояще-будущего времени, у которого опущена приставка «та» (татавалляу), что, соответственно, означало бы «отказываетесь». В таком случае условное предложение должно было бы полностью передавать мысль, которую Посланнику Аллаха Всевышнего   было велено донести до тех, кому был адресован аят. Но возможно также, что отмеченный глагол стоит все же в прошедшем времени и тогда не относится к тому, что было велено сказать Посланнику по конкретному поводу, но служит уточняющим раскрытием смысла повеления повиноваться Аллаху и Посланнику Его(мир ему) вместе с суждением о последствиях действий отказывающихся от повиновения им, которые характеризуются как неверие, что подчеркивают слова Всевышнего: (...ведь Аллах не любит неверных!).

Вот почему, толкуя этот аят, Ибн Аббас сказал: «Аллах Всевышний говорит: если вы повинуетесь Мухаммаду(мир ему), это значит, что вы стали повиноваться Мне. Если же вы будете повиноваться Мне, а Мухаммаду  , нет, то Я никогда не приму от вас подобного!». По этому же поводу Ибн Касир в своем «Тафсире» говорит: «...аят служит указанием на то, что ослушание Посланника  , в том, что касается средств, является проявлением неверия. Речь идет об ослушании в том, что касается его религии, шариата и прочих вещей». Этот аят относится к числу тех, исследование которых в полном объеме либо невозможно, либо потребует слишком много времени, не говоря уже о хадисах Посланника Аллаха   на эту же тему. Подобных хадисов существует так много, что появился целый ряд книг, объединяемых особым названием и тем, что все они побуждают людей неуклонно придерживаться Сунны Посланника Аллаха   независимо от того, идет ли речь о догматах религии, поклонении, этике, образе жизни или поступках. Примером может служить сочинение имама Ахмада «Китаб ас-сунна», а также одноименные книги таких авторов, как Абу-Дауд, Ибн Шахин и Ибн Асим и десятков других. Что же касается хафиза ас-Суйюти, то он написал посвященное этой теме послание, ныне изданное и озаглавленное «Мифтах аль-джанна фи ль-ихтиджадж би с-сунна».

Таким образом, учитывая все вышеупомянутое, неудивительно, что мусульмане считали для себя обязательным придерживаться Сунны Посланника Аллаха(мир ему), вменяли следование тому, о чем говорится в достоверных хадисах, в обязанность другим и рекомендовали отдавать этому предпочтение перед всем, что противоречило бы Сунне, во исполнение сказанного Аллахом Всевышним: (О те, кто уверовал! Не старайтесь опередить Аллаха и Посланника Его...).

Толкователи этого аята отмечали, что смысл его состоит в том, что Аллах Всевышний запретил верующим стараться опередить Посланника Аллаха(мир ему)  в чем бы то ни было или же высказывать свое мнение в его присутствии прежде, чем это сделает он  , чтобы веление и инициатива исходили именно от него  . Они говорили также, что данный аят содержит в себе запрет опережать Его Посланника(мир ему), и подтверждением тому служит и сама причина его ниспослания, так как в нем сначала говорится о стремлении опередить Аллаха, а потом – о стремлении опередить Его Посланника  . Так было сказано с целью указания на то, что суждения Аллаха и смысл Его речений можно постичь только через Его Посланника , которому было доверено дело разъяснения Его Книги и который являлся выразителем смысла Его Откровений. Кроме того, эти слова указывают на то, что Посланник Аллаха   занимает пред Господом своим наивысочайшее положение, требующее проявления уважения и почтения к нему  , а также соблюдения известных правил поведения в его присутствии, к числу которых относилось и то, что никому не следовало повелевать или запрещать что-либо прежде, чем это делал Пророк  , поскольку веления и запреты должны были исходить именно от него  .

Однако если запрещалось просто решать что-либо или выражать свое мнение прежде, чем Пророк  , сам сделает что-либо или выскажет свое мнение, то что же сказать о недопустимости попытки поставить слова кого бы то ни было из людей выше слов Посланника Аллаха  , которые он уже высказал? Конечно же, подобное было бы еще более недопустимым. Вот почему, если кто-нибудь сначала придерживался достоверной Сунны Посланника Аллаха  , а затем переставал следовать ей или начинал поступать вопреки ей вслед за нарушающим ее, он оказывался среди тех, кто «опередил Аллаха и посланника Его»  , и пошел не за тем, за кем велел идти Аллах, сказавший: (Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте помимо Него за другими покровителями...).

Прямое отношение к сказанному имеет и угроза, которую заключают в себе слова Пророка(мир ему), приводимые в обоих «Сахихах»: «Не имеет ко мне отношения тот, кто избегает следования моей Сунне». Вот почему все факихи во главе с четырьмя имамами, да будет доволен ими Аллах, были единодушны во мнении о том, что не существует никаких оправданий для того, кто отказывается от практического применения достоверной Сунны Посланника Аллаха поскольку ничьи слова не могут быть более весомыми, чем его слова, даже если они принадлежат кому-либо из праведных халифов, не говоря уже о тех, кто занимал более низкое положение, меньше знал и не обладал столь высокими достоинствами.

Я приведу некоторые их высказывания на эту тему, подчеркну – только «некоторые», поскольку таких высказываний много и привести их полностью невозможно. Так, например, имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, сказал: «Все они сходились во мнении о том, что если кому-либо стала ясна Сунна Посланника Аллаха  , то он не должен отказываться от следования ей по слову другого, кем бы он ни был». Он также сказал: «Я никогда не слышал, чтобы кто-либо из тех, кого я сам или другие считали знающими, был не согласен с тем, что веление следовать Посланнику  , и подчиняться его решению явилось милостью Аллаха по отношению к Его рабам, и что каждому из тех, кто придет после него  , Он определил следовать ему  , и что согласие с тем, что говорится в хадисах о Посланнике Аллаха   является милостью Аллаха по отношению к нам, как было это милостью по отношению к жившим до нас и будет милостью по отношению к тем, кто придет вслед за нами».

Ханафитский факих Али ибн Абу-Бакр аль-Маргинани, автор книги «Аль-хидайа фи фикх аль-ханфийа», являющейся одним из основных сочинений ханафитов, рассказывал, что однажды Имама Абу-Ханифу, да будет милостив к нему Аллах, спросили: «А что если смысл хадиса о Посланнике Аллаха(мир ему) будет противоречить твоим словам?» – Он ответил: «Откажитесь от моих слов в пользу того, что сообщается о Посланнике Аллаха(мир ему). Его снова спросили: «А что если слова кого-либо из сподвижников будут противоречить твоим словам?» – Он ответил: «Откажитесь от моих слов в пользу того, о чем говорит этот сподвижник». К сказанному можно добавить, что он же, по словам ханафитского факиха Абу-ль-Ляйса ас-Самарканди, говорил: «Никому не дозволено выносить фетву3 на основании сказанного нами, если он не будет знать, откуда мы взяли это, иначе говоря, если он не будет знать, что именно из Корана или Сунны или, например, какое единодушное решение является доводом в пользу этого».

Нечто подобное он передал и о таких выдающихся последователях Абу-Ханифы, как кади Абу-Йусуф, Зуфар, Афийа ибн Зайд и некоторых других, сообщив, в частности, что как-то раз, собравшись вместе, все они заявили: «Никому не дозволено выносить фетву на основании сказанного нами, если он не будет знать на основании чего мы говорили это».

Известны и многие другие подобные сообщения о ханафитских факихах, но мы не будем останавливаться на них из-за недостатка времени.

Немало сходного сообщают также и об Имаме Малике, да будет милостив к нему Аллах, мы же ограничимся лишь несколькими примерами. Так, со слов Сухнуна, Абдаллах ибн Вахб рассказывал: «Однажды Малик, да будет милостив к нему Аллах, не любивший множества вопросов, сказал мне: «О Абдаллах, утверждай то, о чем ты узнал, и указывай на это, то есть утверждай нечто и указывай на нечто, если тебе известен соответствующий довод в пользу этого, а если такие доводы тебе неизвестны, то умалчивай об этом, иначе говоря, не выноси фетву по такому вопросу и не утверждай ничего».

Как-то раз один человек задал ему вопрос, для ответа на который имам Малик привел ему хадис. Тот человек пожелал проверить, действительно ли он придерживается мнения, согласного с хадисом, и спросил: «Ты и в самом деле так думаешь?» – Тогда Имам так разгневался, что прогнал его со словами: «Пусть остерегаются те, которые идут наперекор его, велению: как бы не постигло их испытание или наказание мучительное!».

В «Аль-Мадарик» кади Ийад сообщает, что Ман ибн Иса, являвшийся воспитанником Имама Малика и никогда не расставшийся с ним, говорил: «Я слышал, как Малик, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: «Поистине, я – только человек: могу оказаться правым, но могу и ошибиться, а потому подвергайте мои мнения рассмотрению и держитесь того, что соответствует Корану и Сунне, а от всего противоречащего им отказывайтесь!».

Ибн Абдульбарр передал, что Абдаллах ибн Маслама аль-Канаби, который также относился к числу учеников Имама, долгое время не разлучавшихся с ним и, как говорят, провел вместе с ним двадцать лет, сказал: «Однажды я пришел навестить захворавшего Малика и увидел, что он плачет. Я обратился к нему со словами приветствия, а он ответил мне и снова принялся плакать. Я спросил его: «О Абу-Абдаллах, что заставляет тебя плакать?» – Он ответил: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, хотя я и поторопился высказать это мнение! Поистине, предпочел бы я получить удар плетью за каждое сказанное мной по этому вопросу слово, только бы не произносить того, что я произнес, ведь мог я помедлить, но поторопился!» – Абдаллах сказал: «Мы стали говорить ему: «Так откажись от этого!» – Он же воскликнул: «Как же я откажусь, когда караван уже ушел с этим, а я лежу больной?!» – Абдаллах сказал: «И мы оставались с ним до тех, пока не закрыли ему глаза», – то есть до тех пор, пока он не скончался, да Аллах Всевышний и да будет Он доволен им.

К числу его известных высказываний относятся слова: «В любых словах есть нечто приемлемое и нечто отвергаемое, кроме слов лежащего в этой могиле», то есть – кроме слов Пророка (мир ему).

Сообщается также, что ар-Раби ибн Сулейман аль-Муради, ученик Имама аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: «Я слышал, как в ответ на какой-то вопрос одного человека Имам аш-Шафии сказал: «Передают, что об этом Посланник Аллаха   сказал то-то и то-то», – Задавший вопрос снова спросил: «И ты утверждаешь то же самое?» – аш-Шафии разгневался и задрожал, цвет его лица изменился, и он сказал ему: «А какая земля будет носить меня и какое небо покроет меня, если я стану передавать что-либо со слов Посланника Аллаха  , а сам не буду утверждать того же?! Да, и я утверждаю это с удовольствием – с удовольствием!».

Когда некий другой человек задал ему сходный вопрос и также спросил его: «И ты утверждаешь это?», – он ответил ему: «Эй ты, может быть ты видишь на мне монашеский пояс (зуннар) или считаешь, что я только что вышел из церкви?! И слышишь ли ты вообще, когда я говорю «Посланник Аллаха   сказал...», коль спрашиваешь меня: «И ты утверждаешь то же самое?!» – Так что же это?!». Сообщается также, что он сказал: «Если в достоверном хадисе содержится нечто противоречащее тому, что говорю я, то не придавайте значения моим словам». Он также сказал: «Если хадис достоверен, то он и является моим мазхабом».

Что же касается Имама Ахмада, то он говорил: «Я считаю наилучшим делом аш-Шафии то, что, когда до него доходил хадис, которого он прежде не знал, он начинал придерживаться того, о чем в нем говорилось, и отказывался от своих собственных утверждений». Он также сказал, (а он был учеником аш-Шафии): «Аш-Шафии сказал нам: “Если обнаружите достоверный хадис, передайте его мне, чтобы я стал придерживаться его и поступать сообразно ему”».

Шейх Нуреддин ас-Санхури, да будет милостив к нему Аллах, отмечал: «Доказано, что имам Малик сказал то же, что и аш-Шафии, а именно: “Если хадис достоверен, то он является моим мазхабом”, – А потому неправомерно приписывать Имаму Малику нечто такое, о чем не говорится в достоверных хадисах».

Ибн Рушд, который также был одним из маликитских факихов, сказал: «Все высказывания и воззрения Малика, которые противоречат Корану и Сунне, не являются его мазхабом, поистине, мазхабом его является все то, что соответствует Корану и Сунне». Салих аль-Фулляни сказал: «Эти слова Ибн Рушда приводят шейх Али аль-Аджхури и шейх аль-Харши в своих комментариях к «Аль-Мухтасару». Их приводит также аль-Хаттаб в своем комментарии к «Мухтасару» Халиля. Шейх Абдульваххаб аш-Шарани в «Аль-Мизан» пишет то, что до него сказал худжжат аль-Ислам аль-Газали, да будем милостив к нему Аллах: «Установлено, что все четыре Имама говорили: «Если хадис достоверен, то он и является нашим мазхабом».

«В семьдесят восьмой части своего труда “Аль-Фурук” аль-Каррафи, да помилует его Аллах, пишет: «Поистине, если последователь имама обнаружит такое его высказывание, которое окажется противоречащим какой-либо из основ шариата, иначе говоря, – если указаний на то не будет ни в Коране, ни в Сунне, ни в очевидном суждении по аналогии, то ему следует сказать: “Не дозволено ему ни передавать это людям, ни издавать фетву на основе этого”, – ибо фетва без шариата есть нечто запретное, даже если человек, вынесший ее, и не совершил ничего греховного, самостоятельно занявшись поисками решения, в отличие от того, кто обнаружит его высказывание, противоречащее ясным указаниям, но тем не менее вынесет фетву на основе этого, ибо поступив так, он совершит грех». Он также писал: «Людям, живущим в каждый период времени, необходимо исследовать свои мазхабы и если они обнаружат нечто подобное, то есть противоречащее ясным указаниям и ничем не подкрепленное, то им запрещается основываться на том в своих фетвах».

Комментируя все это, аль-Фулляни (шейх Салих аль-Фулляни – суданский улем, живший в XII веке и написавший прекрасный труд под названием «Иказ химам ули аль-абсар ли ль-актида би саййид аль-мухаджирин ва ль-ансар») сказал: «Из этого становится ясно, что все последователи четырех Имамов должны уделять внимание Сунне Посланника Аллаха   для того, чтобы знать, что именно является мазхабом их Имама, а что не имеет к их мазхабу отношения, и чтобы они не приписывали самим себе никаких высказываний, противоречащих указаниям, и не возводили ложь на самих себя».

Приведенные выше высказывания составляют собой малую часть того, что было сказано по данному вопросу, однако и из этого ясно, что все четыре Имама, да будет доволен ими Аллах, проявляли в подобных делах большую осторожность и поэтому рекомендовали своим последователям отказываться от их утверждений, если те обнаружат в них нечто, противоречащее указаниям Корана и Сунны, и следовать указаниям этих источников. Мы слышали, как они порицали тех, кто считал, что они не применяют на практике то, о чем говорится в хадисе, если это противоречит их собственным утверждениям. Именно так и следует думать о них, а думающие о них иначе не знают об их истинном достоинстве и думают о них плохо.

Если таким было их отношение к достоверным хадисам Посланника Аллаха   а оно не могло быть иным ни при каких обстоятельствах, то нам становится совершенно ясно, что они в любом случае получали награду, поскольку самостоятельно интерпретировали определенные вещи. И хотя интерпретация сама по себе иногда бывает правильной, а иногда ошибочной, сам интерпретатор получает награду в любом случае с той лишь разницей, что за правильную интерпретацию ему полагается двойная награда. Кроме того, подобное отношение вселяет в нас уверенность в том, что если они давали свою интерпретацию тому или иному вопросу, а потом из достоверного хадиса выяснялось нечто противоположное их решению, то это случалось в большинстве случаев лишь потому, что этот хадис был им неизвестен, или же он был им известен, но они считали его недостоверным, и лишь потом его достоверность была установлена такими знатоками, критиками и хранителями хадисов, как аль-Бухари, Муслим и другими.

Нет ничего удивительного в том, что часть хадисов оставалась неизвестной даже этим четырем знатокам хадисов, да будет доволен ими Аллах, ибо несмотря на всю их ученость и достижение степени абсолютного иджтихада, они просто не могли знать всех хадисов Посланника Аллаха   и всего, что с ним происходило. Более того, всех хадисов Посланника Аллаха   не могли знать даже праведные халифы, которые общались с Посланником Аллаха  чаще всех остальных сподвижников, не расставались с ним, ни в походах, ни в городе, поддерживая с ним, более тесные связи, чем все остальные люди, и встречаясь с ним, ежедневно по меньшей мере по пять раз во время совместных молитв в мечети. Несмотря на все это, многие дела и многие вопросы остались для них неизвестными, и они узнали об этом лишь впоследствии от тех сподвижников, да будет доволен ими Аллах, которые были младше их, что ни в коей мере не умаляет их достоинств.

Однако если часть хадисов оставалась неизвестной даже благородным сподвижникам, то в еще большей мере это характерно для пришедших им на смену, в том числе и для четырех Имамов, особенно если учесть, что при их жизни записей хадисов делалось намного меньше, чем впоследствии. Вот почему никто из них не претендовал на то, что он один или все они вместе обладают полным знанием Сунны Посланника Аллаха   и его хадисов, равно как и никто другой, не приписывал им такого. По этой же причине Имам аш-Шафии сказал о них следующее: «Нет ни одного, от кого Сунна не оставалась бы скрытой и не ускользала бы». Вот почему эти Имамы, да будет доволен ими Аллах, проявляли такую осторожность и рекомендовали делать то, о чем мы уже упоминали выше. Они поступали так, не желая ни нести ответственности сами, ни давать повода для оправданий своим последователям на тот случай, если они станут придерживаться таких утверждений, смысл которых будет противоречить содержанию того или иного достоверного хадиса. В итоге можно утверждать, что если кто-либо из их последователей все же стал бы упорно придерживаться подобных утверждений, то фактически сначала поступил бы вопреки воле своего Имама, а уже затем нарушил бы и веление Аллаха и Его Посланника  .

О тех, кто проявляет упорство такого рода, султан улемов имам Иззеддин ибн Абдуссалям, да будет милостив к нему Аллах, говорит следующее: «Поистине удивительным является такое положение, когда последователь узнает о слабости источника своего имама, но тем не менее продолжает упорно следовать ему, будто он является направленным к нему Пророком! Подобное свидетельствует об удаленности от истины и здравого смысла». Вот почему факихи, да будет милостив к ним Аллах, говорили: «Поистине, если последователь какого-либо имама обнаружит, что тот опирался на слабые источники, и выскажет иное мнение по одному или нескольким вопросам, ссылаясь на то, что представляется ему более вероятным, это еще не будет означать, что он больше не принадлежит к этому мазхабу и не имеет к нему отношения, даже если к этому мазхабу и не принадлежат все те, кто на основании каких-либо указаний расходится во мнениях по одному или нескольким вопросам с этим имамом. Они продолжают относиться к этому мазхабу, если не считать малого».

Сказанное особенно касается первых последователей Имамов, да будет доволен ими Аллах, так как они следовали им не слепо, но что-то брали от Имамов, а что-то и отвергали, следуя их же рекомендациям. Если говорить о маликитах, то в пример можно привести Ибн аль-Касима, Асбага, Ашхаба, Ибн Рушда, аль-Хафида ибн Рушда, аль-Баджи, Ибн аль-Араби и других. То же самое можно сказать и о шафиитах, и не было такого Имама, с которым первые его последователи не расходились бы по нескольким вопросам. Об этом свидетельствуют не только жизнеописания этих людей, но и сами сочинения по фикху, так как иногда в них приводится три или четыре разных высказывания по одному рассматриваемому вопросу, иногда же в ходе рассмотрения высказывания последователей Имама используются наравне с его собственными высказывания на эту тему. Примером может служить рассмотрение в нашем маликитском мазхабе вопроса о том, что следует делать человеку, когда подошло время молитвы, если у него нет ни воды, ни чистого песка и он не может найти ничего подходящего для совершения омовения. В пределах данного мазхаба на этот счет высказываются четыре разных мнения. Так, одни говорят, что он должен совершить молитву в установленное для нее время, ибо это относится к числу важнейших обязательных условий молитвы и соответствует правилу, которое гласит: легкое не отменяется из-за трудного. (И бойтесь Аллаха, насколько можете...). Другими было сказано, что необходимо помолиться и повторить молитву, если найдется вода или чистая земля. Третьи считали, что не следует молиться, пока не найдется вода или подходящая земля, даже если при этом произойдет задержка и установленное для молитвы время закончится. И, наконец, четвертые, в частности сам Имам, говорили, что в подобных обстоятельствах, то есть если человек не в состоянии найти ничего подходящего для омовения в промежуток времени, установленный для данной урочной молитвы, она становится для него необязательной. Один из них даже изложил этот вопрос в известных стихах:

 

Не нашедший для омовения ни воды, ни песка

Найдет на этот счет четыре мнения в мазхабе:

– Он должен совершить молитву и повторить ее затем,

Хоть Малик говорил совсем иное.

Асбаг сказал: «Помолимся потом», –

Но вот Ашбах сказал: «Помолимся сейчас».

 

Таким образом, мы убедились, что высказывание Имама используется наряду с высказываниями других. Вместе с тем маликиты отдавали предпочтение мнению Ашхаба, как сказал об этом Ибн Абдуссалям: «А большинство склоняется к тому, что сказал Ашхаб из-за тех указаний, которые привел шейх сейид ат-Талиб ибн аль-Хаджж в своих примечаниях к «Шарх миййара аля ль-муршид». Но все они, да помилует их Аллах, или использовали утверждения Имамов или же отвергали их в соответствии с тем, чего требовали те или иные доводы.

Однако все, что достоверно известно о Посланнике Аллаха   и на что имеются ясные указания в Коране и Сунне, не может иметь отношения только к одному определенному мазхабу, и поэтому нельзя сказать, что по маликитскому мазхабу, молитва обязательна, или что мазхаб аш-Шафии считает хадж обязательным или что мазхаб Абу-Ханифы объявляет обязательным соблюдение поста в Рамадане – ведь когда дело касается предписаний религии, все общие положения и частности сходятся.

Это объясняется тем, что следовать вышеупомянутым предписаниям велено всем мусульманам, они имеются в ниспосланном свыше Коране, и относительно этого имеются ясные указания в хадисах, в силу чего здесь никто не пользуется правом выбора, и эти предписания неправомерно связывать только с определенной частью людей или с каким-нибудь одним Имамом. По этой же причине можно сказать, что те вопросы, к которым может быть применен иджтихад, представляют собой и то, что правомерно относить к определенному мазхабу. Иначе говоря, речь идет о таких вопросах, относительно которых ясных указаний не имеется. При этом следует учитывать, что понятие иджтихад имеет отношение к таким понятиям, как джахд (старание, усилие) и машакка (затруднение; трудность), что дополнительно служит указанием на то, что для выработки юридического решения в случае отсутствия ясных указаний факиху следует приложить усилия. В связи с иджтихад определялся и даже как приложение факихом всех возможных усилий с целью формулирования мнения относительно юридического решения в случае отсутствия ясных указаний.

Если же в Коране и Сунне имеются ясные указания, то нет никакой необходимости прибегать к иджтихаду, ибо все и так ясно. Вот почему Ибн Абу-ль-Асбаг аль-Андалуси пишет в «Маалим»: «К иджтихаду прибегают во всем, существование довода в пользу чего лишь предполагается. Что же до того, относительно чего есть убедительный довод, то это принимается как есть и не может быть предметом споров. По той же причине в своих «Примечаниях» к «Комментарию» ад-Дардира к «Мухтасару» Халиля шейх Мухаммад ибн Арафа ад-Дасуки написал рядом со словами Халиля, да будет милостив к нему Аллах: «Меня попросили составить краткую характеристику мазхаба Малика, – и я могу сказать следующее: Мазхаб Малика представляет собой совокупность решений, принятых путем иджтихада, ради принятия которых он прилагал свои усилия. Что же касается тех вопросов, относительно которых имеются ясные указания, то их не следует связывать ни с мазхабом Малика, ни с любым иным отдельным мазхабом».

Из этого следует, что если человек принимает решение на основании ясного хадиса, то есть такого хадиса, который не требует истолкования, предусматривающего иджтихад в силу наличия ясного указания по данному вопросу в тексте или очевидных доводов, делающих истолкование излишним или неприемлемым, то это не называется ни иджтихадом, ни таклидом, ибо что такое таклид в понимании улемов? Не что иное как согласие с утверждением того, подчиняться кому без знания его доводов не обязательно. В этом смысле мы следуем Малику или аш-Шафии и придерживаемся установившейся религиозной традиции. И если Имам говорит: «Следуй», – и я следую, то это и является таклидом.

Что же касается того, доводы в пользу чего известны, то в данном случае речь будет идти о следовании (иттиба) не тому, кто утверждает нечто, а доводу, который он привел. Исходя из этого говорили: «Неправильно вести речь о таклиде применительно ко всему тому, в пользу чего имеются определенные доводы, ибо это уже не что иное как следование (иттиба) тому, кому повелел следовать Аллах и утверждения кого, в отличие от всех прочих, Он сделал аргументом в религии Аллаха и Его шариате, источником знания о котором он является».

Однако я должен сделать одно замечание, чтобы мои слова не были неправильно поняты. Я хочу уточнить, к кому именно обращен призыв относительно осуществления на практике того, о чем говорится в хадисе? К тому, кто хорошо владеет языком, хорошо знает шариатские науки и разбирается в их терминах, ибо лишь такие могут брать решение непосредственно из Книги Аллаха или Сунны Его Посланника  , если дело является неясным. Если же человек не в совершенстве знает арабский язык или же хорошо разбирается в чем-то, а в чем-то ином ориентируется плохо, то ему следует обратиться к специалистам и людям Писания во исполнение слов Аллаха Всевышнего: (И спрашивайте людей Писания, если вы не знаете).

Да, если ясных указаний по тому ли иному вопросу нет, то все жители страны должны придерживаться мазхаба своего Имама ради поддержания единодушия и сплоченности, ибо следование ему в тысячу раз лучше следования некоторым самозванцам от науки и от иджтихада, появившимся в наше время, не имеющим к этому никакого отношения и не имеющим права занимать подобное положение в силу того, что они совершенно в этом не разбираются. Вот почему следовать Имаму намного лучше, чем следовать таким людям. Что можно сказать об отказывающихся следовать Имаму Малику, или аш-Шафии, или Абу-Ханифе, или другим Имамам Ислама, которых почитает, уважает и восхваляет вся община, – ведь следовать им много лучше, чем любому из самозванцев, претендующих в наше время на право иджтихада!

Итак, общие интересы требуют сохранения каждого отдельного мазхаба в каждой стране ради поддержания единодушия и сплоченности, а также ради поддержания должного уважения к фетве, поскольку ныне издавать фетвы осмеливаются и те, кто на это не способен. Среди них есть такие, кто подливает масла в огонь, претендуя на способность к иджтихаду и обвиняя Имамов в ошибках, а иногда и подвергая их поношению или чему-либо еще. Таким поистине следовало бы дать по рукам. Что же касается людей, использующих хадисы о достоинствах молитвы, или поста, или хаджа, или прочих подобных вещей, то в этом нет ничего дурного.