ПРИЛОЖЕНИЕ

Фетвы муфтия Зияуддинхана ибн Эшон Бабахана

Непреходящее значение для массовой просветительской работы в Исламе, как известно, имели и имеют фетвы, то есть аналитические заключения высшего религиозного авторитета – муфтия – о соответствии тех или иных действий или явлений Священному Корану и шариату. При Эшоне Бабахане было составлено более 30 фетв САДУМ. Это фетвы «О необязательности ношения паранджи», «О шариатских пределах свадебных и похоронных обрядов», «О недопустимых излишествах во время свадеб никах и хатна-туй» и др. В своих письменных обращениях к имамам мечетей Эшон Бабахан призывал придерживаться Корана, сунны, фетв и сочинений местных богословов при решении бытовых и ритуальных вопросов. И муфтий Зияуддинхан также  в полной мере пользовался этим действенным средством для борьбы с пережитками прошлого, суевериями и предрассудками, которые всегда осуждались истинными последователями Ислама.

Фетвы муфтиев САДУМ актуальны и сегодня. Они могут служить примером решительного отстаивания чистоты исламского вероучения от каких бы то ни было искажений или даже малейших отклонений от него.

Фетва о траурном ритуале

Во имя Аллаха Всемилостливого, Милосердного!

Одним из распостраненных видов расточительства мусульман Средней Азии и Казахстана являются поминки по усопшим, проводимые через 3, 7, 20, 40 дней после их кончины, а также по случаю годовщины смерти.

В книге фетв «Аль-Баззазийа» говорится, что «устраивание всякого рода угощений, пиршеств в траурном доме покойного в первом, втором и третьем днях, через неделю и позже категорически запрещается шариатом».

В другой книге фетв «Аль-Хуласа» читаем: «Не дозволено устраивать угощения в честь соболезнующих в течение первых трех дней траура».

В книге «Нибрас аль-укул аль-барика фи шахри ат-Тарика аль-Мухаммадийя» говорится: «Что касается угощений, устраиваемых домочадцами покойного для соболезнующих на третий и седьмой день, то они являются пережитками язычников и еретиков, так как такого обычая не существовало в первоначальном Исламе и они никогда не одобрялись и последующими поколениями мусульманских улемов. Отсюда каждому мусульманину следует воздержаться самому и останавливать других от участия в поминальных угощениях по покойному, зная о том, что, кто устраивает их, будет считаться грешником перед лицом Аллаха».

Исламский шариат предписывает, что в случае смерти человека его наследники должны первым долгом: выполнить обряд обмывания покойного; совершить джаназа; захоронить; погасить долги покойного, если они имелись; исполнить его завещание в соответствии с шариатом.

К числу добрых деяний в честь покойного, кроме упомянутых, также относятся дружные и слаженные отношения между его близкими родственниками, друзьями, по мере возможности оказание моральной и материальной помощи нуждающимся из них, время от времени моление за упокой души усопшего.

В хадисах Пророка говорится, что души покойных будут благодарны тем детям, которые творят добрые дела и после кончины своих родителей.

К сожалению, иногда, вместо того чтобы творить добрые дела, наследники бездумно и безудержно расходуют на пышные поминальные обряды, противоречащие принципам шариата, не только имущество, доставшееся им от покойного, но и нередко и свое собственное. Это зачастую обрекает их на длительную и мучительную нужду.

Особенно греховно – и об этом должен знать каждый мусульманин – злоупотребление имуществом малолетних наследников-сирот, и оно жестоко карается Аллахом: «Поистине, те, которые пожирают имущество сирот по несправедливости, пожирают в своем чреве огонь, и будут они гореть в пламени!» (4:10).

Узбеки, казахи, туркмены, киргизы и многие другие проживающие в нашем обширном регионе вместе образуют группу тюркских народов, близких по происхождению, языку и обычаям. Известно, что радостные и печальные обряды у древних тюрок носили подчеркнуто демонстративный характер и сопровождались бурными эмоциями. Например, для выражения соболезнования близким скончавшегося люди (особенно женщины) в кровь царапали свое лицо, плакали и стенали навзрыд. Подобный обычай встречался и у древних арабов в доисламский период. Ислам строго запретил этот не достойный человека обычай: шумным демонстративным оплакиванием можно даже вызвать гнев Аллаха. И об этом не раз предупреждал Пророк во многих своих хадисах: «Аллах проклинает женщину, когда она, причитая над покойным, царапает себе лицо, рвет одежду, поднимает крик» (Ибн Маджа). Такая женщина вызывает своим поведением нервное потрясение у окружающих. Недаром Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Будь проклята плакальщица и слушательница» (Абу Дауд). Плакальщица – эта та, которая безудержно и бессвязно восхваляет покойного, наделяя его теми качествами, которыми он и не обладал. Вот почему шариат запрещает слушать плач, рассматривая его как один из пережитков идолопоклонства, вот почему так строго предупреждает Пророк мусульман от показных рыданий: «Две вещи могут навлечь на верующего немилость Аллаха – его злословие по поводу происхождения того или иного человека и причитание над покойным» (Муслим и Ахмад); «Не имеет с ними ничего общего тот, кто нетерпелив в несчастье, царапает себя, кричит и рвет на себе одежду» (ан-Насаи, Ибн Маджа).

Оплакивание покойного допускается, если оно не сопровождается ересью и проявляется в формах, подобных тому, как, например, оплакивал своего сына Пророк Мухаммад – да будет над ним мир! Передает Анас, один из сподвижников: «Мы вместе с Пророком были у его сына Ибрагима, когда тот умер. Пророк, увидев мертвого сына, заплакал. “Наши слезы – это знак нашего страдания, печали сердца, – говорил Пророк. – Мы печалимся по тебе, о, Ибрагим!”» (аль-Бухари и Муслим). Ясно, насколько неуместны крики, царапание лица, прочие чрезмерно бурные, несдержанные чувства, что до сих пор встречаются еще в некоторых мусульманских домах. Подобное поведение – дань пережиткам, сохранившимся, к сожалению, еще с доисламских времен идолопоклонства.

Абу Бакр Джабер аль-Джазаири в своей книге «Минхадж аль-Муслим» («Путь мусульманина»), изданной в Медине, с сожалением отмечал, что среди верующих бытуют порой обряды, которые придуманы людьми, не понимающими учения священной религии Ислам. Для примера он приводил обычай устраивать в доме покойного такое угощение, которое превращается по существу в безудержный пир. Можно выражать свои соболезнования семье покойного при встрече на улице или на кладбище. Допускается и посещение дома покойного отдельными лицами в удобное для них время, но не организация специальных сборов в специально определенные дни. Поощряется Исламом и приготовление близкими соседями пищи для семьи покойного, поскольку те часто не в состоянии сделать это сами из-за душевного потрясения. Когда постигло семью Джафара горе в связи с кончиной главы семьи, наш Пророк – да благословит его Аллах! – сказал его родным, близким и соседям: «Приготовьте еду для семьи покойного Джафара, поскольку постигшее их горе не дает им возможности готовить пищу».

Приготовление пищи непосредственно близкими покойного осуждается Исламом, так как это стесняет их и морально, и материально. Если в дом покойного приехали гости из отдаленных мест, пищу для них должны приготовить соседи или дальние родственники, но не члены семьи покойного.

Другой ученый – шейх аль-имам Абдуль-Гани ан-Набульси – в комментарии к книге «Ат-Тарика аль-Мухаммадийа» говорит, что пиры в доме покойного в определенные дни, зажигание свечи или фонаря над могилой не имеют никакого отношения к мусульманской религии.

Среди мусульманского населения Средней Азии и Казахстана продолжает сохраняться обычай пышных и неоднократных угощений в доме покойного через семь, двадцать и сорок дней после его смерти, а также в дни религиозных праздников жертвоприношения и Рамадан.

Однако, согласно шариату, членам семьи покойного следует лишь выплатить его долги и исполнить его завещание, если оно не противоречит исламской религии. Близкие родственники покойного, а при их отсутствии – соседи должны организовать обмывание, траурную службу и похороны. Все же остальные обряды не имеют под собой религиозного предписания и являются суевериями, которых придерживаются, к сожалению, еще многие мусульмане.

Посещение друзьями, родственниками и другими близкими семьи в целях выражения соболезнования Исламом разрешено при условии, если оно не назначено в определенный день и не сопровождается пышными угощениями, требующими больших расходов. Мусульмане многих стран, руководствуясь учением Пророка, давно уже освободились от подобных ересей. У нас же еще встречаются люди, которые рекомендуют верующим 72 тысячи раз повторять тахлиль («Нет Бога, кроме Аллаха») в день смерти покойного, безответно утверждая, что это полезно для успокоения его души. Такой нелепый обряд не имеет ничего общего с Исламом, поскольку ни в Коране, ни в хадисах Пророка ни разу не упоминается ни сам обряд, ни призывы к его совершению.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Когда человек умер, одновременно закрывается и Книга записей его действий. Однако есть три условия, при которых эта Книга продолжает вестись: знания, которые переданы другим или записаны в книгах; полезные дела, совершенные в интересах других людей, такие как посадка деревьев, строительство дорог и каналов и т. д.; дети, которые молятся за него» (аль-Бухари).

Мы рекомендуем имамам-хатыбам всех мечетей основательно изу-чить данную фетву и довести ее содержание и смысл до каждого мусульманина, приложив максимум усилий для претворения в жизнь истинных установлений священного исламского шариата.

Да поможет нам Аллах в наших добрых деяниях!

Фетва о посещении могил и кладбищ (мазаров)

Во имя Аллаха Всемилостливого, Милосердного!

Всемогущий Аллах в Священном Коране, подчеркивая совершенство и достоинство Ислама, возвещает: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как Религией» (5:5).

Естественно, что каждый из смертных, его родные и близкие рано или поздно по воле Всевышнего покидают земную жизнь. Сохранять в своей душе светлую память об усопших, творить молитву в их честь, прося у Создателя прощения их грехов и радуя их души, – все эти деяния, безусловно, угодны Творцу, как и наши молитвы о спасении душ наших усопших родителей: «Господи! Помилуй их, так как они воспитали нас с малых лет» (17:24). Следовательно, наш непременный долг – помнить отошедших под Сень Всемогущего Аллаха наших отцов и матерей, родных и близких, друзей и товарищей, моля Его – Всемилостивого, Милосердного – о прощении их грехов.

Посещения время от времени могил усопших и мест их захоронения – это также одно из предписаний исламского шариата. По этому поводу до нас дошли многие достоверные хадисы Пророка Мухаммада – да будет над ним мир и благословение Аллаха! – в том числе и этот: «Раньше я запрещал посещать кладбища, а теперь разрешаю посещать их с хорошими помыслами» (Муслим). Когда Посланник Аллаха совершал выход на кладбище со своими сподвижниками, то постоянно наставлял молиться за упокой тех, что там лежит, думать о том, что смерть всегда права (Муслим).

Приведенные хадисы совершенно ясно и однозначно определяют цель, ради которой правоверный мусульманин посещает могилы и кладбища. Эта молитва Всевышнему за упокой усопших и богобоязненное размышление о великом таинстве жизни и смерти. Только в таком случае посещающий мазар может надеяться на Милость Всемогущего Аллаха к тем, за кого он молится, и к нему самому.

Наш Пророк – да благословит его Аллах и приветствует! – запретил молить покойников всепомоществовать живым в их земных делах. Он строго и недвумысленно предупрежддал: «Не превращайте мою усыпальницу в мечеть или храм и не делайте из нее крест для поклонения! Аллах проклинает те общины, которые превратили усыпальницы своих пророков в место поклонения» (Абу Яла). Таким образом, из этого со всей очевидностью следует, что превращение могил усопших – даже самых святых и уважаемых людей из общины уммы нашего Пророка – в места самоцельного поклонения никак не одобряется шариатом.

Каждый истинный мусульманин должен знать, что поклонения по своему содержанию делятся на два вида – духовные («ибадат манави») и материальные («ибадат малия»). К первым относятся омовение, молитвы, пост благословенного Рамадана и другие посты. Ко вторым относятся закят и другие подношения. Когда Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Не поклоняйтесь моей могиле!» – то он, конечно, имел в виду оба поклонения.

Вам, мусульманам, мы должны с большим сожалением сообщить, что в настоящее время в некоторых местах появились и продолжают появляться кладбища и могильники, которые самозванно и незаконно объявляются священными. Туда устремляются паломники, принося в дар множество баранов, коз, а также денежные средства. Разумеется, что подобные явления могут происходить только от непонимания их греховной сущности. Такого рода обычаи запрещаются шариатом. Кто пытается смыть свои неблаговидные, непотребные и незаконные дела принесением жертвы мазарам, или так называемым «священным местам», считается большим грешником и даже многобожником, ибо каждый истинный мусульманин с любой своей молитвенной просьбой должен обращаться только к Творцу. А обращение за помощью или поддержкой к покойнику, находящемуся в могиле, не соответствует духу Ислама и означает многобожие, что для мусульманина преступно и недопустимо.

Выдающиеся улемы, богословы и ученые Ислама осуждали поклонение могилам и кладбищам, а подношения «шейхам» этих мест считали нечистыми. В Священном Коране резко порицаются те лица, которые объявляют себя шейхами мазаров, с тем чтобы обирать мусульман. Они причисляются к дармоедам, лихоимцам, и им предсказываются страшные муки в Судный день. В этом смысле в одном из хадисов нашего Пророка сказано: «Те лица, которые, не шариатским путем став шейхами мазаров, различными хитростями и обманом людей обогащаются, они на самом деле готовят себе дров для огня в аду. Чем больше они обманывали людей, тем больше будет пожирать их огонь» (Ахмад, Муслим).

Авторитетные улемы и законоведы Ислама в своих трудах единодушно сходятся в мнении о том, что мертвые не могут оказывать влияние на дела этого мира. Они только призраки и духи.

Ни для кого не секрет, что некоторые верующие, когда для них наступают тяжелые дни или же, напротив, когда начинают какое-либо доброе дело, дают обет: если все кончится благополучно, если я достигну своей цели, то обязательно пожертвую барана или деньги мазару такого-то святого. И нередко они так и действуют, вступая в явное противоречие с шариатом. В книге ханафитского толка «Шарихи дурарул бихар» есть такие строки: «Если кто-нибудь пойдет к могиле святого или на кладбище и скажет: “Осуществись моя цель, и в награду поднесу деньги или барана”, – это будет против шариата и не будет засчитываться Аллахом. Ибо действительны только подношения официальным мечетям, совершаемые во имя нашего Творца и ради Ислама. Подношения, предназначенные могилам святых, мазарам и отдаваемые шейхам, не освящены шариатом, и тот, кто делает их, грешен перед Всемогущим Аллахом, потому что полагает, что “мертвые могут вершить делами живых”. Но земными и небесными делами вершит только Сам Создатель, и больше никто».

Имам Куртуби в своей книге «Аль-Муфхим» пишет: «Если человек, дающий подношение, ставит перед Аллахом условие осуществить определенную цель, то ясно, что у него нет преданности Всевышнему. А Творец никогда не нуждается в подношении. Если же он в это дело в качестве посредника привлекает святого, то дважды виноват перед Создателем. Только подношение, сделанное от чистого сердца во имя Всемогущего Аллаха, может быть полезным для человека». Приводится и такой хадис: «Если кто с хорошими, благими намерениями дал обет Аллаху, то пусть исполнит его. Но если он преднамеренно хочет сделать что-то неугодное Аллаху, то пусть остановится». Вывод из этого хадиса ясен: если кто-нибудь решил сделать подношение тому или иному святому или мазару и принести в жертву, например, барана, то лучше этого не делать. Такую мысль подтверждают и автор труда «Сахих» Муслим, и имам Навави: «Если человек приносит в жертву барана в угоду шейхам мазара, то он, конечно, грешник».

Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе, касающемся жертвоприношения мазарам, кладбищам, упоминал: «В Исламе нет такого обряда, чтобы приносить в жертву барана или другую живность в честь мертвецов, лежащих на кладбище!» (Абу Дауд). Такой обычай существовал у арабских народов до Ислама, а Ислам отменил его.

Да будет вам известно, что иногда места, объявленные священными, люди превращают в зоны отдыха и манифестаций. Приведем примеры: в Каракалпакии превращены в такие места мазары Султан Вайс Бобо, Нариджан-ата, в кишлаке Гавс Самаркандской области – мавзолей Гавсула Агзама, в Чимкентской области Казахстана – мазар Аккаша-хазрата, в Туркмении – Юсуфа Хамадани и т. д. Подобные деяния отнюдь не приличествуют мусульманам и не относятся к числу богоугодных.

Посланник Аллаха ведь учил нас: «Не превращайте мою могилу в молельню и место прогулок! Ваши добрые слова отовсюду дойдут до меня» (Абу Яла). Если мы глубже проанализируем этот хадис, то непременно поймем, что превращение усыпальниц, мавзолеев в места молебствий, прогулок – это неуважение к памяти усопших, ибо тот, кто идет на прогулку, одевается по-праздничному и ведет себя соответственно. От этого, конечно, души наших предков не возрадуются, а скорее возропщут. И поэтому всякие празднества и веселье лучше проводить подальше от мест вечного упокоения наших родных, близких – всех, кто был в этом мире раньше нас.

С глубоким сожалением хочу известить вас о том, что в последнее время появились новые места паломничества. Сомнительные лица, думающие больше о личном своем обогащении, нежели об Исламе, пытаются объявить и превратить в священные места некоторые неизвестные мавзолеи и мазары. Но насколько греховны подобные попытки, настолько же они часто и курьезны для знающих людей. Так, обнаруживается, что у сподвижника Саида ибн Ваккаса сразу две усыпальницы, из которых одна находится в Самарканде, а другая – в Сурхандарьинской области. Мавзолей Халида ибн Валида существует одновременно в Зааминском районе Джизакской области и в Туркмении. А ведь доподлинно известно, что оба почтенных лица нашли свое вечное упокоение в Шаме, где и похоронены.

С точки зрения шариата приведенные выше примеры рассматриваются как противоестественные и абсолютно греховные. Люди, которые верят в подобное, тоже сопричастны греху. Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Если кто-нибудь выступает инициатором добрых деяний и приучает к этому людей, то и сам становится сопричастным к их награде, если же он приучает людей к злу, то и сам вместе с ними становится грешным» (Ибн Маджа). Следовательно, люди, которые в своекорыстных целях придумывают «священные» места, несомненно относятся к числу великих грешников.

В этой фетве мы коснулись того, что поминать время от времени наших усопших родителей, родных и близких, друзей и товарищей – дело богоугодное. Вместе с этим мы рассказали и доказали, что превращение могил мазаров в места паломничества и жертвоприношений явно противоречит предписаниям шариата и осуждается хадисами нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует! Мы постоянно должны помнить об этом!

Да благословит нас Всемогущий Аллах следовать истинным учениям Ислама и сохранит от пережитков прошлого, суеверий и предрассудков и укрепит нашу веру! Аминь.

Фетва о мнимых лекарях, гадалках, ворожеях, заклинателях и знахарях

Во имя Аллаха Всемилостливого, Милосердного.

Всемогущий Аллах многими благами одарил своих подданных, но самое высшее благо из них – это здоровье.

О том, какое это действительно великое счастье, может судить только тот человек, который сам перенес тот или иной недуг. Несмотря на то что человек всячески старается уберечь себя от различных несчастных случаев и болезней, он все же не может избежать их. Это естественно. Различные заболевания лечат по-разному и разнообразными средствами. Об этом же упоминает и наш Пророк в своем хадисе: «О, рабы божьи, лечитесь от болезней, ибо Создатель имеет все средства от любых недомоганий, кроме старости» (Абу Дауд).

Еще в одном хадисе Посланник Аллаха возвещает: «Каждая болезнь излечима. Если будет найдено верное средство, оно с помощью Всевышнего обязательно исцелит недомогающего» (Муслим).

Как явствует из этих хадисов, каждая болезнь практически излечима. Однако при этом необходимо участие знающего и сведущего человека. Поэтому истинно мудрые люди издавна уделяли большое внимание медицине.

В Средней Азии и Казахстане, как и в Греции, Европе в целом, в Аравии и других странах, с древних времен ученые-медики внесли огромный вклад в дело совершенствования здоровья людей. Среди них популярностью и всемирной известностью пользуются Абу Али ибн Сина, Абу Наср аль-Фараби, Абу Райхан аль-Беруни, Мухаммад Шах Ходжа Таканди ибн шейх Хованд Тахури, Мухаммад Амин аль-Хадим аль-Хорезми, Абул Газийхан аль-Хорезми, Джуннайдулла ибн Шайхул Ислам Хазик, Мирза Хайрулла Насыр Хуканди, Махмуд Хаким Яйпани и др.

Нашего Пророка его сподвижники спросили: «О, Пророк, скажи, влияют ли лекарства, даваемые больным, на их судьбу?» Пророк отвечал: «То, что лекарства помогут больному, предопределено его судьбой» (Ибн Маджа).

О том, что врач, лечащий больного, должен быть обязательно мусульманином, нигде в шариате не сказано. В доказательство можно привести достоверное предание, которое упоминается в книгах по хадису: когда заболел один из сподвижников Пророка, тот послал его на излечение к лекарю-идолопоклоннику Харису ибн Килду.

В прошлом веке благодаря целому ряду великих открытий началось бурное развитие медицины, что привело к заметному снижению заболеваемости и смертности среди людей. Новое, революционное развитие получили медицинские науки в наши дни. У нас, например, искоренены такие извечные враги человека, как сыпной тиф, чума, ришта, малярия и другие тяжелые эпидемические заболевания. И это тоже одно из свидетельств заботы Всемогущего Аллаха о здоровье своих подданных.

Однако, к великому сожалению, в наши дни, когда прогресс достиг таких высот, среди некоторых верующих встречаются люди столь невежественные, что вместо квалифицированных врачей предпочитают безграмотных мнимых лекарей, ворожей, заклинателей и знахарей, то есть тех, кто усиленно распространяет ересь, предрассудки, суеверия, что решительно осуждается шариатом. Есть и такие мусульмане, которые ищут исцеление в так называемых священных местах. При этом они полагают, что следуют тем самым догмам Ислама, не ведая, однако, того, что их поведение противоречит заповедям Всевышнего и Его Посланника Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах!

Мухаддис ибн Маджа передает такой хадис нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Если кто-нибудь, не имея знаний и опыта в медицине, будет лечить больного и тот умрет или же покалечится из-за его неумелого вмешательства, то такой “лекарь” грешен и виновен перед Всевышним».

Следовательно, всякого рода плуты и мошенники, которые под личиной лекарей, гадателей, ворожей, заклинателей и знахарей берутся исцелять больных, этих заблудших и простодушных людей, и таким образом набивают свою мошну, жирея и богатея за счет страждущих и несчастных, – великие грешники, которым нет прощения ни на этом, ни на том свете. А тот, кто верит им, обращается к ним за помощью, поступает недостойно и низко – как вероотступник.

До нас доходят сведения, что в последнее время среди мусульманского населения городов и сел увеличивается число мнимых лекарей, знахарей, которые берутся «излечивать» любые болезни. Удивительно то, что многие из этих самозванцев – женщины. На службе этих мнимых исцелителей подвизаются различные прихлебатели, которые по договоренности с ними распространяют всякие «достоверные» слухи об удивительном искусстве этих лекарей, о том, что они исцелили многих тяжелобольных, от которых отказались в свое время знаменитые врачи и даже профессора. Поговаривают, будто бы эти горе-лекари раньше сами перенесли какой-то тяжелый недуг и их якобы спасли посланцы каких-то сверхъестественных сил, которые твердо наказали им исцелять других страдальцев, пораженных различными болезнями. Они ворожат над больными, читают заклинания и приказывают своим пациентам принести в жертву мазарам барана или козла. А больные в надежде на скорое выздоровление делают все, что от них требуют.

В местной печати было опубликовано много статей, в которых разоблачались неблаговидные дела различных мнимых лекарей, а также рассказывалось о том, что в результате их неквалифицированного, невежественного «лечения» состояние больных ухудшалось, а в ряде случаев даже наступала смерть.

Несмотря на это, некоторые верующие продолжают ходить к знахарям, заклинателям и таким образом сами добровольно становятся их жертвами.

Вот почему мы считаем, что пришла пора разоблачить перед всеми правоверными гнусные дела мнимых лекарей и сказать всем тем, кто еще окончательно не потерял веру в здравый смысл и силу человеческого разума, – хватит, остановитесь!

Жизнь подсказывает, что ворожеи, знахари, в своих корыстных целях берущиеся «лечить людей» – безразлично от каких болезней и недугов, – не брезгуют никакими средствами и не утруждают себя мыслями о том, к каким трагическим последствиям могут привести их действия. К сожалению, к таким мнимым лекарям люди нередко относятся благоговейным трепетом и боязнью. Едва почувствовав себя лучше, больной, как правило, начинает полностью и во всем доверять своему «спасителю», распространяя слух о его всемогуществе и магической силе. А если же происходит обратное, то есть больному становится хуже или же он просто умирает, в таких случаях мало кто решается потребовать ответа от знахарей, а все валят на судьбу. Но сколь греховно это, если помнить, что подобные случаи в шариате рассматриваются как несправедливое пролитие крови.

Наш Пророк в одном из хадисов говорит: «Если кто-нибудь обращается к гадателю по поводу уточнения какого-либо вопроса, то его раскаяние не будет принято в течение сорока дней. Если же он поверит гадателю и примет во внимание его слова, то он станет безбожником» (ат-Тарабани).

Следовательно, великими грешниками оказываются и гадатели, которые без каких бы то ни было достоверных научных знаний берутся предсказывать судьбу человека, его будущее, счастье и несчастье, и те, кто верит им.

Гадатели и предсказатели, эти безбожники, сами не верующие в Священный Коран и Сунну, во время гадания тем не менее часто осмеливаются упоминать имена нашего Пророка Мухаммада, Хазрати Али, Фатимы-Захра, сподвижников Бахауддина Накшбанди и других. Когла люди слышат эти священные имена, они невольно проникаются еще большим доверием к этим мошенникам.

Многие гадатели советуют обратившимся к ним людям: «Если кто-то с хитростью и лукавством оставил в вашем доме какую-то вещь, ее нужно найти и выбросить быстрее». Хозяин дома начинает искать такуюто вещь, но не находит, тогда к делу приступает сам гадатель. Он идет домой к этому человеку, прихватывая с собой узелок с ржавыми железками, мылом, воском и т. д. В доме он начинает якобы искать – рыскать и шарить по углам – и вдруг издает крик, вытаскивая откуда-то прихваченный с собой узелок и с торжеством показывая его хозяину. А тот вне себя от радости благодарит «чародея», который избавил его от дурного глаза или же дурных помыслов недоброжелятеля, и не замечает при этом, как сам уже становится вероотступником. Больше того, он начинает трезвонить по всему белому свету про свой «чудесный» случай, вызывая тем самым нездоровый интерес к гадателю и предсказателям.

Современный человек, даже ребенок, будучи в цирке и видя поистине сказочные фокусы, не сомневается, что они результат мастерства и искусства фокусника. Но как же удивительно, что тот же человек, попав под влияние мошенника или плута, какими являются мнимые лекари, знахари, гадатели, не хочет понять, что это тоже своего рода фокусники, но только в самом худшем смысле слова!

Тут уместно напомнить, что в старину некоторые полуграмотные служители культа говорили, что медицина – враг Ислама, что всякая болезнь, удары судьбы ниспосланы Аллахом, а лечение от недугов – отступление от законов шариата. Эти-то священослужители и стали причиной преследований многих великих медиков, ученых и мудрецов. Однако основные источники Ислама – Священный Коран и Сунна нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует – одобряют настоящую медицину и содержат в себе очень много касающихся их ценных сведений.

Аят из Священного Корана, гласящий: «…Ешьте и пейте, но не излишествуйте!» (7:31), всегда считался великими улемами и учеными одним из важнейших, основополагающих законов для сохранения здоровья. И, действительно, жизненная практика, опыт поколений показывают, что неумеренность в еде и питье, беспорядочная, безрежимная пища – причины многих болезней и недугов. В хадисе нашего Пророка высказывается именно такая мысль: «От различных зло-употреблений желудок может стать источником заболеваний. Воздержание в пище – основа здоровья. Нужно следить за чистотой, оберегать его!»

Наши великие улемы, имам аль-Бухари, имам Муслим, имам Дарими, имам Ибн Маджа, имам Насаи, имам Абу Дауд, изучая хадисы Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и создавая на этой основе научные труды, особо выделяли его высказывания о медицине.

Знаменитые ученые, жившие в эпоху становления Ислама, создание трудов по медицине считали своей почетной обязанностью. Некоторые улемы не советовали даже жить в тех городах и селениях, где не было врачей.

В настоящее время в наших краях – слава Великому Аллаху! – во всех городах и селах открыты многочисленные лечебные учреждения, которые обеспечены квалифицированными медицинскими кадрами.

Следовательно, человеку достаточно при первых признаках заболевания обратиться к врачу. Однако среди верующих немало таких, кто не признает авторитета врачей, не верит в действенность лечебных препаратов. Приняв разок-другой лекарство, они потом прекращают его прием и начанают причитать: «Вот, прописывают лекарства, которые не помогают». Только строгое выполнение предписаний врача гарантирует успех лечения.

В книге «Сахих аль-Бухари» приводится такой хадис: «К нашему Пророку пришел некий человек и, сказав о том, что у его брата разболелся живот, попросил лекарства. Пророк посоветовал ему: “Напои его медом!” Через некоторое время человек вернулся и сообщил, что боли не прекращаются. Посланник Аллаха повторил свои слова. Тот ушел и вскоре опять вернулся, весьма расстроенный. Когда же он пришел в четвертый раз, Пророк сказал: “Всемогущий Аллах в Священном Коране говорит о целебных свойствах меда, и никто не может усомниться в Его Словах. Твой брат обязательно вылечится – иди и напои его медом!” И человек опять поспешил исполнить повеление Пророка – и вот на сей раз медовый напиток помог его брату» (Сахих аль-Бухари). Этот хадис подтверждает еще раз нашу мысль о том, что лекарства, препараты, назначенные врачом, необходимо принимать регулярно, выполняя все предписанные процедуры и прося Великого Аллаха ниспослать исцеление.

Беречь здоровье, дарованное Всевышним, – обязанность каждого человека. Безразличное отношение к своему здоровью – большой грех. Ибо, для того чтобы выполнять свои обязанности перед Аллахом и людьми, чтобы творить добрые дела, человеку в первую очередь нужно здоровье.

В заключение хочу подчеркнуть, что в наше время, когда наука, в том числе медицина, развивается такими бурными темпами, когда врачи получают в свое распоряжение все более совершенную аппаратуру, оборудование и совершенные лечебные препараты, когда мы, верующие, вооружены хадисами нашего Пророка, свидетельствующими о том, что все недуги излечимы, наша общая первостепенная и неотложная задача – это непремиримая борьба против всякого рода шарлатанов, мошенников, пользующихся популярностью среди некоторых неискушенных или необразованных мусульман.

Наши имамы-хатыбы должны в своих проповедях и беседах с верующими широко разъяснять все положения настоящей фетвы и развернуть серьезную борьбу против ереси, косности, предрассудков и суеверий.