Мусульманка

Нурия Гибадуллина
журналист ИД «Медина»

Социологи отмечают, что мусульманки готовы отстаивать свои права, а также нести ответственность за свое поведение в качестве представительниц Ислама перед лицом общества.

По мнению Марзие Хашеми, сейчас основная задача в Америке заключается в том, чтобы мусульманские организации создали поддерживающие структуры с целью организации кампусов‑школ для девочек: сначала в форме дополнительного религиозного образования по выходным дням, а затем и общеобразовательные школы полного дня.

Американские мусульманки говорят, что порой им кажется, что вся их жизнь — это борьба. Они борются с непониманием со стороны окружающего их населения, ощущают себя в своем платке в одиночестве и вынуждены постоянно искать в себе силы, чтобы надевать хиджаб всюду — куда бы они ни шли: в магазин или на собеседование по работе.

Амина Насрин: «Мое присутствие в социуме нарушает стереотипы, окружающие образ мусульманской женщины, что живут в западном сознании. Мое присутствие диссонирует с представлениями о мусульманской женщине, измученной мужской тиранией, которая должна быть освобождена (раздета?) и обучена демократии»

«Развернув свое право на сопротивление „женскому освобождению“, я на самом деле восстаю также против унисекса и намеренного искоренения в женщине подлинной женственности и женского начала».

Весьма показательный пример — турецкая писательница и правозащитница Худа Кайа. По ее словам, женская организация, занимающаяся вопросами хиджаба, существует в Турции уже 40 лет. В 1999 году Худа Кайя вместе со своими тремя дочерьми была приговорена к смертной казни за «предательские преступления», связанные с их участием в мирной демонстрации против запрета на ношение платков в турецких университетах. Эта сенсационная новость тогда облетела многие мировые СМИ.

Нурия Гибадуллина

Хиджаб: мое право, мой выбор, моя жизнь, —
глобальный лозунг мусульманок

«Мир перевернулся», — сказали бы, наверное, наши предки, глядя на ситуацию с нравственностью в современном обществе. В общем потоке не так легко отстраниться, посмотреть на ситуацию объективно, чтобы с прискорбием осознать, что настали те самые времена, когда порок называют добродетелью, а добродетель — пороком. Парадоксом является также и то, что призванный отгородить от излишнего внимания мусульманку хиджаб, в нынешних условиях зачастую, напротив, привлекает внимание.

Социологи отмечают, что мусульманки осознают этот факт и готовы отстаивать свои права, а также нести ответственность за свое поведение в качестве представительниц Ислама перед лицом общества. Ислам продолжает оставаться самой быстрорастущей религией в мире, а закрытые мусульманки, в свою очередь, являются одним из первейших визуальных показателей распространения религии Аллаха в массах.

«Хиджаб: мое право, мой выбор, моя жизнь», — именно с таким лозунгом выступают мусульманки по всему миру. Он красуется на одежде и даже кружках, продающихся в Интернет-магазинах, на многочисленных фотографиях в сети, становится названием блогов и живых журналов. По большому счету, этим постулатом мусульманки всего лишь хотят сказать, чтобы их оставили в покое и воспринимали просто как гражданок своих государств — без привилегий, но и без дискриминации, связанной с платками на их головах. В некоторых странах это удается, в большинстве — нет.

США: демократические законы не защитят от дискриминации

Если взглянуть на проблему хиджаба за океаном, в частности в США, то можно заметить, что ситуация в этой стране во многих моментах напоминает российские реалии. О проблемах, связанных с ношением хиджаба в США, на конференции «Хиджаб и целомудрие», прошедшей в феврале в Иране и собравшей мусульманских женщин-активисток из 20 стран мира, рассказала американская журналистка Марзие Хашеми. Казалось бы, по сравнению с законодательными запретами на хиджаб, ситуация здесь просто прекрасна. Но опять же мусульманка остается заключенной в определенные рамки, за которые нереально выйти, а кроме того — постоянно чувствует дискомфорт, связанный с невозможностью полностью исполнять предписания своей религии, непониманием окружающих, нехваткой элементарной инфраструктуры, отвечающей ее нуждам (речь идет о салонах красоты, бассейнах, спортзалах и т. п.). Ситуация в США отличается от большинства европейских стран, говорит Марзие. В отличие от Франции, мужчины здесь могут носить традиционную одежду и бороду, а женщины — ходить в хиджабе. Согласно конституции, технически не должно быть никакой дискриминации по любому признаку, в том числе религиозному. Но как это часто бывает, законы не работают, и случаи ущемления прав по религиозному принципу встречаются постоянно. Это происходит, уже начиная со школьной скамьи, где девочкам в платках приходится нелегко. На таких дисциплинах, как например, здоровье, или половое воспитание, учителя требуют, чтобы ученики рассаживались попарно «мальчик — девочка». На многих уроках также предусмотрена командная работа, где мальчики и девочки находятся очень близко друг к другу, что смущает мусульманских девочек, а учителя зачастую не готовы идти на компромиссы. Далее, с возрастом женщины начинаются проблемы в области карьерного роста, если она работает. Причем ее начальник никогда не скажет, что причина неназначения на более высокую должность — это хиджаб. Но зачастую очевидны именно факты дискриминации. Также при приеме на работу: работодатель не может сказать, что не нанимает женщину по причине того, что она мусульманка, потому что тем самым он нарушит закон, но фактически так оно и происходит. Таким образом, два основных вызова, с которыми сталкиваются мухаджаби в США — это дискомфорт в образовательной и в профессиональной среде. По мнению Марзие Хашеми, сейчас основная задача в Америке заключается в том, чтобы мусульманские организации создали поддерживающие структуры с целью организации кампусов‑школ для девочек: сначала в форме дополнительного религиозного образования по выходным дням, а затем и общеобразовательные школы полного дня. Это поможет переломить ситуацию, когда в обычной школе учатся единицы мусульманских девочек, которые чувствуют на себе разрушительное влияние среды. Сейчас в учебных заведениях США набирают популярность акции, когда девушки-немусульманки в течение, скажем, недели, носят хиджаб только для того, чтобы морально поддержать своих сокурсниц-мусульманок, а также привлечь внимание общественности к проблеме предвзятого отношения к девушкам в платках. Однако в то же время многие люди в Америке комплиментарны к мусульманкам, поскольку также возмущены эксплуатацией женского тела в рекламе и масс-медиа, они поддерживают мусульман в желании видеть в женщине личность, а не продукт или средство получения прибыли.

Кроме того, как и у мусульманских сообществ в других странах, у американской уммы остро стоит проблема воспитания в духе Ислама молодежи, которая при этом будет интегрирована в американский социум в целом. Еще одна задача — чтобы немусульмане воспринимали платок на голове мусульманки как ее естественный внешний вид, без привязки к фанатизму или радикализму. Американские мусульманки говорят, что порой им кажется, что вся их жизнь — это борьба. Они борются с непониманием со стороны окружающего их населения, ощущают себя в своем платке в одиночестве и вынуждены постоянно искать в себе силы, чтобы надевать хиджаб всюду — куда бы они ни шли: в магазин или на собеседование по работе. Им это очень тяжело — находиться постоянно в таком стрессе. Здесь следует с сожалением отметить, что указанное состояние характерно для современных мусульманок в большинстве стран мира, и причина того, почему же женщины, покрывающие голову, вынуждены жить в постоянном стрессе, до конца не ясны.

Амина Насрин: Аргентинское общество привыкло к наготе

В Южной Америке, в частности в Аргентине, ситуация отличается тем, что при тех же сложностях, связанных с проблемами интеграции и создания при помощи СМИ негативного образа мусульман, правительство открыто поддержало их. Так, в 2011 году администрация президента Аргентины Кристины Фернандес приняла исторический законодательный акт, который позволил мусульманским женщинам носить хиджаб в общественных местах без страха преследования. Кроме того, мусульманки могут фотографироваться в платках на свои национальные удостоверения личности. Новый аргентинский закон направлен на содействие свободе вероисповедания и религиозного выражения в странах Латинской Америки, а также призван помочь мусульманской общине интегрироваться в аргентинское общество. Аргентинская умма бурно приветствовала новость, особенно на фоне, например, ситуации во Франции, где правительство приняло ряд решительных мер, чтобы запретить исламские платки в общественных местах и школах. Однако, несмотря на то что мусульмане Аргентины (составляющие около 2 % ее населения) живут в гармонии и мире в обществе с преимущественно католическим населением, они испытывают трудности и дискомфорт в связи с тем, каким образом средства массовой информации представляют Ислам и мусульман в целом. Правительство Аргентины заявляет, что будет на страже нового закона в меру своих возможностей и в сотрудничестве с полицией, судебными органами и бизнес-сообществом будет стремиться к тому, чтобы мусульмане свободно исповедовали свою религию и жили в соответствии со своими религиозными установлениями без какой-либо дискриминации.

Очень интересную и живую статью написала Амина Насрин — аргентинская журналистка, писательница и общественная активистка. Она специализируется на проектах развития общины с гендерной точки зрения и является первопроходцем в так называемом «исламском феминизме» в Латинской Америке. Статья «Мой хиджаб, мое тело» была переведена с испанского на английский и стала очень популярна на зарубежных сайтах, посвященных женской общественной активности. Хотелось бы привести отрывок из этой статьи, который иллюстрирует проблему женщины в хиджабе в Аргентине изнутри:

«На улицах Буэнос-Айреса постоянно происходят сексуальные домогательства — словесные и физические — это гнет, который вторгается в мое личное пространство и мою свободу. Эти домогательства могут быть как ничтожно юмористическими, так и откровенно оскорбительными.

Аргентинское общество привыкло к наготе: она окружает людей и лезет в глаза как с экранов телевизоров или рекламных плакатов, так и в лице скудно одетых женщин на улицах. Были прецеденты, когда телеведущие раздевались в прямом эфире, просто сказав: «почему бы и нет». Между тем, порнографические журналы открыто лежат на виду в каждом киоске: любой прохожий может «любоваться» множеством сексуальных позиций.

Не было ни одного раза, чтобы я вышла на улицу и не услышала что-то пошлое в свой адрес. Повторюсь, ни одного. И брошенная фраза вроде «ты выглядишь как восточная кукла, я мог бы съесть тебя», — один из безобидных примеров. И это при том, что я соблюдаю хиджаб, и контуры моей фигуры едва различимы.

Никто не заставляет меня носить это, это мое решение. Конечно, я покрываю себя не из-за страха перед мужчинами, но общество вокруг заставляет чувствовать себя в безопасности только в личном пространстве — у себя дома.

В обществе, свихнувшемся на эротике, таком как в Аргентине, присутствие мусульманской женщины в общественных местах считается в высшей степени провокационным по двум причинам:

Во‑первых, это связано с тем, что мой хиджаб является преднамеренной оппозицией объективному восприятию женщины через раздевание, которое считается знаком ее «освобождения». Женщина, которая делится секретами своего тела на телевидении, считается освобожденной от комплексов и предрассудков, настоящей феминисткой. Однако это ложное освобождение без сомнения подрывает феминистский дискурс эмансипации через индивидуальность. Поскольку концепция индивидуальности, в отличие от однородности, не является синонимом раздевания. Я же объявляю себя свободной в моей собственной манере.

Вторая причина восприятия мусульманских женщин в общественной жизни как провокации касается видимых элементов моей религиозной идентичности, которые признаются в качестве элементов «другой», чуждой культуры, которую, что там скрывать, многие здесь считают неполноценной. Для аргентинцев необычно видеть мусульманскую женщину на улице, ведь они предполагают, что «она живет в заключении у мужа, за семью замками».

Мое присутствие в социуме нарушает стереотипы, окружающие образ мусульманской женщины, что живут в западном сознании. Мое присутствие диссонирует с представлениями о мусульманской женщине, измученной мужской тиранией, которая должна быть освобождена (раздета?) и обучена демократии.

Стоит также учитывать этнокультурный стереотип, то есть многие люди первоначально принимают меня за арабку, турчанку, персиянку или магрибинку — за кого угодно, но не за «свою». Это заставляет их пытаться заговорить со мной на английском или французском языках, или относиться ко мне, как к идиотке, с обидной снисходительностью, исходя из высокомерного предположения, будто я не понимаю их культуру. А ведь моя культура такая же, как у них, я родилась и выросла в Южной Америке и говорю на испанском.

Развернув свое право на сопротивление «женскому освобождению», я на самом деле восстаю также против унисекса и намеренного искоренения в женщине подлинной женственности и женского начала«.

Худа Кайа и ее «предательские преступления»

Не всегда даже страны с подавляющим большинством мусульманского населения бывают комфортными для закрытых сестер. Так, широко известна ситуация в Турции, где в государственных учреждениях запрещено находиться в платке. Вот уже десятилетия здесь продолжается борьба, причем небезуспешная, женщин за свои права не только носить платок, но быть при этом социально активными гражданками, получать государственное образование и занимать должности в соответствии со своей квалификацией. Вопрос хиджаба в стране, где его соблюдают около 60 % женщин, стоит настолько остро, что его порой используют те или иные силы в своих политических целях, сотрясая воздух громкими заявлениями, ничего в реальности не предпринимая или отвлекая внимание общественности от других, не менее актуальных для турецкого социума проблем. А тем временем девушки по-прежнему зачастую вынуждены получать образование либо в тех частных вузах, где руководство одобряет хиджаб, либо покидать свою страну и учиться, например, в Боснии и Герцеговине, где никаких препятствий для соблюдающих мусульманок нет и где впервые в Европе мэром города стала мусульманка в платке. Учитывая очень высокий уровень патриотизма в Турции, нахождение вдали от родины зачастую становится серьезным стрессом для студенток, обучающихся за границей. В Турции же продолжается борьба, которая как любое противостояние, несет некоторые жертвы.

Весьма показательный пример — турецкая писательница и правозащитница Худа Кайа. По ее словам, женская организация, занимающаяся вопросами хиджаба, существует в Турции уже 40 лет. В 1999 году Худа Кайя вместе со своими тремя дочерьми была приговорена к смертной казни за «предательские преступления», связанные с их участием в мирной демонстрации против запрета на ношение платков в турецких университетах. Эта сенсационная новость тогда облетела многие мировые СМИ. После обширной международной кампании четырем женщинам и еще нескольким приговоренным смертная казнь была заменена на короткие сроки тюремного заключения и условно-досрочное освобождение. Однако одна из дочерей Худы, Нурульхак, отбыв тюремное заключение и выйдя на волю, сразу же попала в аварию, которая, по мнению матери, была далеко не случайной. Нурульхак погибла.

Турецкие школьницы в те годы сталкивались с серьезными проблемами, — рассказывает Худа Кайа. Например, для того чтобы войти в класс в платке, они должны были предоставить справку от доктора, где будет указано, что девочка лысая. Причем даже не каждый врач был уполномочен выдавать подобную справку. Середина и конец 1990‑х годов были временем особой общественной активности женщин в борьбе за отстаивание своих хиджабов. Сейчас госпожа Кайа продолжает общественную деятельность как правозащитница и писательница — на конференции «Хиджаб и целомудрие» в Иране она презентовала свою книгу, посвященную проблеме хиджаба в Турции. Там она рассказала и историю своей борьбы и лишений.

Сегодня ситуация в Турции становится более оптимистичной для мусульманок, например, после 15‑летнего перерыва открыли имам-хатиб­ские средние школы с преподаванием помимо обычных предметов религиозных дисциплин, и девочкам в таких школах разрешили посещать занятия в платке. Кроме того, если в Турции школьная форма как таковая будет отменена, это, скорее всего, приведет к появлению хиджаба и в обычных средних школах. Появились адвокаты в хиджабах, а во многих университетах студентки начали носить хиджаб без боязни быть отчисленными.

А вот в Азербайджане настали сложные времена. Хиджаб в стенах государственных образовательных и общественных учреждений попал под законодательный запрет, митинги несогласных с решением правительства жестоко подавляются, а лидер Исламской партии отбывает срок в тюрьме по политическим мотивам. Вообще, по странному парадоксу, на всей территории СНГ мусульмане сейчас наиболее комфортно себя чувствуют как раз в немусульманских государствах — в Беларуси, Украине и России.