Вопросы и ответы

Марат Хайретдинов,
руководитель отдела науки департамента науки и образования ДУМЕР

Известный богослов Ибн Хаджар аль­Аскаляни в одном из своих трудов отметил, что следует «уважительно относиться ко всем учебным заведениям, ученым и праведникам, а также к тем местам, где останавливался Пророк, так как именно в этих местах человека может коснуться баракят».

«Табаррук» является не выдумкой или каким­то недозволенным новшеством, а, напротив, одной из частей исламского вероубеждения, основанной на достоверных доказательствах из Корана и Сунны.

Наиболее предпочтительным вариантом, вероятно, следует считать «золотую» середину, заключающуюся в том, что, с одной стороны, мусульмане, конечно же, верят в возможность снискания баракята, поскольку Всевышний Аллах, несомненно, может совершить все, что Он пожелает. Но с стороны другой — мусульмане не должны быть зависимыми от этого настолько, чтобы вера основывалась исключительно на этих аспектах.

Марат Хайретдинов

Баракят и его снискание

Прошедший 2011 год принес российским мусульманам еще один вызов времени, который, впрочем, является не совсем новым, но стал таковым в силу современных реалий. Речь идет о таком шариатском термине, как «табаррук», что можно перевести как «поиск, испрашивание и/или снискание баракята (т. е. блага, благодати Аллаха)».

Баракят

Прежде чем проанализировать отношение шариата к собственно самому «табарруку», сначала, вероятно, следует рассмотреть понятие «баракята», поскольку именно оно лежит в основе изучаемой темы.

Арабское слово баракя [тун] восходит к глаголу III-ей породы бааракя, означающему: «благословлять (кого-либо), призывать благословение (на кого-либо)». Близкими к этому значению являются такие известные слова, как табрик (пожелание счастья), мубарак (благополучный) и мабрук (процветающий). Также в арабском языке существует словосочетание баракаллах, что можно перевести как «да ниспошлет Аллах свое благословение», и часто используется в качестве эквивалента благодарности тому или иному человеку.

Баракят как благодать Аллаха Всевышнего в богословском значении является не совсем материальным понятием и потому не имеет четкой формулировки — каждый понимает его так, как он в состоянии это понять. При этом следует отметить, что баракят невозможно получить непосредственно от муллы или имама — они лишь могут попросить его у Аллаха. И именно Аллах может ниспослать или не ниспосылать Свой баракят. Причем такая благодать может снизойти как на самих людей, так и на их удел («ризк») — еду, одежду, а также на многое другое. Даже то или иное дело может обладать баракятом, а может быть и безблагодатным. Так, к примеру, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха Всевышнего) сказал: «Если совершающие торговую операцию скажут друг другу правду и не утаят ничего — то в их торговле будет баракят; если же они утаят и солгут друг другу — то не будет в такой торговле баракята» («Сахих» Муслима).

Испрашивая благословения у Аллаха Всевышнего, мусульмане надеются на то, что Божья благодать нисходит на того (или на то), за кого (или за что) они просили. Уже в формуле приветствия — «ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух» (т. е. «мир вам, милость Аллаха и Его благословение») присутствует это религиозно-богословское понятие. В Коране и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) существует немало дуа, связанных с баракятом. В частности, мусульмане часто совершают такое дуа, как: «аллахумма барик ляна фи ма разактана», что означает: «О Аллах! Благослови для нас то, чем Ты наделил нас».

Может ли баракят присутствовать в людях или их вещах? Ответ на этот вопрос, если речь идет о пророках и посланниках Аллаха, и в первую очередь о Пророке Мухаммаде, очевиден. Все мусульманские ученые согласны с тем, что Посланник Аллаха обладал Божественной благодатью, которую могли получать и обычные люди, если, к примеру, Пророк обращался к Аллаху Всевышнему с просьбой за того или иного человека. Также достоверно известно, что сподвижники часто искали возможность получить баракят либо от вещей Пророка, либо от всего того, с чем он соприкасался («Всякий раз, когда Посланник Аллаха совершал омовение, сподвижники едва ли не боролись за оставшуюся воду»^[1]).

Если относительно баракята от Пророка большинство мусульманских ученых единогласны, то вопрос наличия баракята, идущего от других людей, вызывает среди богословов разногласия. Особенно когда речь идет о конкретных именах. При этом известный ученый ан-Навави, комментируя один из хадисов «Сахиха» Муслима (повествующий о вещах Пророка), сказал, что «рекомендуется искать баракят посредством вещей праведных людей и их одежды». Не менее известный богослов Ибн Хаджар аль-Аскаляни в одном из своих трудов отметил, что следует «уважительно относиться ко всем учебным заведениям, ученым и праведникам, а также к тем местам, где останавливался Пророк, так как именно в этих местах человека может коснуться баракят».

Крайности

Частично в этом же ракурсе можно рассматривать и посещение могилы Пророка, расположенной в Медине, при том, что такое посещение не просто одобрено самим Пророком, но фактически он даже и призывал к этому^[2]. И согласно известным ученым-муфассирам (среди которых, например, Ибн Кясир, аль-Куртуби, ас-Суюти, ан-Насафи, ас-Саляби и др.), некоторые мусульмане приходили на могилу Пророка уже сразу после его ухода из этой жизни, обращаясь к Посланнику Аллаха, чтобы он попросил за них прощения^[3].

Но тогда как же следует относиться к известным словам Посланника Аллаха, в которых он призывал «не делать из могил храмы»? Крайние группировки из числа бедуинов в начале XIX в. дошли в своем фанатизме до того, что частично уничтожили вторую по значимости святыню в Исламе — мечеть «Аль-Харам» в Медине, разрушив ее знаменитый купол и едва не сровняв с землей могилу Пророка. И сейчас еще находятся те, кто, не понимая сути подобного рода хадисов, заявляют о якобы ненужности, бесполезности (а иногда даже греховности) посещения могилы Пророка, его потомков и сподвижников. По их мнению, все это является недозволенными новшествами, ведущими к заблуждению. Несмотря на присутствие такого подхода, большинство мусульман (среди которых современные правители, ученые и простые жители Саудовской Аравии) не придерживаются столь крайних идей, понимая, что это не является тем Исламом, к которому призывал Посланник Аллаха. Так, ан-Навави, комментируя хадис о запрете «избирания могил пророков и праведников местами для совершения молитв», сказал: «Ученые указывали, что Пророк запретил совершать намаз у его могилы, опасаясь, что это станет причиной чрезмерного возвеличивания и может привести к неверию. Вот почему, когда сподвижникам понадобилось расширить пределы мечети Пророка, они возвели вокруг его могилы высокие стены, чтобы ее не было видно из мечети, и люди не обращались к ней во время намазов». Таким образом, у сподвижников даже в мыслях не было сделать то, что хотели сделать упоминавшиеся фанатики или то, что предлагается некоторыми мусульманами в современную эпоху — вынести могилу Пророка куда-нибудь подальше от мечети. Место захоронения Посланника Аллаха и двух праведных халифов и так уже ограждено от мечети стенами и решетками, и потому подобного рода предложения сеют среди мусульман лишь раздор и смуту.

Очевидно, что основной смысл упомянутых предостережений Пророка относительно могил и кладбищ лежит в сфере недопущения язычества^[4] и связан с той областью, которую современные мусульмане не до конца осознают и которая является другой стороной фанатизма и крайних идей. Прежде данная область представляла весьма серьезную опасность и часто принимала самые разные облики. В будущем это, скорее всего, станет вообще одним из ключевых моментов в истории, причем в масштабе всего человечества. Речь идет об обожествлении того или иного человека. Пророк Мухаммад, знавший о такой кощунственной и богохульной традиции, опасался, что часть мусульман может уклониться с пути истины, последовав разным оккультным учениям, проповедовавшими обожествление и распространенными на тот период во многих частях света. Во время Пророка таких культов в отношении него самого распространено не было, и сразу после его смерти первый праведный халиф Абу Бакр сказал: «Если были те, кто поклонялся Пророку Мухаммаду, пусть знают, что он ушел из этой жизни, а кто поклонялся Аллаху, пусть знают, что Аллах — вечно Живой и вечно Существующий».

Однако уже во времена четвертого праведного халифа Али появились те, кто стали его обожествлять, за что сам Али проклял и приказал казнить таких оккультистов‑богохульников (получивших впоследствии общее название — «гулаты», что означает «крайние; фанатики»). В дальнейшем подобного рода попытки предпринимались различными оккультными кругами в отношении тех или иных религиозных лидеров (например, в отношении сторонника аббасидского движения Абу Муслима или шиитских имамов^[5]).

Современные «гулаты», если и существуют, то стараются скрывать свои убеждения, а с точки зрения шариата любые обвинения, и тем более такие серьезные, как богохульство, могут предъявляться только при наличии неопровержимых доказательств. Не следует забывать и о том, что с течением времени многие движения и даже секты либо ассимилируются с большинством (следовательно, происходит полное или частичное исчезновение сектантских убеждений), либо в значительной степени меняются в сторону снижения крайности и фанатизма^[6].

Срединная умеренность

Возвращаясь к вопросу о «табарруке» и разобрав важную в этом контексте тему «крайностей», нельзя не отметить, что истина, вероятно, находится посередине. Не случайно Аллах Всевышний сказал в Коране о том, что Он сделал мусульман «общиной срединной, умеренной» (2:142). Известный мусульманский ученый А. Ю. Али, комментируя данный аят, говорит: «Важной чертой Ислама является его стремление избежать чрезмерных требований, крайностей с любой стороны. Ислам как религия отличается взвешенностью, разумностью и практичностью требований». Пророк Мухаммад, в свою очередь, говорил: «Проявляющие излишнюю щепетильность и чрезмерную строгость — погибнут»; при этом Посланник Аллаха повторил эти слова трижды, подчеркивая их важность («Сахих» Муслима).

В начале статьи было упомянуто о том, что современные российские мусульмане столкнулись с новым вызовом времени, под которым подразумевался вопрос, связанный как раз с «табарруком». И такие случившиеся в прошлом году известные события, как привоз в Чеченскую Республику «чаши Пророка» и преподнесение в дар чеченцам нескольких «волос Пророка» подняли этот вопрос на новый уровень, поскольку до того российские мусульмане практически не сталкивались с ним вплотную. Частично эта тема затрагивалась в 2009 г., когда в Дагестане на теле ребенка стали появляться коранические аяты. И хотя то событие в большей степени относилось к несколько иной теме (теме, связанной с отношением Ислама к «чудесам»), тем не менее, отношение мусульман к вопросу о «табарруке» может строиться по такому же принципу.

Наиболее предпочтительным вариантом, вероятно, следует считать «золотую» середину, заключающуюся в том, что, с одной стороны, мусульмане, конечно же, верят в возможность снискания баракята, поскольку Всевышний Аллах, несомненно, может совершить все, что Он пожелает. Но с стороны другой — мусульмане не должны быть зависимыми от этого настолько, чтобы вера основывалась исключительно на этих аспектах. Вера в Исламе основана на 1) вере душой и сердцем, т. е. факторе чувственном; и на 2) вере разумом, т. е. факторе рациональном. Не случайно в Исламе отсутствует понятие догмы (того, что нельзя понять, доказать), т. к. абсолютно любой аспект можно рационально осмыслить и осознать, в т. ч. и все запреты и предписания — все они имеют свой особенный смысл, и все они так или иначе направлены на пользу нам самим же. Что же касается баракята, то он является своего рода фактором подтверждающим, укрепляющим веру, т. е. дополнительным, но никак не главным. В современную эпоху необходимо быть особенно внимательными, чтобы не допустить каких-либо махинаций. Поэтому желательно, чтобы мусульманская общественность относилась к этому явлению достаточно внимательно, выясняя, по возможности, отсутствие обмана. Всем верующим (причем не только мусульманам) следует быть бдительными и не зависеть от появления или непоявления каких-либо вещей, связанных с баракятом, в том смысле, что, как уже говорилось, вера не должна быть зависима от этих аспектов. Иначе мусульмане рискуют оказаться в плену у тех, кто захочет воспользоваться нашим доверием и посредством различных манипуляций попытаться увести нас за собой по ложному пути.

Признавая факт возможности ниспослания баракята Всевышним Аллахом, мусульманам не следует «привязывать» себя к тем или иным местам или вещам. Тем более что сказать наверняка, на сто процентов относительно присутствия баракята можно лишь о таких местах, как, например, мечети в Мекке, Медине или Иерусалиме. Отрицать то, что настоящая «чаша Пророка», также как и настоящие «волосы Пророка», были отмечены благодатью Аллаха, не соответствует шариату^[7]. Однако насколько достоверным является факт принадлежности названных так сегодня вещей именно Пророку Мухаммаду? Конечно, хотелось бы верить, что это действительно так, но сомнения все же остаются.

Выводы

Исходя из всего сказанного, можно сделать несколько выводов:

— с одной стороны, «табаррук» является не выдумкой или каким-то недозволенным новшеством, а, напротив, одной из частей исламского вероубеждения, основанной на достоверных доказательствах из Корана и Сунны;

— при этом мусульмане должны понимать, что существуют определенного рода границы, за которые нельзя переходить. И основной вопрос заключается в том, где находится черта, которую не следует преступать. Нельзя не отметить, что в данном вопросе между учеными присутствует ихтиляф (т. е. разногласия)^[8];

— мусульмане не могут уверенно утверждать, что современные «чаша или волосы Пророка» действительно принадлежали Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха Всевышнего);

— с другой стороны, мусульмане не могут утверждать и обратное.

Следовательно, отношение к этим и другим подобным предметам может быть положительным, но может оставаться и нейтральным — и никто не имеет никакого шариатского права обвинять друг друга в «грехе», и тем более в «неверии» или «многобожии». В любом случае следует остерегаться чрезмерности и фанатизма и не руководствоваться эмоциями своего «нафса», поскольку очень часто человеческое «эго» может привести к той самой «фитне», которая, согласно Священному Корану, «хуже, чем убийство». Одной из самых актуальных задач современных мусульман на сегодняшний день становится избегание, недопущение и препятствование распространению фитны: «Бойтесь же фитны, которая поразит не только притеснителей» (8:25). И мусульманам следует чаще обращаться к Аллаху, чтобы Он избавил нас от зла, которое несет с собой фитна, и чтобы Он не сделал нас самих орудием фитны. «Раббана, ля тадж-альна фитнаталь-лиль-каумиз-залимин» — «О Господь наш! Не сделай нас орудием фитны для притеснителей».