Правильно ли мы изучаем хадисы?

Марат Зинурович Хайретдинов,
руководитель аналитического отдела
Департамента науки и образования ДУМЕР

Как известно, вторым основным источником исламского вероучения является Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего). Арабское слово «сунна» означает «обычай, практика», и, таким образом, следуя Сунне Посланника Аллаха, мусульмане следуют пророческой традиции, восстановленной и обновленной Пророком Мухаммадом.

Очевидно, что все аспекты традиции пророков и посланников Всевышнего было бы сложно в точности запомнить и передать следующим поколениям, в связи с чем и создавались различные сборники хадисов. Наибольшую известность и распространение в исламском мире (среди суннитов) получили сборники имамов аль-Бухари и Муслима, однако это отнюдь не означает (как полагают некоторые мусульмане), что другие сборники в чем-то им уступают. Нет, все они содержат необходимые и порой уникальные (т. е. не имеющиеся в других сборниках) предания, помогающие точнее определить все аспекты пророческой традиции. Исходя из этого, можно сделать вывод о том, что такая дисциплина, как хадисоведение, фактически является одной из главных наук в Исламе.

Однако здесь возникает некоторое недопонимание: дело в том, что под изучением хадисов подчас воспринимается либо их непосредственное заучивание, либо изучение их иснада (т. е. цепочку передатчиков). И тут возникает вопрос: является ли такое изучение Сунны полноценным? Чтобы ответить на данный вопрос, попробуем провести аналогию с еще более важным источником исламского вероучения — Кораном. Как известно, существует специальная дисциплина не только по заучиванию сур и аятов, но и по правилам чтения, называемая таджвид. Но такое изучение Корана предполагает изучение лишь внешнее, т. е. не извлечение и не попытка понять смысл тех или иных аятов. Для этого есть другая наука — тафсир, представляющая собой толкование, комментарии ученых, без которых не всегда можно понять тот смысл, который заложен в словах Всевышнего. Безусловно, мусульмане осознают, что полный смысл сур и аятов знает лишь сам Всевышний, однако часть знания человечеству также открыта. Но способен ли читающий Коран (даже если не в переводе, а на языке оригинала, т. е. арабском) понять тот или иной аят без соответствующих разъяснений? Очевидно, что иногда — может, но также очевидно, что порой это сделать нелегко. Возьмем для примера самую короткую суру — «Аль-Кяусар»: «Воистину, Мы даровали тебе Изобилие. Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву. Воистину, ненавистник твой — куцый». Без тафсира смысл данной суры ускользает, после прочтения разъяснений же все становится на свои места — Всевышний даровал Своему Посланнику изобилие (причем как духовное, так и материальное, под которым в том числе подразумеваются и потомки Пророка), а насмехавшегося над его потомством Абу Ляхаба самого сделал бездетным.

Итак, Коран без тафсира не всегда можно правильно воспринимать, и именно из-за неправильного восприятия часть мусульман оказывается обманутой некоторыми радикально настроенными полуграмотными самозванцами, называющими себя «амирами и имамами». К сожалению, излишний радикализм проявляют и некоторые богословы, воспринимая те или иные аяты весьма поверхностно и буквально. Конечно, не наше дело участвовать в богословских диспутах, поскольку для этого необходимо обладать огромным багажом знаний, однако мы вправе знать мнения ученых не только ханбалитского мазхаба, но и богословов других религиозно-правовых школ. В нашей же стране в литературной сфере совсем недавно было полное господство ханбалитской школы. И лишь в последние годы русскоязычные мусульмане сумели ознакомиться с мнениями ученых ханафитского мазхаба. Так, например, на сегодняшний день на русском языке доступен тафсир Абдуллы Юсуфа Али, чей авторитет был подтвержден и саудовскими учеными, издававшими его англоязычный тафсир многократными тиражами. Наряду с тафсиром Абдуррахмана Саади (ученого ханбалитского мазхаба) труд А. Ю. Али является едва ли не единственным полным доступным тафсиром на всем русскоязычном пространстве. Кстати, желающие сравнить два подхода к толкованию могут сделать для себя интересные выводы.

Если Коран без тафсира может привести к неправильному пониманию смысла тех или иных аятов, то не возникает ли такая же ситуация с Сунной Пророка? Действительно, можно прочитать какой-нибудь хадис, но, не зная в какой ситуации происходило описываемое событие, сделать из предания неподходящие, а возможно, даже и противоположные выводы. А ведь есть еще и (по аналогии с аятами Корана) хадисы отмененные. Знают ли об этом те мусульмане, кто читает и изучает хадисы? Например, некоторые юноши, прочитавшие несколько книг по Исламу (в том числе и хадисы) начинают запрещать посещать кладбища женщинам, приводя в качестве доказательства хадис согласно которому Пророк запрещал женщинам посещать кладбища. Такой хадис действительно существует, и он действительно достоверный, тем не менее им уже нельзя руководствоваться, поскольку Пророк впоследствии сам отменил свое решение, сказав, что «раньше он запрещал посещать кладбища, а теперь разрешает», о чем сообщается в другом достоверном хадисе. Чем это было вызвано — отдельный вопрос, и объяснения на эту тему также записаны в трудах ученых. Суть не в этом — суть в том, что часть мусульман, получивших поверхностные знания, запрещают то, что разрешил сам Пророк. И это все из-за собственной неграмотности.

Другой пример неправильного понимания хадисов — всем известное предание о порицании Посланником Аллаха тех, кто носил длинные одеяния, волоча их полы по земле. Часть мусульман, воспринявшая данный хадис буквально (т. е. не задумавшись о его смысле и не узнав мнение ученых по этому поводу), подворачивают свои брюки, полагая, что это является чуя с недоверием. Им невдомек, что часть хадисов имеет разные версии и в некоторых из них приводятся дополнительные фразы, которые могут быть опущены в версиях других. И если бы данный хадис был изучен в его более полной версии, то прочитавшие его мусульмане осознали бы, что дело вовсе не в длине брюк и не в их укорачивании, а в намерении тех, кто их носит. Ведь когда один из сподвижников спросил Пророка о том, «следует ли ему тоже укорачивать свои длинные брюки», Посланник Аллаха ответил, что не следует, поскольку в его намерениях отсутствует гордыня и высокомерие.

И таких случаев с хадисами можно привести немало, что подтверждает необходимость не просто прочтения или заучивания хадисов, а обязательности в их толкования. И это не какое-то новое изобретение — средневековые богословы прекрасно были об этом осведомлены. И поэтому в Исламе на эту тему существует целая научная дисциплина, называемая «шарх». Существуют и многотомные труды на эту тему, например, известный «Фатх аль-Бари», изучив хотя бы часть которого, становятся понятными очень многие аспекты самого разного характера. К сожалению, ни об этой дисциплине, ни о подобных трудах многие российские (да и не только российские) мусульмане даже представления не имеют. Практически единственная, где разъясняются хадисы, книга «Сорок хадисов Навави» ситуацию естественно не спасает. Как результат — радикально настроенные личности свободно оперируют в русскоязычном пространстве, почти не находя себе никакого достойного соперника.

Можно ли перебороть эту негативно сложившуюся тенденцию? Как говорится, было бы желание… и возможности. Вполне можно было бы выпустить в свет работы тех ученых, которые как никто другой умели извлекать смысл из хадисов.

Подводя итог всему сказанному, можно еще раз повторить, что хадисоведение является одной из важнейших богословских дисциплин в Исламе. И самая основная ее часть — отнюдь не изучение цепочки передатчиков, а правильное и соответствующее извлечение и осознание того смысла, который заложен в том или ином предании. Можно выучить сотни и тысячи хадисов наизусть, но не понимать того смысла, который закладывал в них Посланник Аллаха, не понимать, почему в той или иной ситуации Пророк говорил или действовал именно таким образом, а не по-другому. Можно полностью знать иснад, но так и не понять, что же в действительности имел в виду Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего). Очевидно, что от правильности восприятия этого зависит гораздо больше, чем от простого заучивания текста, поскольку главным в любых словах и действиях, конечно же, является их внутренняя суть, а не внешняя форма.