Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Жизнь муфтиев Бабахановых — Глава I. Краткая история распространения Ислама в Средней Азии
13.04.2009

ГЛАВА 1

Краткая история распространения Ислама в Средней Азии

 

Ниспослание Священного Корана Аллахом на Землю и начало проповеднической деятельности Его Посланника Пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! – было судьбоносным событием в истории человечества, означавшим переворот во взглядах и умонастроениях миллионов людей и оказавшим огромное влияние на ход всей мировой истории.

В короткие исторические сроки исламская религия распространилась по Земле. Уже в первом веке хиджры, то есть во второй половине VII века, слово Аллаха, преодолев огромное расстояние от Аравийского полуострова – места зарождения Ислама – до Средней Азии, было услышано и воспринято здесь нашими благословенными предками. В этот регион входили такие известные города, как Самарканд, Бухара, Шаш (ныне Ташкент), Термез, Насаф (ныне Карши), Кеш (ныне Шахрисябз), Хорезм, Мерв, Ходжент, Узген, Исфижоб (ныне Сайрам) и другие. Утверждение Ислама в этом регионе неразрывно связано с именами таких выдающихся деятелей, как Сайид ибн Усман, двоюродный брат Пророка Кусам ибн Аббас (похоронен в Шахи Зинда, в переводе с фарси – «Живой Царь», так назван величественный архитектурный ансамбль в Самарканде), сподвижники Пророка Бурейд ибн Хусайб и аль-Кайс ибн Асим, да будет доволен ими Аллах! В эпоху правления халифа Валида ибн Абд аль-Малика ибн Марвана в Мавераннахр был направлен арабский полководец Кутейба ибн Муслим, благодаря которому Ислам распространился по всей территории этого обширного региона. В 95 году хиджры он построил в Бухаре Соборную мечеть. В начальный период зарождения Ислама мечеть, наряду с выполнением своей основной функции молитвенного дома, служила еще и центром просвещения и дагвата исламского призыва, то есть выполняла роль и мактебе – школы, и медресе. В те времена крупнейшие ученые Средней Азии и Казахстана считали за честь совершить поездку в Бухару – авторитетнейший духовный, интеллектуальный, образовательный и культурный центр всего исламского мира – и иметь возможность возглавить там минбар – кафедру в одной из ее Соборных мечетей или многочисленных медресе.

Вклад в научно-теоретическое обоснование глубины философии и этики Ислама, знаменитые труды ученых по тафсирам Корана, осуществленные учеными Бухары во главе с великим имамом Ахмадом ибн Хафсом Абу Хафсом Кабиром Бухари Хазрати и его учениками, имамом Исмаилом аль-Бухари и ат-Тирмизи, был настолько огромен и благодарно признан, что город получил название Бухорои Шариф – Благородная Бухара. В мусульманском мире за Бухарой прочно закрепился эпитет «Гумбази Ислам», что в переводе с фарси означает «Купол Ислама». Гениальный поэт Востока Саади эту мысль прекрасно изложил в знаменитом стихотворении:

 

Самарканд сайкали руи заминас,

Бухоро куввати исломи динас.

 

В переводе с фарси это звучит так:

 

Самарканд – воплощение красоты мира,

Бухара – это могучая сила Ислама.

 

Быстрое распространение Ислама преображало жизнь народов, населявших этот край, давало им возможность активного приобщения к развитию мировой цивилизации. Мусульманская культура, ставшая неотъемлемой частью общечеловеческой цивилизации, развивалась усилиями и гением многочисленных народов, начавших исповедовать Ислам. В относительно короткие исторические сроки происходит расцвет не только богословских наук, связанных с Исламом, но и бурное развитие всех гуманитарных и естественных отраслей человеческого знания – логики, грамматики, лексикологии, поэзии, философии, математики, геометрии, медицины, астрономии, географии, истории. Мы благодарим Аллаха за то, что в историю человеческого знания и культуры золотыми буквами вписаны славные имена многочисленных ученых и распространителей Ислама Мавераннахра:

Саадуддин Масуд ибн Умар ат-Тафтазани (722–792 гг.),

Абдулла ибн Мубарак аль-Марвази (740–803 гг.),

Имам Ахмад ибн Хафс Абу Хафс Кабир Бухари Хазрати (768–832 гг.),

Исхак ибн Рахвайх аль-Марвази (785–860 гг.),

Ахмад ибн Ханбал аль-Марвази (786–863 гг.),

Абу Мухаммад Абдулла ибн Абдуррахман ад-Дорими ас-Самарканди (803–877 гг.),

Имам Абу Абдулла Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари (774–856 гг.),

Абу Абдулла Мухаммад ибн Муса аль-Хорезми (783–853 гг.),

Абу Исо Мухаммад ибн Иса ат-Тирмизи (831–901 гг.),

Ахмад Абу ибн Мухаммад ибн Касир аль-Фергани (умер в 861 г.),

Мухаммад ибн Али Хаким ат-Тирмизи (умер в 877 г.),

Абу Наср аль-Фараби (родился в 878 г.),

Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди ас-Самарканди (умер в 955 г.),

Аль-Хайсам ибн Кулайб аш-Шоши (умер в 957 г.),

Абу Бакр Мухаммад ибн Исмаил аль-Каффол аш-Шоши (904–986 г.),

Абу Райхан аль-Беруни (973–1048 гг.),

Абу Али ибн Сина (980–1037 гг.)

Абу Лайс ас-Самарканди (умер в 1003 г.),

Абу Аббас Мустафири ас-Самарканди (умер в 1054 г.),

Абу аль-Касим Махмуд ибн Умар ибн Мухаммад аль-Хоразми аз-Замахшари (родился в 1086 г.),

Нажмиддин Абу Хафс Умар ибн Мухаммад ан-Насафи аль-Матуриди ас-Самарканди (1082–1156 гг.),

Бурхануддин Али ибн Абу Бакр аль-Маргинани (1116–1196 г.),

Ахмад Ясави (умер в 1166 г.),

Абдулхалик ибн Абдулжамил Гиждувани (умер в 1179 г.),

Юсуф ибн Мухаммад ибн Абу Якуб аль-Хорезми аль-Саккаки (1160–1229 гг.),

Абу Абдулла Мухаммад ибн Али ат-Тирмизи (умер в 1300 г.),

Бахауддин Накшбанди (1318–1384 гг.),

Ходжа Ахрор Вали ибн Убайдулла аш-Шоши Мухаммад Тарагай Мирзо Улугбек (1394–1449 гг.),

Алауддин Али ибн Мухаммад Кушчи ас-Самарканди (1404–1474 гг.),

Абу аль-Баракат Абдулла ибн Ахмад ан-Насафи (умер в 701 г.),

Козизода Руми (1360–1437 гг.),

Хафиз Кухаки (1394–1444 гг.),

Алмаий Мир Жалал-оглы мулла Фазлулла (1850–1895 гг.),

Эшон Бабахан ибн Абдулмажидхан (1858–1957 гг.),

Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан (1908–1982 гг.)

Все они были крупнейшими знатоками Священного Корана и Сунны Пророка, начинали свое образование именно с этих главных источников Ислама. Оставленное ими огромное научное, литературное, культурное и духовно-нравственное наследие не потеряло своей значимости вплоть до наших дней, о чем свидетельствуют огромные тиражи их книг, выход на экраны и театральные сцены фильмов и спектаклей о жизни и деяниях великих предков.

 

Краткий рассказ о тарикате Бахауддина Накшбанди

 

Исследователь жизни и творчества Алишера Навои, роли и места в истории человечества цивилизации Темуридов, Анвар Мирзо Хусаинов рассказывает: «Бахауддин Накшбанди – великий авлия – святой возлюбленный Аллаха, создатель и глава могущественного тариката-пути, ордена Накшбандийа, оказавшего огромное положительное воздействие на ход мировой истории.

Смысл тариката-пути суфиев по Накшбанди – это непрерывная настойчивая земная и духовная работа каждого, кто избирает эту дорогу по совершенствованию своего нрава, совершению благих дел.

Понимание существования Аллаха, Создателя всего сущего (установление им предопределения, наличие вечной жизни в раю или в аду), изначально заложено в подсознании человека Всемогущим и Милосердным.

Идти к свету, преодолевая соблазны иблиса (дьявола), лучше совершенствуя и умножая силу духа, волю к борьбе со злом в любом его проявлении (насилие, корысть, невежество), уповая на поддержку Аллаха.

Поэтически Накшбанди это выразил следующим образом:

 

Да, все мы в караване сновидений.

Вот караван, но это сон.

Вот сон, но это караван.

И все же знаем мы, где светлый мир,

А где тюрьма бессмысленных видений.

Дарован в этом луч надежды нам.

 

Считается, что это стихотворение Накшбанди – лучшая декларация сути накшбандийского пути. Неудивительно, что признанный знаток и популяризатор знаний и истории суфизма на Западе в ХХ веке Идрис Шах (Англия) свою главную книгу назвал «Караван сновидений» и это стихотворение сделал его эпиграфом!

С огромной радостью и светлой печалью размышляю каждый раз о жизни и деяниях Ходжи Мухаммада Бахауддина Накшбанди (на родине, в Бухаре, его еще с любовью называют Балогардон, что в переводе с таджикского означает Отвращающий беды), пребывая на территории величественного мемориала – духовного религиозного центра святого-авлия, считающегося покровителем Бухары.

С огромной радостью размышляю о великих деяниях святого авлия и неутомимого муллы-ученого, суфийского пира-учителя, чье учение – тарикат Накшбандийа – распространилось при его жизни за короткое время от его родной Бухары до турецкой Малой Азии, от Мавераннахра (междуречья Амударьи и Сырдарьи) до Кавказа, Закавказья и Ирана, от Афганистана до Индостана, далее – до стран Юго-Восточной Азии – Малайзии и Индонезии. Всюду на всех континентах просвещенные мусульмане с радостью воспринимали горячий призыв Накшбанди: «Даст ба кору дил ба ер» («Рука в работе, душа с Богом»).

 

До каких пор будешь ждать спасение от героев,

Соверши героический поступок сам и избавься от бед.

 

Этому наследию был нанесен тяжелый удар во время феодальных междуусобиц и монгольского покорения Мавераннахра XII–XIII веков.

Милость Аллаха Всемогущего убедительно проявилась в том, что именно в Бухаре (имя которой в день Суда Аллаха – Киямат – будет звучать как город Аль-Фохира, как говорится в трудах известных ученых) по воле и милости Всемилостливого и Милосердного Создателя началось рождение величайших побед мусульманской уммы. Эти победы на просторах современной Средней Азии, Казахстана, России и Европы Амира Темура начались с того, что по воле и мудрости Аллаха в Бухаре появились авлия-святой Бахауддин Накшбанди, его духовные учителя-наставники мусульманской уммы Абдухалик Гиждувани, Юсуф Хамадони, Ахмад Ясави и сотни пиров-учителей.

Триумфальным победам Амира Темура – величайшего полководца – предшествовала титаническая работа мусульманских просвитителей, объединившихся в могучие духовные братства известных суфийских орденов Накшбандийа, Ясавийа, Кубравийа. В начале, как говорится, было Слово. Как, например, в следующем реальном историческом примере.

Один из семи великих пиров-учителей суфизма, в чьей среде как ученик воспитывался Накшбанди, Махмуд Анжир Фагнави из города Вабкента (находится недалеко от города Бухары) дал своему заместителю Азизону Ромитани вазиваф – поручение – пойти и помочь муллам-коллегам из Хорезма в возвращении мусульман в лоно мечети, в подчинение шариату – исламскому праву. Это происходило примерно в 1300–1310 годах. К тому времени Азизон Ромитани был великим пиром-учителем ордена Накшбандийа и суфийским мастером – говоря современным языком, психотерапевтом. Прибыв в город Хива, он направился прямо к правителю Хорезма. Шах приветствовал известного пира-учителя могучего ордена и выразил мнение, что вернуть его подданным религиозные чувства и прежде всего страх перед Аллахом будет очень трудно. А пробуждение веры в Ислам среди жителей – это сверхзадача, которая никому не по плечу, если Аллах не поможет. Так сказал шах Хорезма. Суфийский мастер взгляды шаха воспринял без возражений, только попросил его дать письменное обещание не мешать ему, если его поданные начнут массово возвращаться к вере, ходить в мечети. Суфийский мастер специально просил об этом, хорошо зная, кому принадлежит в стране большинство злачных заведений (кабаки, майхона, точки виноторговли и другие). Они, естественно, принадлежали, как во все времена и во всех странах, где слаба вера и влияние духовенства на жизнь и политику государства, самому шаху и его близкому окружению. Шах, будучи уверенным в необратимости перемен, дал Азизону Ромитани письменные заверения всяческой поддержки в его богоугодном деле укрепления основ Ислама в стране.

Суфийский мастер не торопясь приступил к работе. Он сначала арендовал в центре города большой дом, нанял хороших слуг, лучших кулинаров, далее он направился на мардикор – базар (рынок рабочей силы). Там он опытным взглядом отобрал десяток людей, готовых к следованию даавату – призыву вернуться к образу жизни мусульманина, наняв их для важной работы. По дороге он завел рабочих и мастеров в знаменитую хивинскую баню помыться, затем надел на них чистые одежды. Дома он объявил, что их работа заключается в следующем: они как дорогие гости будут сидеть за прекрасно сервированным дастарханом, принимать от хозяина богатое угощение и слушать его рассказы о смысле жизни в обоих мирах. Так мастер начал свое просветительское дело. Уже на второй-третий день в них пробудились позабытые религиозные чувства, и прежде всего страх перед Создателем и надежда на милость Аллаха. Пир-учитель напомнил им тексты дуа – молитв из Корана, которые произносятся во время намаза – молитвы. Все гости дружно и с огромным удовольствием стали совершать пятикратный ежедневный намаз. Благодарные за гостеприимство и огромную помощь в возрождении в них позабытой веры отцов – Ислама – первые десять вскоре привели к своему духовному наставнику следующих 20 человек – своих братьев и родных. Число верующих росло стремительно, в геометрической прогрессии. Шах заметил сокращение поступлений в казну от его кабаков и других злачных мест. Он вызвал во дворец возмутителя спокойствия – суфийского мастера и сказал ему: «Что вы делаете в нашей стране и кто вам, иностранцу, разрешил вмешиваться во внутренние дела государства?» На что уважаемый пир-учитель, окруженный своими многочисленными благодарными учениками, среди которых были и важные придворные персоны, принцы – любимые сыновья Хорезмшаха, – молча вынул из кармана заверение шаха с обещанием всяческой поддержки работы в Хорезме муллы-просвитителя из Бухары.

Примерно по методу суфийского мастера проводилась работа по пробуждению религиозных чувств мусульман региона. В доме первого муфтия САДУМ родилась первая община – джамаат Ташкента. Рядом с отцом в эти тревожные дни 1942–1943 годов были сыновья, в том числе и Зияуддинхан, который в конце 1941 года по милости Аллаха вышел из Ташкентской тюрьмы окрепшим духом и волей. Твердая настойчивость, вдохновленное счастливое лицо и поведение 85-летнего Эшона Бабахана, с благоговением исполнявшего обязанности имама в своем доме, придавали силу духа и пробуждали желание совершать молитву, творить милостныню и жить по канонам Ислама «теперь и здесь» сначала сотням родных и близких уважаемого Эшона, далее – соседям и другим мусульманам.

Первые пробудившиеся верующие, вставшие рядом с Эшоном Бабаханом и его сыновьями, были желанными гостями муфтия. На дастархане были угощения, с большим желанием и удовольствием приготовленные Саломатхон и ее дочками, Софияхон и Саидахон, невесткой Мухайехон.

Первый муфтий Средней Азии и Казахстана Эшон Бабахан предоставил для избранного дела самое дорогое, что у него было: родной дом, бесценные книги и рукописи, последние деньги. Он не думал сворачивать с выбранного пути, в этом его твердо и последовательно поддерживали члены большой и дружной семьи.

В методах действий суфийского мастера Азизона Ромитани в ХIV веке и муфтия Эшона Бабахана в ХХ столетии очевидно проявляется связь времен в бескорыстном и преданном служении Аллаху.

Бахауддин Накшбанди и Ахмад Ясави – авлия-святой из города Ясы (нынешний Туркестан) – в разное время были учениками бухарской школы великого ученого, суфийского пира-учителя Юсуфа Хамадани.

Именно они, Бахауддин Накшбанди, его учитель Сайид Амир Кулол (одним из мюридов которого был сам Амир Темур) и Ахмад Ясави, возглавили движение за восстановление религиозных чувств мусульман, за возрождение веры в Ислам. Как все повторяется в истории через века!

Ахмаду Ясави – одному из великих суфийских пиров-учителей, основоположнику очень известного и могучего в свое время по распространенности среди тюрко-язычных народов суфийского ордена Ясавийа, – принадлежит призыв огромной мобилизующей силы: «Даст ба еру, дил ба ер» («Енгиб нафсингни бул хоким ушбу дунега»; «Победи свой аппетит (свое эго) и стань властелином мира»).

По милости Аллаха Всемогущего и Милосердного могучие деяния Бахауддина Накшбанди, Ахмада Ясави и тысяч их учеников пробудили в народе религиозные чувства, возродили веру в Ислам как хидоят – путь к спасению от рабства цивилизованных народов перед жестокой силой монгольских варваров.

В суре Корана Аллах Всемилостливый и Милосердный обещает изменить положение людей, которые изменились изнутри: «Аллах не меняет положения людей, не ведет их от нужды к благополучию, от силы к слабости, пока они сами не переменятся душой в соответствии со своими стремлениями. Если Аллах пожелает наказать людей, то не будет защитника, который спас бы их от наказания, и не будет покровителя, который отвратил бы от них то, что их постигло» (13:11).

Слава Аллаху, альхамдуллилля, когда гениальные призывы Ясави, Накшбанди, Нажмиддина Кубро, Сулеймана Бохарзи наполнили их души вновь верой во всемогущество и милость Аллаха, в лучшее будущее, в победу над своими поработителями и готовностью воевать самоотверженно за свою свободу, честь и достоинство. Аллах направил на помощь мусульманам Амира Темура сахибкирана – завоевателя мира. Амир Темур одержал судьбоносные для цивилизованного человечества победы в Европе и Азии. Он открыл тем самым путь к восточной и западной средневековой эпохе Ренессанса ХV века. А начали эту великую победу готовить неизвестные герои из духовного братства суфийских орденов Ясавийа, Накшбандийа, Кубравийа и другие.

О чем свидетельствуют многочисленные исторические документы современников Темура (в 2008 году под эгидой Академии наук Республики Узбекистан Институтом востоковедения имени Абу Райхана Беруни издан авторитетный труд средневекового историка Шарафа Ад-Дина Али Йазди «Зафар-Наме» – книга побед Амира Темура; о жизни и свершениях Темура свидетельствуют более 450 исторических документов, хранящихся в музеях Лондона, Парижа, Стамбула, Дели, Каира, Исламабада, Ташкента, Москвы). И главное – железная логика истории в форме и содержании причинно-следственной связи событий и свершений. А она говорит, что мусульманское духовенство конца ХIII – начала ХIV веков во главе с авлия-святым Накшбанди сначала обеспечило победу духа народов Средней Азии над собственным рабством, далее Амир Темур оформил эту духовную победу над врагом военными средствами.

Историю средневековья в наши дни необходимо изучать и осмысливать новым, нетенденциозным взглядом: честно и объективно исследовать факты и делать справедливые выводы. Сделать главным достоянием человечества положительные примеры взаимопомощи цивилизаций друг другу. Пример цивилизации Темуридов, оказавшей огромное влияние, особенно ценен в наше время. Он, альхамдуллилля,  свидетельствует в пользу диалога цивилизаций, разрешения имеющихся глобальных вызовов человечеству.

ЮНЕСКО – организация по культуре, науке и образованию ООН – объявила 1996-й годом основателя одного из самых могущественных государств в истории цивилизации Амира Темура (см.: UNESCO Resolutions twenty-eighth session of the General Conference. Vol. I. Paris, 1996, p. 89). Глубоко символично, что юбилейные торжества в честь 660-летия этой выдающейся личности ХV века прошли в апреле 1996 года в Париже – сердце Европы, городе, где живет сама История, правит дух Просвещения, Науки, Искусства, Вечной Красоты. Произошедшее событие узбекский и все тюркские народы рассматривают как признание значительного места и роли Амира Темура и темуридского Ренессанса – эпохи возрождения Востока в ХV веке (подарившего миру гения математики и астрономии Улугбека – внука Темура, великих поэтов и мыслителей Абдурахмана Джами и Алишера Навои), давшей могучий стимул развитию мировой цивилизации.

Находясь у почитаемого всеми мусульманами мемориала Бахауддина Накшбанди в Касри-Орифон – Обители Просвещенных (местность так названа в честь духовного братства Накшбандийа, ранее называлась Касри-Хиндуван – Обитель Индийцев), я со светлой печалью думаю, что скоро мир должен понять и признать величайший вклад этого великого авлия-святого и борца за свободу человечества, гениального просветителя и гуманиста, пробудившего религиозные чувства и веру в Аллаха Всемилостливого и Милосердного. Мне верится, что это событие произойдет в жизни нашего поколения. Этому будут способствовать предпринимаемые настойчивые усилия мусульманской элиты ряда государств, находящихся по воле Всевышнего во главе движения за мирный, взаимовыгодный диалог и партнерство цивилизаций, за воссоздание правдивой истории человечества, который и может послужить надежным фундаментом новых отношений.

Эшон Бабахан, как и его достопочтимый отец, накшбандийский пир Абдулмажидхан, прекрасно знал и в своей практике блестяще использовал действенные методы воздействия на умы и сердца людей, потерявших веру в бога, забывших историю своего народа, своего рода, растерявших религиозные чувства и вступивших на гибельный путь безбожия. Он часто рассказывал историю борьбы и победы Накшбанди и его учеников, единомышленников над многотысячной толпой так называемых дервишей. Изо дня в день растущее число дервишей стало угрозой подрыва основ государства. Огромные толпы дервишей-бродяг заняли во второй половине ХIV века рынки, мечети, святые места всех городов и кишлаков. Под руководством шейхов-предводителей они безжалостно эксплуатировали население. Своим образом жизни, нарушением божественных законов шариата, бескультурием дервиши дискредитировали себя. Опасность таилась в том, что неверным толкованием сути и смысла исламской веры, обязанностей мусульманина дервиши сбивали с правильного пути молодежь. Эмиры и ханы были бессильны что-либо противопоставить дервишам. В такой обстановке Бахауддин Накшбанди провозгласил знаменитое свое возвание: «Даст ба кору дил ба ер» («Руки в работе, душа с Богом»), кто хочет жить, не работая, он не из мусульман. Следуя его призыву, на улицы городов и кишлаков вышли тысячи добровольцев во главе с муллами, преподавателями и студентами многочисленных бухарских медресе, их поддержали ремесленники, дехкане, солдаты, которые сначала добрым словом, а затем чаще силой палки изгоняли дервишей-тунеядцев (бомжей, по понятиям наших дней) из общественных мест. В сопровождении добровольцев дервиши проходили необходимую санацию – физическое и моральное очищение методом трудовой терапии, на вакуфных (принадлежащих мечетям и медресе) землях восстанавливали трудовые навыки и умения, возвращались к обрядам веры, намазу и посту. Когда они вспоминали свои дома, родителей, семью, братьев и сестер, которых покинули, поддавшись посулам беззаботной жизни лжешейхов, их отправляли домой.

У ордена Накшбандийского духовного братства слова не расходились с делом. Накшбанди учил своих учеников не бояться перемен, смело и адекватно отвечать на любые вызовы и угрозы времени для обожаемой веры и государства.

Феномен такого положительного и плодотворного воздействия на умы и сердца миллионов мусульман разных национальностей обясняется прежде всего тем, что Бахауддин Накшбанди был «вали», которого Аллах наделил своим покровительством и чудотворной силой. Как гласит предание, авлия Бобои Самоси, прибыв со своими учениками в деревню Касри-Хиндуван, воскликнул: «Чую запах младенца. Здесь родился мальчик, будущий великий вали, который принесет с собой большую силу нашей вере». Заботу о воспитании новорожденного Бобои Самоси поручил своему ученику Сайиду Амиру Кулолу. Этим мальчиком был Абдулхалик Гиждувани – основатель тариката Ходжаган. Впоследствии мечеть Касри-Хиндуван (Обитель Индийцев) была переименована в Касри-Оридон (Обитель Просвещенных).

В те времена люди с очень большой верой относились к авлия. Слова авлия или его призывы к чему-либо воспринимались беспрекословно. За их выполнение последователи отдавали жизни, проявляли героизм и годы терпения. Любовь и почитание народа к авлия – избраннику Аллаха, конкретно Бахауддину Накшбанди, не меркнет и через прошедшие семь веков. Количество мусульман – приверженцев учения Накшбанди, совершающих зиерат – паломничество к его мемориалу, – растет из года в год. Очень много людей приезжают в последнее десятилетие из России, стран Европы, Ближнего Востока, Малайзии и Индонезии. По вопросу развития духовного туризма в святые места Ислама председатель Попечительского совета Фонда имени муфтиев Бабахановых, советник председателя Совета муфтиев России Анвар Мирзо Хусаинов говорит с надеждой, что эта тендеция будет с годами только возрастать. Посещение священных мест исламской цивилизации поможет мусульманину духовно обогатиться знанием истории, ознакомиться с героическими подвигами предшественников и предсказаниями авлия. Когда человек имеет возможность выразить уважение тому, кто сыграл заметную роль в защите чести и достоинства мусульман, оставил мудрые зажигательные мысли-обращения, прочитав и поразмыслив над которыми, он пробудит в себе религиозные чувства или укрепит свою веру в Ислам, – это же прекрасно.

Благодарная память – это лучшее, что возвышает человека над всеми другими созданиями Аллаха. Все три муфтия из рода Бабахановых были большими знатоками теологического, литературного и научного наследия Бахауддина Накшбанди и других ученых, пиров-учителей ордена Накшбандийа. Используя на практике наставления о методах воздействия на людей, муфтий Зияуддинхан очень часто достигал больших успехов в сложных, экстремальных ситуациях. В середине 70-х годов ХХ века муфтий Зияуддинхан прибыл в Таджикистан для урегулирования волнения среди мусульман Кургантепинского района, которое могло спровоцировать масштабное столкновение. Вместе с казием Таджикистана Абдуллажоном Калоновым они поехали на встречу. По дороге казий информировал муфтия о необычных нравах местного населения. Перед началом встречи люди, находившиеся в мечети, громко разговаривали между собой, не обращая внимания на прибывших лидеров мусульман различного масштаба. Оценив обстановку, муфтий Зияуддинхан на чисто местном диалекте обратился к сидящим. Воцарилась тишина. Муфтий спокойно изложил цели и задачи визита, предложил варианты решения возникших проблем. Для местных мусульман было откровением прекрасное знание муфтием из Ташкента их диалекта таджикского языка. Благородные души горцев были покорены ученостью муфтия. Волнения сторон успокоились, конфликт был решен мирным путем.

В данном случае муфтий САДУМ использовал завет Бахауддина Накшбанди: «Если хотите быть понятыми, говорите с бухарцем на бухарском, а с багдадцем – на багдадском языке». Когда один из студентов Ташкентского исламского института, зная, что бухарцы говорят на узбекском и таджикском языках, а багдадцы – на арабском, спросил у муфтия, нет ли в текстах этого утверждения уважаемого Накшбанди каких-то упущенных слов. Муфтий Зияуддинхан ответил: «Ошибок в тексте нет. Накшбанди полагал, что те, кто читает его книги, знают, на каком языке говорит население этих двух великих городов, большинство из них догадаются, что речь идет об использовании местных диалектов».

В истории Ислама, в том числе в новейшей истории ХХ века, где в ряду его главных героев и муфтии Бабахановы и их соратники, непредубежденный историк-исследователь легко найдет бесчисленное количество ярких примеров победы здравомыслящей и активно действующей элиты мусульман над опасными общественными заблуждениями и массовым психозом части населения.



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.