Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Ислам в Приволжском федеральном округе
05.02.2009

С

 

Сабиров, Закир (1879–1937) – уроженец с. Петряксы / Петрякс (ныне Пильнинского р-на Нижегородской обл.), родился в семье Сабира-муллы Абдрахимова. После смерти отца в 1892 г., оставившего сиротами шестерых детей, С. остался за старшего – ему было всего 13 лет. С. приходилось много работать, кроме того, он учился самостоятельно, вспоминая уроки отца и по его книгам. Прихожане назначили его азанчеем в бывшей мечети отца (ныне мечеть Хамидуллы-хазрата), плодотворным было общение со сведущим богословом Хамидуллой Альмушевым. После смерти одного из имамов в с. Ст. Мочалей между 1918 и 1920 гг. С. пригласили туда работать. Оставался и работал там имамом до своего ареста. Расстрелян в 1937 г. в ходе репрессий. Один из его сыновей – Вядут (1918 г. р.) – жил и работал в Москве, участник Великой Отечественной войны, после войны работал на Урале, потом перебрался в город Макинск в Казахстане, где стал имамом.

 

Лит-ра: Сенюткин С. Б. и др., 1998. – С. 259–264.

 

О. С.

 

Садака – милостыня. Коран многократно акцентирует внимание верующих на необходимости быть щедрым в отношении малоимущих слоев населения и указывает на крайнюю желательность раздачи С. бедным. При обсуждении проблем благотворительности и милосердия обычно затрагиваются три вопроса: что, кому и как подавать? Подавать нужно действительно что-то полезное и ценное, благодатное, способное помочь нуждающимся, поддержать их. Это может быть нужная вещь или деньги, рука помощи в трудную минуту, добрый совет или доброе слово. Все, что вы ни делаете доброго, есть проявление благотворительности и милосердия. С другой стороны, если вы под знаком благотворительности выбрасываете что-либо бесполезное или вам не нужное, то в таких жестах нельзя усмотреть какого-либо милосердия и добродетели. Многих искушает возможность заработать мирскую славу и оказать помощь с расчетом на громкую похвалу, имея в виду самоутверждение и корыстную саморекламу. При этом упускается из вида главное: помощь должна оказываться бескорыстно и тем, кто нуждается в ней прежде всего. О любом благодеянии судят по мере отсутствия корысти. В глазах Всевышнего добродетельной может считаться только помощь, чуждая всякого притворства, показухи и любой неискренности.

Праведные мысли и поступки неразрывно связаны с приумножением добра, благодати и праведности тех, кто стремится облегчить нужду и всячески помочь – будь то своему соседу или родственнику или бедному страннику, а также всеми силами способствовать добропорядочности и благосостоянию своей общины и правоверной уммы, всемерно помогать любой достойной личности, которую Всевышний одарил своими щедротами и благодатью. Но любые проявления великодушия и доброты должны быть чужды всякой примеси эгоистичных недостойных устремлений, таких как тщеславие, фальшь и низменные прихоти собственных стремлений, податливости со стороны мнимых доброжелателей к безделию, праздности и бесцельности жизни, к интригам и натравливанию людей друг на друга.

В шариате определены такие особые виды С., как «С. ал-фитр» (обязательная С. в конце месяца рамадан) и «фидия» (выплачиваемая в случае несоблюдения поста в месяц рамадан по уважительным причинам). Все прочие виды С. являются добровольными и этим отличаются от закята. Наряду с обычной милостыней традиция особо выделяет такой вид С., как «назир» (араб. «отложенное, обещанное»), или «кутяргян» (татар. «поднятое, отложенное»), – некая сумма, намеренно отложенная по поводу какого-либо загаданного и затем произошедшего важного события.

 

Лит-ра: Али А.-Ю. Тафсир Священного Корана. – Н. Новгород, 2007; Хайретдинов Д. З. Этнический состав мусульманской общины Москвы // Мусульмане изменяющейся России. – М., 2002; А.-М. Тахмаз Ханафитский фикх в новом обличье. Кн. 3 (Религиозные обязанности. Узаконенная милостыня, пост, паломничество) / Пер. с араб. А. Нирша; под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: ИД «Медина», 2005. – 424 с.

 

Д. Х.

 

 

Садеков, Мансур Саитович (1966 г.р.) – генеральный директор фирмы «Волга-Петролеум», уроженец с. Б. Рыбушкино / Зур Рбишча Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл., меценат. При финансовой поддержке С. в 1998 г. в Б. Рыбушкино построена мечеть имени брата С. – Абдулхамита Садекова.

С. активно помогает сельской школе, строит дороги, мосты, ежегодно организует в с. Б. Рыбушкино праздник Сабантуй, который по уровню организации и популярности считается одним из лучших в России. При содействии С. был выпущен ряд книг и периодических изданий ДУМНО.

 

Лит-ра: Быть сыном своей малой родины // Медина аль-Ислам, июль – август 2006 г., № 20, с. 10.

 

Д. М.

 

 

Салафиты (араб. «салаф» – «предки, предшественники») – общее название мусульманских деятелей, в разные периоды истории ислама выступавших за возвращение к периоду ранней мусульманской общины – Пророка, праведных халифов и праведников из числа более поздних поколений. С. не представляют собой какой-либо единой богословской школы, их невозможно ассоциировать только с одним каким-либо мазхабом или какой-либо определенной акидой. Особенностью С. является определение позднейших нововведений в образе жизни и в вероучении мусульман как бидаа («новшество», с негативным оттенком), повлиявших на «отступление мусульман» от праведного пути.

На деле к С. причисляются не только сторонники буквального подхода к толкованию Корана и Сунны (Ибн Ханбал, Ибн Таймия, Ибн ал-Кайим, Ибн Абд ал-Ваххаб), но и такие видные фигуры, как основатель шафиитского мазхаба имам аш-Шафии, идеологи ассоциации «ал-Ихван ал-муслимин» («Братья-мусульмане», запрещенные в Египте, но легально дей-ствующие в Иордании) Хасан ал-Банна, Саид Кутб. и др. Из числа российских богословов к С. относил себя Ризаэтдин Фахретдин (1859–1936), во многих вопросах акиды ориентировавшийся на Ибн Таймию; к С. можно отнести и известного татарского религиозного реформатора и мыслителя Утыз-Имяни (1754–1834), в трудах которого огромное значение придается борьбе против бидаа.

 

Лит-ра: Ислам. Энциклопедический словарь. – М., 1991; Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004.

 

Д. Х., Д. М.

 

 

Салюков (Селюхов), Сулейман б. Соглюк из рода первопоселенца с. Бол. Рыбушкино / Зур Рбишча (ныне Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.), служилого татарина Аллагулы Бокаева (1756 – не ранее 1839 г.) – имам с. Рыбушкино на рубеже XVIII–XIX вв. В 1799 г. ОМДС присвоил ему звание ахуна, что являлось признанием его глубоких коранических знаний и безупречной нравственности. С. стал первым из ахунов края, проводил политику ОМДС по введению абызов региона в правовое пространство ОМДС, превращению их в указное духовенство ОМДС. Под именем С. фигурировал в русскоязычных документах кон. XVIII – 1‑й трети XIX вв. Пользовался авторитетом и известностью среди мусульман всего Курмышского уезда. Затем был имамом и ахуном в с. Ура ныне Балтасинского р-на РТ и в мишарской деревне Абсалямово Стерлитамакского уезда Оренбургской губ. ныне Ютазинского р-на РТ. В 1820‑е г. как знатока норм шариата его приглашали для разрешения спорных ситуаций в татарских селах, а также в помощь уездным властям для устранения межобщинных конфликтов. Напр.,
в 1826 г. вместе с волостным головой и имамами из с. Ключищи ему пришлось разбирать и устранять проблему, возникшую между семействами из Медян и Ключищ. В 1829 г. ставил перед ОМДС вопрос о времени проведения рамадана. О нем персонально упоминал Ш. Марджани в своем труде «Мустафад ал-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар». Отец 3-го по счету муфтия ОМДС Габдулвахида Сулейманова.

 

Лит-ра: ЦАНО, ф. 1986, оп. 1, д. 85, лл. 6 об., 7; д. 64, л. 116; ГАУО, ф. 928, оп. 5, д. 74, л. 1; Марджани Ш. Мустафад ал-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар» – (Источники по истории Казани и Булгара). – Казань, 1989. – С. 215–216; Сенюткин С. Б. и др., 2001. – С. 4, 42, 53, 395, 39; Сенюткин С. Б., 2001. – С. 291–292; Духовные лидеры народа // Ислам на Нижегородчине. – 2003. – С. 2–3; Сенюткина О. Н. Габдулвахид б. Сулейман б. Соглюк.– Н. Новгород, 2006.

 

О. С.

 

 

Салят (араб.; перс.-тюрк. «намаз») – ежедневная пятикратная молитва. Ежедневные молитвы проводятся перед восходом солнца, в полдень, между полуднем и заходом солнца, сразу после захода солнца и ночью. Мусульманин может молиться дома или в любом чистом месте, но считается предпочтительней молиться с общиной в мечети. Мужчины и женщины встают раздельно, выстраиваясь в прямые ряды плечом к плечу. Все приходящие в мечеть молятся совместно, вне зависимости от своего состояния или статуса.

Молящиеся обращаются лицом к Мекке, затем поднимают руки к мочкам ушей (ладонями вперед) и произносят такбир. Поднятие рук символизирует то, что верующие пытаются оставить этот мир и все земные дела позади себя. Полностью отринуться от мирского чрезвычайно трудно, но молящиеся должны пытаться достигнуть этого, чтобы «открыть сердца» и почувствовать присутствие Бога. В достоверном хадисе Пророка Мухаммада говорится: «Молись так, как будто Аллах находится перед тобой, и даже если ты не можешь увидеть Его – знай, что Он видит тебя».

Каждый С. состоит из ракаатов, молитвенных циклов. Один такой цикл включает в себя предстояние с чтением отрывков из Корана, затем поясной поклон, выпрямление, два земных поклона и сидение между ними. В каждом ракаате обязательно читается первая сура Корана «Ал-Фатиха», что значит «Открывающая Книгу». Совершать С. можно в любом чистом месте, за исключением кладбища, бани или ванной комнаты. Помимо обязательных пятикратных С., в шариате особое значение имеют пятничные и праздничные молитвы, которые собирают всех верующих данного населенного пункта и совершаются обязательно в мечетях. Кроме вышеперечисленных, верующими практикуются дополнительные С. – суннат и нафиля.

 

Лит-ра: Фрэйджер Р. Мудрость Ислама. Знакомство с жизненным опытом исламской веры / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова. – М., 2005; А.-М. Тахмаз. Ханафитский фикх в новом обличье. Кн. 2 (Религиозные обязанности. Молитва) / Пер. с араб. А. Нирша. Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: ИД «Медина», 2005. – 388 с.

 

Д. Х.

 

 

Самарская область. По количеству зарегистрированных мусульманских организаций Самар­ская область занимает пятое место среди регионов ПФО. В настоящее время численность этнически мусульманского населения области превышает 183 тыс. человек (6 место среди регионов ПФО, 17 место по стране), а его доля достигает 5,6% (10 место среди регионов ПФО).

Самарская умма моноэтнична благодаря абсолютному доминированию татар (преимущественно казанских и мишарей). Доля всех народов Поволжской уммы достигает в ней 82%, Кавказской уммы – 11% и Среднеазиатской уммы – 7%.

В регионе зарегистрировано 80 мусульманских организаций (18,5% от числа всех зарегистрированных, 7 место среди регионов ПФО, 20 место по стране). Все мусульманские общины области, кроме подчиняющейся напря­мую ЦДУМ общины Анаса Галиаскарова, входят в состав РДУМ СО. Большинство мусульманских общин области сосредоточено в Похвистневском, Шенталинском, Камышлинском, Красноярском и Кинель-Черкасском районах, а также в Самаре, Тольятти, Сызрани и Новокуйбышевске. Обеспеченность общин мечетями средняя.

В отличие от большинства других централизованных структур Поволжья РДУМ СО смогло избежать раскола, что позволило ему целиком сосредоточиться на процессе реисламизации многочисленной уммы Самарской области. В настоящее время Самарский муфтият ведет множество программ в просветительской, социальной, информационной и гуманитарной сферах.

Подготовкой кадров для РДУМ СО занимаются три медресе: самарское «Нур», алькинское «Гали» и кинель-черкасское «Шарафутдин». Старейшим и самым известным из них является медресе «Гали», которое за 12 лет своей работы подготовило около 300 специалистов по исламу.

РДУМ СО и дружественные ему организации издает несколько газет на русском и татарском языках, наиболее известны из которых самарские газеты «Азан» и «Салам», а также сызранская «Булгар». Их общий тираж, правда, не превышает 5000 экземпляров. На средства самарской Соборной мечети издаются книги на исламскую тематику, которые затем бесплатно распространяются по общинам области.

С середины 90-х годов на областном радио выходят передачи «Нур» и «Салам», рассказывающие о жизни самарской уммы. С 2004 года в Интернете действует официальный веб-сайт РДУМ СО www.islam.samara.ru.

 

Лит-ра: Силантьев Р. История исламского сообщества России./Союз писателей России. – М.: Информационно-издательская продюсерская компания «ИХТИОС», 2005. – 632 с. – (Национальная безопасность: Приложение к журналу «Новая книга России»).

 

А. Н.

 

 

Самарская соборная мечеть. События «Перестройки» позволили значительной части татарского населения г.Самары и области открыто заявить о необходимости возрождения мечетей как духовных центров. К началу 1991 г. в области действовало уже 30 мусульманских обществ. Постепенно росло количество прихожан мечети г.Куйбышева: в 1990 г. ее посещало уже в среднем 200–250 человек, а в праздники – до 800. Имевшийся в распоряжении верующих молельный дом г.Куйбышева не мог вместить большую часть желающих, потому вопрос о строительстве нового здания с годами становился все более актуальным.

Закономерно, что на протяжении 90-х гг. ХХ в. деятельность мусульманских лидеров Самары (Регионального Духовного управления мусульман Самарской области в целом) была сосредоточена на вопросе строительства мечети в областном центре. Процесс ее строительства был растянут во времени и в финансовом, организационном плане  весьма сложен. Однако и результат впечатляющий. Мечеть занимает площадь 1200 квадратных метров, высота минарета от основания здания до верхней точки полумесяца – 60 метров. Большой зал и два яруса могут одновременно вместить более тысячи человек.

В 1989 г. власти предложили городской махалля начать строительство мечети на пересечении улиц Борской и Партизанской. Горсовет не намеревался возвращать единственное сохранившееся дореволюционное здание первой мечети г.Самары (в историческом центре города), занятое детским садом.

Старания членов инициативной группы – Яруллина В., В. Кадырова, М. С. Галялетдинова, Л. Ш. Мустафина, X. X. Гиниятуллина и других увенчались успехом. 17 сентября 1989 г. на месте пересечения улиц Партизанской и Борской состоялась церемония закладки первого камня в фундамент будущего храма. Но вскоре выяснилось, что данная площадка не совсем подходит для строительства культового сооружения. Самарским мусульманам было предложено построить мечеть на новом месте (угол улиц Стара Загора и XXII Партсъезда, рядом с кинотеатром «Шипка»).

С большим энтузиазмом и напряжением сил мусульмане и общественность принялись за строительство мечети. Земляные работы «на котловане» начались летом 1992 г., в апреле 1993 г. была забита первая свая, а 20 мая 1995 г. в торжественной обстановке на готовый фундамент заложены первый кирпич и капсула с посланием для потомков, а также принято решение, что строящаяся мечеть станет Соборной. Весной того же года по инициативе молодого предпринимателя 3ульфата Салахова (он же основатель газеты «Азан») был создан Попечительский совет по строительству Самарской Соборной мечети, который занялся поиском средств.

Первоначально, по смете, строительство должно было обойтись в 8–9 млрд. рублей. Областная и городская администрации внесли серьезный финансовый и организационный вклад в постройку мечети. 500 млн. рублей было получено в начале застройки от областной администрации как компенсация за разрушенные мечети; еще 500 млн. рублей было получено как пожертвования от юридических и частных лиц. В 1997 г. областная администрация выделила еще 7 млрд. рублей «на завершение первой очереди» строительства. Обещания о финансовой поддержке высказывали президент Татарстана М. Шаймиев, Духовное управление мусульман Москвы и муфтий европейской части СНГ Т. Таджутдин.

14 ноября 1998 г. в строящейся мечети состоялся праздник-митинг по случаю поднятия минарета и установки полумесяцев, в котором участвовали Председатель ЦДУМ Т. Таджуддин, Губернатор Самарской области К. А. Титов, Глава города Самара Г. С. Лиманский, другие почетные гости. Среди почетных гостей был тогдашний муфтий Чечни Р. Кадыров.

День 28 ноября 1999 г. стал для самарских мусульман поистине историческим. Состоялась торжественная церемония открытия Самарской соборной мечети, были приглашены гости со всех приходов Самарской области, а также из Москвы, Ульяновска, Уфы и др. городов.

Самарская Соборная мечеть – образец мусульманской архитектуры конца XX в. как нельзя лучше вписалась в облик современного города. Это – результат совместного труда строителей, мусульман, земляков – представителей других национальностей, вносивших посильный вклад в Фонд строительства, и различных государственных органов, объединивших свои усилия ради общего дела.

 

Лит-ра: ГАСО, ф.Р3219, оп.2, д.57, л.36; «Самарские известия».– 1991.– 27 февраля; «Вольнодумец».– 1995.– 18 мая; 1997.– 3 апреля ; www.islam.samara.ru.       

 

Ю.Г.

 

 

Сараклыч. Одним из первых тюркских поселений на нижегородской земле считается Саров. Несмотря на отсутствие археологических подтверждений «долгосрочного тюркского присутствия», фортификация раскопанной крепости, как отмечает нижегородский археолог Н. Н. Грибов, характерна не для мордовских убежищ, а именно для булгарских крепостей. Среди предметов, найденных при раскопках, первое место занимают русские, проникавшие сюда в результате торговли, но также и булгарские артефакты. Е. В. Арсюхин делает вывод, что Саровское городище было построено булгар-скими инженерами, управлялось булгарскими наместниками, в числе контингента числились булгарские воины, хотя местное, податное население преимущественно составляла мордва. Тот Саров, который раскопал археолог, погибает от нашествия монголов и больше не восстанавливается.

Первые монахи-отшельники, появившиеся здесь на рубеже XVII–XVIII вв. и заставшие остатки земляных валов и рвов, записали легенды, согласно которым ранняя крепость была построена в Сарове татарами во времена Золотой Орды и называлась Сараклыч (тат. «сары кылыч» – «желтая сабля»). Легенда упорно говорит, что в кон. XIII в. некий золотоордынский князь поставил тут город С.; местные называли его остатки «Старым городищем» (остатки собственно С. пока не найдены).

Появление этого города связывалось с именем князя Бахмета, положившего начало мещерской княжеской династии, который в 1293 или 1298 г. основал в Мещере самостоятельный удел. В родословной князей Мещерских записано: «Князь Ширинский Бахмет Усейнов сын, пришел из Большие Орды в Мещеру, и Мещеру воевал, и засел ее, и в Мещере родился у него сын Беклемиш». История С. должна быть увязана с историей Мещерского юрта, до сих пор не изученной. В кон. XIV в. Мещерский юрт переживает дробление, тогда же русские князья начали целенаправленно укреплять Мещеру городами, засеками и забоями, создавая из нее буфер между Русью и собственно Золотой Ордой (А. М. Орлов). Возможно, именно с этим связано и следующее обстоятельство: владетельный князь Темникова кон. XIV в. Бехан Акчура, согласно монастырским записям, в 1389 г. «оставил Сараклыч» – на самом деле перенес столицу своих владений в другой город (Кангуш, между селами Стародевичье и Каньгуши Ельниковского р-на Мордовии). Его потомки продолжали владеть Саровом; так, выпись из кадомских писцовых книг 1614–1615 гг., данная князю Акчурину, гласит: «За служивым Османом мурзою Ивакаевым сыном князь Акчуриным жребий меж Сарову и Сатису на Борисовом городище 50 четвертей в поле» (Борисовым городищем называлась Саровская пустынь). Потомок Акчуриных стольник князь Д. Кугушев впоследствии подарил эти земли монастырю.

 

Лит-ра: Арсюхин Е. В. Полумесяц над Волгой. – Н. Новгород, 2005; Арсюхин Е. В. Сараклыч: и все-таки он был! – Н. Новгород, 2006; Орлов А. М. Мещера, мещеряки, мишаре. – Казань, 1992; Сенюткин С. Б. История татар нижегородского Поволжья с последней трети XVI до начала ХХ в. – Н. Новгород, 2001; Хайретдинов Д. З. Саров – древняя столица татар-мишар // Медина аль-Ислам, март – апрель 2005 г., № 3 (6), с. 12.

 

Д. Х.

 

 

Саратовская область. По количеству зарегистрированных мусульманских общин Саратовская область занимает десятое место среди регионов ПФО. В настоящее время чис­ленность этнически мусульманского населения региона достигает 185 тыс. человек (5 место среди регионов ПФО, 16 место по стране), а его доля достигает 7% (6 место среди регионов ПФО).

Саратовская умма полиэтнична. Самыми крупными ее народами явля­ются казахи (78 тыс. или 43%) и татары (58 тыс. или 32%), при этом татары занимают почти все руководящие должности в ДУМП. Доля всех народов Поволжской уммы достигает в ней 95%, Кавказской уммы – 3% и Среднеази­атской уммы – 2%.

В регионе зарегистрировано 26 мусульманских организаций (11% от чис­ла всех зарегистрированных, 10 место среди регионов ПФО). Все мусульман­ские общины Саратовской области входят в состав ДУМП, которое всего контролирует не более 30 махалля. Большинство мусульманских общин об­ласти сосредоточено в южных и восточных – Ровенском, Краснокутском, Перелюбском, Озинском, Новоузенском, Александрово-Гайском, Питерском и Федоровском. Несколько мечетей и молельных домов открыто в колониях и военных частях. Обеспеченность общин мечетями средняя. Особое внимание ДУМП уделяет работе с молодежью. При этом управлении создан Исламский молодежный центр, которой проводит летние лагеря для детей и подростков, организует благотворительные ифтары и устраива­ет спортивные соревнования. Интересно отметить, что при ДУМП уже не­сколько лет действует мусульманская команда по мини-футболу. В области открыты мусульманские школы и детские сады, преподавание ислама осуще­ствляется в большинстве школ с татарским и казахским культурным компонентом.

Пресс-служба ДУМП ведет исключительно активную информационную политику, заполняя своими новостями до 20% процентов лент русскоязычных мусульманских агентств и информационных сайтов.

 

Лит-ра: Силантьев Р. История исламского сообщества России./Союз писателей России. – М.: Информационно-издательская продюсерская компания «ИХТИОС», 2005. – 632 с. – (Национальная безопасность: Приложение к журналу «Новая книга России»).

 

А. Н.

 

 

Саум (араб.; перс.-тюрк. «ураза») – пост, один из пяти столпов ислама. В течение лунного месяца рамадан все мусульмане, которые в состоянии соблюдать пост, должны поститься от рассвета до захода солнца. Пост подразумевает воздержание от еды, питья, курения, половой близости, споров и сражений в течение светлого времени суток. Эта практика необходима для того, чтобы помочь верующим сильнее осознать противоречащие силы низшей и высшей природы человека. Материальная сущность, заключенная в людях, постоянно ищет материального удовлетворения, связанного со всеми явлениями физического мира, что же касается духовной природы, она ищет только одно – Бога.

Люди часто подчиняются требованиям физического тела. Как только человек проголодается, он сразу устремляется в поисках еды; если его обуяет жажда, он немедленно ищет чего-нибудь выпить. В противоположность такой зависимости от низменных чувств во время поста усиливается воля верующего, который напоминает себе, что он может преодолеть свое эго с его требованиями чувственного удовлетворения. Совершение практики, угодной Богу, – и удовольствие, и долг одновременно.

Пост – целая отрасль духовной науки, сочетающая в себе и внутреннее очищение, и внешний аскетизм. Абу-Хамид ал-Газали описал три уровня поста: «Пост обычного мусульманина представляет собой воздержание от насыщения желудка и страсти полового влечения. Пост суфия – это оберегание ушей, глаз, языка и рук от греха или злодеяния. Пост святого – это пост сердца, что означает воздерживаться от всех мирских дел и размышлять только о Боге». Под «постом языка» понимается воздержание от употребления неправедных, пагубных слов, причиняющих боль другим людям; а под «постом сердца» – способность хранить в сердцах только любовь к Богу вместо любви ко всему мирскому.

Общественная поддержка во время поста – важная часть исламского социума, ярко проявляемая в месяц рамадан. Мусульмане обычно собирают гостей, чтобы разговение проходило в дружном коллективе; зачастую скромные, но радостные собрания по этому поводу проходят и в мечетях.

В татарской среде в силу географических и климатических условий особое значение приобрел вопрос о посте в длинные дни. Один из выдающихся, хотя и небесспорный татарский ученый-богослов нач. ХХ в. М. Бигиев на основании ряда положений Корана приходит к выводу, что перенесение поста с длинных дней на короткие разрешено для широких категорий верующих, вплоть до тех, которые могут нанести урон своему здоровью (один из важнейших исламских принципов гласит, что человеческая жизнь важнее постулатов и правил), постясь в длинные летние дни.

 

Лит-ра: Фрэйджер Р. Мудрость Ислама. Знакомство с жизненным опытом исламской веры / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова. – М., 2005; Бигиев М. Пост в длинные дни //Медина аль-Ислам, 2006, № 9 (22), с. 5; А.-М. Тахмаз Ханафитский фикх в новом обличье. Кн. 3 (Религиозные обязанности. Узаконенная милостыня, пост, паломничество) / Пер. с араб. А. Нирша. Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: ИД «Медина», 2005. – 424 с.

 

Д. Х.

 

 

Сборник и конференция «Фаизхановские чтения». Сборник «Фаизхановские чтения» – ежегодный сборник статей и докладов, прочитанных на одноименной Всероссийской научно-практической конференции, которая проводится в Нижегородской области ежегодно с 2004 г.

Сборник призван освещать исторические, краеведческие, социологические, филологические и этнологические изыскания и исследования ученых, специализирующихся на изучении российского ислама и его последователей, в частности мусульман Поволжья. Сборник издается Издательским домом «Медина».

Научно-практическая конференция «Фаизхановские чтения» названа в честь выдающегося ученого и просветителя XIX в. Хусаина Фаизханова, впервые в России заложившего основы симбиоза ислама с наукой. Идеи Фаизханова о необходимости синтеза религиозных и светских знаний в образовании мусульман, изучении этногенеза народов края стали основанием для сплочения духовенства различных конфессий, представителей администрации, ученых, преподавателей, политиков, представленных на этих конференциях.

Первые Фаизхановские чтения прошли в мае 2004 г. на родине Фаизханова в с. Красная Горка / Сафаджай Пильнинского р-на Нижегородской обл. Целью мероприятия было определение степени актуальности для общественной, культурной и духовной жизни российских татар-мусульман научных и публицистических произведений Х. Фаизханова, развитие и укрепление татарского национального самосознания через анализ наследия этого великого просветителя.

Вторая конференция «Татары-мишаре: проблемы идентичности и этносознания» прошла в июне 2005 г. в Нижнем Новгороде, органично войдя в совокупность мероприятий, объединенных идеей сохранения и приумножения исламского и татарского наследия России.

Третьи Фаизхановские чтения прошли в марте 2006 г. под девизом «Хусаин Фаизханов – идеолог российской гражданственности» и исследовали его роль в формировании общности российских мусульман, развитии исторических знаний у татар, установлении связей Х. Фаизханова с крупными учеными и общественными деятелями его времени.

Четвертая ежегодная конференция «Фаизхановские чтения» прошла 22 марта 2007 г. под названием «Развитие институтов многонационального и поликонфессионального Российского государства» и объединила выступления более 70 ученых из Москвы, Казани, Н.Новгорода и других городов.

Сборник «Фаизхановские чтения» выходит под общ. ред. Д. В. Мухетдинова, отв. ред. – О. Н. Сенюткина.

 

Лит-ра: Фаизханов Г. Мухаррик ал-афкар (Двигатель мыслей) /Пер. с тат. И. Ф. Гимадеев. Н. Новгород, 2006; Усманов М. Заветная мечта Хусаина Фаизханова: Повесть о жизни и деятельности. – Казань, 1980; Сенюткин С. Б. и др. 1998. С. 191–193; Мулла Хусейн: Библиогр. указ.: К 175‑летию со дня рождения Хусаина Фаизханова / Сост. Н. А. Кустова; Сенюткина О. Н. Хусаин Фаизханов: между Востоком и Западом // Медина. – № 5 (8), 2005. – С. 13; Фаизхановские чтения: материалы 1‑й научно-богословской конференции, 15 мая 2004 г. / ДУМНО; РНКАТНО. Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова, – Н. Новгород. Изд-во Нижегородского исламского медресе «Махинур», 2004. – 144 с.; Второй форум «Фаизхановские чтения». Сборник материалов Второго ежедневного форума «Фаизхановские чтения» / ДУМНО, РНКАТНО. Отв. за вып. Д. В. Мухетдинов – Н. Новгород: Изд-во НИМ «Махинур», 2005. – 162 с.; Фаизхановские чтения. Сборник материалов третьей ежегодной научно-практической конференции «Фаизхановские чтения» / РНКАТНО, ДУМНО, НИИ им. Х. Фаизханова. Отв. за вып. Д. В. Мухетдинов – Н. Новгород: Изд-во НИМ «Махинур», 2006. – 176 с.; Хусаин Фаизханов. Реформа медресе / Пер. со старотат. И. Ф. Гимадеев; Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: Издательский дом «Медина», 2007. – 36 с.

 

А. Д.

 

 

Сборник и цикл лекций «Рамазановские чтения». Сборник «Рамазановские чтения» – ежегодный научно-богословский сборник докладов и лекций, прочитанных имамами, учеными, богословами во время месяца рамадан в учебных заведениях Нижегородской области и охватывающих самый широкий круг вопросов по исламу, вкл. материалы по сравнительному религиоведению и вопросам межконфессионального диалога. Включает также избранные статьи из других изданий ИД «Медина», вызвавшие наибольший интерес у читателей. Выходит с 2006 г.

Целевая аудитория издания – читатели, интересующиеся исламом, а также лица, непосредственно возглавляющие мусульманские общины и обязанные постоянно повышать уровень своей богословской и политической грамотности.

Основная цель сборника – представить научно-богословское видение проблем по широкому кругу вопросов, связанных с мусульманским поклонением и общественными отношениями в умме. Особое внимание уделяется сравнительному религиоведению и путям развития собственно мусульманской богословской мысли в нашей стране. Сборник издается Издательским домом «Медина», выходит под общ. ред. Д. В. Мухетдинова, отв. ред. – Д. З. Хайретдинов.

Первые «Рамазановские чтения», заложившие традицию издания сборника, прошли в Нижнем Новгороде в рамадан 1426 х. (октябрь 2005 г.). В рамках «Рамазановских чтений» с лекциями в светских вузах и Соборной мечети Н. Новгорода выступили религиовед, д.ф.н., к.и.н., советник председателя ДУМЕР Вячеслав Али Полосин; исламовед, д.ф.н., профессор Тауфик Ибрагим; имам-хатыб, ректор Нижегородского исламского института Д. Мухетдинов; имам-хатыб, заместитель ДУМНО по учебно-воспитательной части А. Муслимов; д.и.н., профессор Казанского филиала Академии правосудия Айдар Хабутдинов и др.

 

Лит-ра: Рамазановские чтения. Статьи, лекции. Выступления. Ежегодный научно-богословский сборник. – Н. Новгород, 2006. – № 1.

 

А. Д.

 

 

Сеид-Бурхан, Хусаин (1877–1933) – инициатор строительства мечети и объединения в общину татар-мусульман Твери, первый имам Тверской мечети, уроженец с. Пица / Печа (ныне Сергачского р-на Нижегородской обл.), ведет свой род от касимовских царевичей, чья ветвь сохранилась благодаря царице Фатиме Салтан-Сеитовне, переселившей часть царского двора под Н. Новгород. Учился в русском классе при медресе Новотатарской слободы Казани; в 1896 г. за успехи в изучении рус. яз. получил похвальный лист. Затем продолжил занятия в медресе при Соборной мечети № 10 Казани («Розово»), где учился у мударрисов Абдулкаюма Абдулбадигова и брата Г. Баруди Салихжана Галеева до призыва на военную службу в январе 1899 г. В конце 1902 г., после прохождения военной службы в 8‑м пехотном Эстляндском полку, С. переехал с семьей из Нижегородской губ. в Тверь, где  прожил до ареста в 1931 г. Официально в должности муллы С. был утвержден 7.07.1905. В 1909 г. его выдвинули на должность муллы Московского военного округа. Должность военного муллы С. совмещал со службой в Тверской мечети вплоть до революции. В 1914 г. ОМДС присвоило ему звание ахуна. К этому времени он уже имел военное звание подполковника российской армии.

Как штатный мулла при войсках, С. объезжал все части, где служили мусульмане, присутствовал на принятии присяги, проводил беседы, читал проповеди, поминал усопших, хоронил по мусульманским обычаям. Духовная деятельность муллы не ограничивалась мечетью и войсками. Несмотря на совмещение двух серьезных должностей, он время от времени преподавал в ряде учебных заведений, где учились мусульмане. Одним из таких заведений было Тверское кавалерийское училище, где с осени 1909 по 1914 г. С. состоял «приватным законоучителем юнкеров-магометан». В 1915 г. его имя включено в список как приватного преподавателя кадет-магометан 1‑го Московского кадетского корпуса и 2‑й роты Полоцкого кадетского корпуса, а также воспитанников Суворовского кадетского корпуса в Москве. Его заслуги перед Отечеством были высоко оценены царским правительством: в 1915 г. С. был награжден золотой медалью с надписью «За усердие». Кроме этого, имел бронзовую медаль в память 300‑
летия царствования Дома Романовых и медаль в память Отечественной войны 1812 г.

Был осужден в 1931 г. во времена репрессий и приговорен к высылке в Западно-Сибирский край сроком на 3 года. До конца срока не дожил, погиб в 1933 г. Место захоронения неизвестно.

 

Лит-ра: Батыргареев Ф. Татары в Тверском крае. – Тверь, 2004.

 

О. С.

 

 

Сейид – потомок Пророка. Само слово в переводе с араб. означает «господин», однако в духовном значении оно стало нарицательным и, как правило, употребляется в первую очередь по отношению к потомкам Посланника Аллаха.

Несмотря на то что у Пророка было несколько детей, лишь от одной из дочерей, Фатимы, на свет появились его внуки – Хасан и Хусейн. Их многочисленные потомки оставались жить в тех регионах, куда переезжали их родители. Уважительное отношение к Пророку и его потомкам и послужило появлению такого красивого названия, как сейид. В средневековье С. составляли привилегированную социальную группу и, в частности, в Золотой Орде (со времен хана Узбека) и во всех постордынских государствах активно участвовали в политической жизни общества; имена некоторых из них сохранились в русских летописях (относительно  Казанского ханства) и в исторической памяти народа (в Касимовском, Крымском ханствах).

 

Лит-ра: Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004.

 

М. Х.

 

 

Сенюткина, Ольга Николаевна (1951 г. р.) – к. и. н., проф. кафедры культурологии, истории, русской литературы и древних языков Нижегородского государственного лингвистического университета им. Н. А. Добролюбова, специалист в области истории цивилизаций, отечественной истории, тюркологии и истории нижегородских татар. Автор более 100 печатных работ, лауреат премии Нижнего Новгорода по номинации «Краеведение» (1998). Удостоена наградного знака-медали «Честь и польза» международного благотворительного фонда «Меценаты столетия» (2005), лауреат Фаизхановской премии в области науки и образования (2006), лауреат премии имени Н. А. Островского «За значительный вклад в национально-духовное развитие татар Нижегородской области» с вручением золотой медали (2006). Эксперт Духовного управления мусульман Нижегородской области по научным вопросам (с 2004).

 

Лит-ра: Сенюткина О.Н. Тюркизм как историческое явление (на материалах истории Российской империи 1905–1916 гг.). Монография. Нижний Новгород, ИД «Медина», 2007.

 

Д. М.

 

Сенюткин, Сергей Борисович (1951–2004) – д. и. н., проф. ННГУ им. Н. И. Лобачевского, основатель тюркологического направления в нижегородском краеведении. Специалист в области востоковедения, исламистики, истории стран Азии и Африки. С сер. 1990‑х гг. до самой смерти занимался исследованиями в сфере тюркологии, татарики, истории мишарей-мусульман, что имело результатом более 50 научных публикаций и защиту диссертации на соискание степени д. и. н. по специальности «отечественная история». Эксперт Духовного управления мусульман Нижегородской области по научным вопросам (1991–2004).

 

Лит-ра: Сенюткин С. Б. История татар нижегородского Поволжья с последней трети XVI до начала XX вв. (Историческая судьба мишарей Нижегородского края). – Н. Новгород, 2001; История и исторический процесс. Материалы научной конференции, посвященной памяти д. и. н., проф. С. Б. Сенюткина. 3.12.2004. –
Н. Новгород, 2005; Сенюткина О. Н. Запад и Восток в трудах С. Б. Сенюткина // История и исторический процесс… – С. 27–34.

 

Д. М.

 

Сергач – город в 150 км к юго-востоку от Н. Новгорода, вблизи железной дороги Москва-Казань. С. – единственный город, расположенный в бассейне р. Пьяна, поэтому его по праву можно называть столицей Припьянья. Население С. (на 1.01.2005) – 22,7 тыс. чел. В нижегородских окладных книгах 1618–1619 гг. местность, где находится город, упоминается как Сергаевская бортная ухожея (т. е. «место для бортей; пчельник, пасека»). По версии некоторых нижегородских краеведов, название города происходит от имени Серга – мордовской формы имени Сергей. По другой версии, название города происходит от тат. «Сара агач», что переводится как «Желтое дерево».

Впервые С. упоминается в 1649 г. как деревня С., известная поташным производ-ством. Впоследствии в С. получает развитие «медвежничество»: жители города укрощали медведей и выступали с ними в городах России и странах Европы. В окрестностях С. (8 км на юго-восток) у впадения в р. Пьяну р. Пары находится место, где летом 1377 г. произошло Пьянское побоище между вой- сками Араб-шаха и русских князей. В С. бывал А. С. Пушкин; среди памятников архитектуры – ж.-д. вокзал, построенный в 1910‑е гг.

Центр Сергачского р-на (пл. 1,2 тыс. кв. км). Общее население р-на (на 1.01.2005) 35 тыс. чел., без учета жителей самого С. Татары-мусульмане компактно проживают в 7 селах р-на и составляют 11,6 % общей численности населения, т. е. более 4 тыс. чел. Таким образом, без учета населения С. мусульмане составляют 1/3 численности Сергачского р-на. Только принимая в расчет эти данные, можно сделать вывод о том, что С. является «татарским национально-культурным центром Нижегородской области», как это утверждается нижегородскими историками.

Из исламских архитектурных памятников Сергачского р-на особый интерес представляет мечеть в с. Андреевка постройки нач. ХХ в. – одна из 4 мечетей Нижегородчины, действовавших в советское время, начиная с 1946 г. Кроме того, архитектурным изыском отличаются современные постройки – мечети в селах Камкино, Пица и др.

В С. располагается редакция областной газеты «Туган як». В С. традиционно проводится ежегодный научно-практический семинар «Рухи Мирас» («Духовное наследие»). В 2007 г. планируется открытие в С. представительства ДУМНО и РНКАТНО и редакции газеты «Миллят».

 

Д. Х., Д. М.

 

 

Серия «Ислам в Российской Федерации» – серия изданий научно-публицистического и энциклопедического характера, посвященная истории современности мусульманской общины Нижегородской области и всей Российской Федерации, выпускаемая Фондом им. имама Абу-Ханифы и Фондом поддержки и развития научных и культурных программ имени Ш. Марджани. Первой книгой в рамках этой серии стал настоящий энциклопедический словарь «Ислам на Нижегородчине», ставший результатом работы целого ряда ученых, занимавшихся проблемами исламского богословия и истории ислама в России. Эта работа была инициирована Духовным управлением мусульман Нижегородской области в начале 1990-х гг., когда в России началось возрождение ислама после 70‑летнего периода гонений на религию. Начиная с 1995 г. ДУМНО в тесном взаимодействии с представителями академической науки ежегодно выпускались сборники научных статей по результатам конференций и форумов, посвященных исследованиям в области ислама, истории российских мусульман, диалога культур и цивилизаций. С начала 2000-х гг. им на смену пришли более масштабные мероприятия, связанные с исламским богословием, историей российских мусульман и сравнительным религиоведением. Обнародование результатов этих многогранных и обширных исследований происходит во время Всероссийских мусульманских форумов, Фаизхановских и Рамазановских чтений, ежегодно проходящих на Нижегородчине, на страницах книг и периодики, выпускаемой Издательским домом «Медина». Количество накопленных материалов по развитию мусульман Нижегородчины привело к мысли о необходимости зафиксировать основные достижения в изучении базисных тем по исламу в виде настоящего энциклопедического словаря.

 

А. Д.

 

 

Серия «Ханафитское наследие» – серия богословских книг, включающая переводы трудов Абд ал-Хамида Махмуда Тахмаза и других ученых-исламоведов, произведения россий-ских богословов. Среди уже опубликованных книг серии: три тома «Ханафитского фикха в новом обличье» (перевод трудов А.-М. Тахмаза о канонах мусульманской религиозной практики); издание, объединившие эти три книги в рамках одной книги; книгу «Абу-Ханифа: жизнь и наследие» (автор –Р. Батров); «Китаб аль-джаназа ва-ль-истифада мин хаза (Книга о джаназа)» (сост. А. Муслимов). Готовятся к изданию очередная книга из этой серии, посвященная мусульманскому обряду бракосочетания, и книга по исламскому вероучению на основе ханафитского мазхаба. Среди членов редколлегии серии – У. Идрисов, А. Муслимов, Р. Батров, А. Абдуллин, общ. редакция – Д. Мухетдинов. Благотворительную помошь в издании книг серии оказывает Фонд им. имама Абу-Ханифы.

 

Лит-ра: А.-М. Тахмаз. Ханафитский фикх в новом обличье. Кн. 1 (Религиозные обязанности. Очищение)/Пер. с араб. А. Нирши. Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: ИД «Медина», 2005. – 290 с.; А.-М. Тахмаз. Ханафитский фикх в новом обличье. Кн. 2 (Религиозные обязанности. Молитва)/Пер. с араб. А. Нирши. Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: ИД «Медина», 2005. – 388 с.; А.-М. Тахмаз. Ханафитский фикх в новом обличье. Кн. 3 (Религиозные обязанности. Узаконенная милостыня, пост, паломничество)/Пер. с араб. А. Нирши. Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: ИД «Медина», 2005. – 424 с.; Китаб аль-джаназа ва-ль-истифада мин хаза (Книга о джаназа). / Сост. и пер. с араб. А. Муслимов; Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: Изд-во НИМ «Махинур», 2007. – 205 с.; Абу-Ханифа: жизнь и наследие –
Н. Новгород, 2007; М. Тахмаз. Ханафитский фикх в новом обличье. Том 1/ Пер. с араб. яз. А. Нирша; Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. –
Н. Новгород: ИД «Медина», 2007. – 512 с.

 

А. Д.

 

Сира – жизнеописание Пророка Мухаммада; отдельная отрасль исламского знания. Первым рукописным изданием на эту тему стал труд известного мусульманского ученого-биографа Ибн Исхака, жившего в Ираке в VIII в. Биография, написанная им, сохранилась главным образом в отредактированной версии Ибн Хишама, проживавшего в Египте в нач. IX в. Это обширное исследование начинается с генеалогии и рождения Пророка и заканчивается его уходом из этой жизни. Данный труд ценен тем, что впервые представляет собой связную биографию Пророка, в то время как до этого С. существовала лишь в виде особых разделов в сборниках хадисов.

Среди современных трудов по С. следует отметить работу С. Мубаракпури из Индии, книги турецких ученых Ф. Гюлена «Пророк Мухаммад – венец человечества» и О. Н. Топбаша «Мухаммад – милость для миров», переведенные на русский язык. В настоящее время готовится к изданию книга Т. Ибрагима и Н. Ефремовой «Жизнеописание пророка Мухаммада».

 

Лит-ра: Рахман Х. Хронология исламской истории: 570–1000 гг. от Р. Х. / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова. – Н. Новгород, 2000; Пророк Мухаммад – милость для миров. Под ред. Д.В. Мухетдинова. – Н.Новгород: изд-во Нижегородского исламского медресе «Махинур», 2006 – 76 с.; Мавлид ан-Набий / Ежегодный научно-культурологический альманах, посвященный празднику рождества Пророка Мухаммада. – Под. общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: ИД «Медина», 2007. – 110 с., ил.

 

Д. Х.

 

 

Сихр – колдовство, магия, оккультизм. Согласно Корану, С. противостоит пророчеству и несовместим с ним; С. рассматривается в исламе как один из величайших грехов. Человек, совершающий С., входит в соприкосновение с силами зла – шайтанами, призывая их оказать ему услуги. У человека всегда должны быть некие весы, используемые для того, чтобы отличить преданных Богу от преданных сатане и праведных от нечестивых, а иначе он сам заблудится. Этим стандартом являются книга Аллаха и Сунна Пророка. Шейх ал-ислам Ибн Таймия сказал: «Тому, кто не может отличить праведных ситуаций от тех, что от дьявола, правда будет казаться ложью. Тот, чье сердце Аллах не просветил и не дал ему реальности веры и следования Корану, не отличит дорогу истины ото лжи».

В книге проф. У. С. ал-Ашкара из Иордании «Мир джиннов и дьяволов» раскрываются методы совершающих С.; это хитрость, ложь, психологический обман и цирковые трюки, с одной стороны, и реальное использование джиннов и дьяволов – с другой. Здесь же разбирается статус такого человека. Если он использует джиннов для действий, запрещенных Аллахом и Пророком, то является неверующим (кяфир). Если он использует их для актов неповиновения, тогда он – великий грешник либо беззаконный нечестивец (фасик).

Если человек полностью не осведомлен о законе ислама и использует джиннов для того, что ему кажется благородными делами, тогда этот человек заблуждается и обманывается. Наказания в отношении людей, использующих С., мусульманское общество должно предпринимать в соответствии с этой градацией.

 

Лит-ра: ал-Ашкар Умар Сулейман. Мир джиннов и дьяволов.

 

Д. Х.

 

 

Совет улемов (Голямалар Шурасы), аналитический и теоретический центр ЦДУМ. Активное использование коранического термина аш-Шура у татар и проекты его создания связаны с эпохой российской революции 1905–1907 гг. 10–15 апреля 1905 г. в Уфе при ОМДС под председательством муфтия М. Султанова прошло заседание «Уляма жамгыяте» («Общества улемов»). На III Всероссийском мусульманском съезде 1906 г. ключевой проблемой было обсуждение вопроса реформы Духовного собрания. Преподаватель казанского медресе «Мухаммадия» А. Мустафин заявил, что мусульманам не нужны муфтий и муфтият, назначенные правительством. Основной задачей муфтия должна стать реформа Духовного собрания и школ. При этом должны быть изданы фетвы, обеспечивающие прогресс нации. Для принятия этих фетв необходимо создание органа, объединяющего улемов, мударрисов и политиков – С. у. Он призвал к тому, чтобы этот орган находился в связи с правительством с целью недопущения создания законов, противоречащих интересам народа. С. должен избрать себе председателя. При этом для каждой сферы должен быть избран свой председатель: для религиозных вопросов – из улемов, для образовательных и воспитательных вопросов – из педагогов, для политических и правовых – из юристов. Пусть каждый вопрос решается большинством голосов. Именно такая коллегия нужна для народа. По постановлениям съезда главой мусульман России избирался Раис ал-уляма (председатель улемов), имеющий ранг имперского министра и право личного доклада императору. Все духовенство избиралось только мусульманами. И. Гаспринский призвал к тому, чтобы автономию возглавили Г. Баруди и Ю. Акчура. В 1917 г. на II Всероссийском мусульманском съезде в Казани было принято решение, что муфтий и все 6 казыев должны быть улемами на уровне профессора мусульманского богословия.

Оформление С. у. происходит на II Всероссийском съезде мусульманского духовенства в 1923 г., где С. у. был впервые избран. В него вошли ахун Уфы Дж. Абзгильдин (секретарь), мухтасиб Астрахани Г. Гумери, мухтасиб Казани Ш. Шараф, мухтасиб Уральской области Г. Расули (муфтий ЦДУМ в 1936–1950 гг.), видные улемы Т. Ильяси, Х. Махмудов, С. Урманов, М.‑С. Хасани, К. Айдаров, бывший казый ОМДС Х.‑Г. Габаши. Основной целью С. у было объявлено объяснение способов поддержания религии ислама в чистоте членами уммы. Другими целями было обозначено приведение религиозной литературы, хутб (проповедей), вагазов (наставлений) в соответствие с потребностями времени, издание учебника по каламу; обеспечение религиозно-морального воспитания в семье; создание программ и учебников для начального религиозного образования. По уставу ЦДУМ 1924 г. С. у. был одним из религиозных органов ЦДУМ.

На III Всероссийском съезде мусульманского духовенства в 1926 г. в состав С. у. вошли: Дж. Абзгильдин (секретарь), М. Бигиев, Г. Гумери, Ш. Шараф, Т. Ильяси, Г. Расули, К. Айдаров, Г. Кузембай, Г. Ташмухаммед, Ш. Гайса. Было принято решение, что муфтий и казыи (включая Г. Сулеймани) автоматически входят в С. у., причем муфтий является председателем. Отчеты о деятельности С. у. печатались в органе ЦДУМ – журнале «Ислам маджалласы». С. у. прекратил существование в период начала массовых репрессий против духовенства в кон. 1920‑х гг.

На современном этапе Всероссийский мусульманский форум «Мусульмане России на пороге третьего тысячелетия» (Нижний Новгород, 5 ноября 2005 г.) принял резолюцию о необходимости формирования Совета улемов.

 

Лит-ра: Идрисов У. Ю., Мухетдинов Д. В., Хабутдинов А. Ю. Совет улемов. – Нижний Новгород, 2005; Хабутдинова М. Голямалар Шурасы // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004; Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: История и современность. Очерки. –
Казань, 2002.

 

М. Хаб.

 

 

Соколов, Зямил Самирхан б. Хамит (Самирхан б. Габделхамид б. Сейфулла б. Сеид б. Тулбай Соколов, 1822–?) – представитель рода Соколовых, муэдзин Нижегородской Ярмарочной мечети с 1862 по 1866 г., мулла Нижегородской Ярмарочной мечети с 1867 г. до кон. XIX в., нижегородский городской военный (с 1863 г.) и ярмарочный ахун. Уроженец с. Пошатово / Пашат (Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.). Первый из нижегородских имамов, постоянно выполнявший обязанности имама Нижегородской Ярмарочной мечети. По сути, с него начинается служба в Ярмарочной мечети выходцев из татарских селений Нижегородчины. Летом 1867 г. С. писал в ОМДС: «В 1862 г. утвержден я Нижегородским губернским правлением в звании имама-зямига и меодарриса, ныне я приобрел более обширные религиозные познания, желаю получить звание старшего ахуна».

В 1864–1865 гг. С. попытался получить у военного минситра и министра внутренних дел разрешение на аренду дома или квартиры для молитвенных собраний за счет сумм земского сбора (в этот период в городе дислоцировалось 62 солдата-мусульманина, они приходили читать намаз в квартиру С.). Местные власти и департамент духовных дел иностранных исповеданий поддержали ходатайство С.Однако ограниченность источников не позволяет установить, был ли положительно решен этот вопрос.

После прохождения испытаний в ОМДС С. получил свидетельство о том, что он с 15.06.1867 может называться ахуном. Его авторитет был столь велик, что муллы губернии в 1885 г. предложили нижегородскому губернатору выдвинуть на пост муфтия ОМДС кандидатуру ахуна С.
В 1874–1875 гг. имам совершил паломничество в Мекку. За добросовестную работу по исполнению духовных обрядов мусульман и обязанностей переводчика он был награжден золотой и серебряной медалями на Станиславской ленте. За заботу о религиозных нуждах персидских торговцев и содействие в открытии на Ярмарке шиитской молельни персидское правительство наградило его орденом Льва и Солнца (до 1885 г.).

Во второй половине 1870-х гг. С. получал жалованье в размере 100 руб. от губернского правления за исполнение обязанностей переводчика с персидского языка. Он приобрел небольшой дом в Макарьевской части Канавинской слободы (напротив вокзала, расположенного за р. Окой, по адресу: ул. Напольно-Вокзальная, 8), где могли разместиться около 20 молящихся.

 

Лит-ра: ЦГИА РБ, ф. 295, оп. 4, д. 6155, 5 л.; д. 8645, 9270, 10159, 10161, 16946, 17592; ЦАНО, ф. 5, оп. 1, д. 423, 2 об. – 7; РГИА, ф. 821, оп. 138, д. 116, л. 28; ЦАНО, ф. 2, оп. 1, д. 1485, л. 28; ф. 5, оп. 48, д. 8873, л. 33 об., 38; оп. 49, д. 11245, л. 1; оп. 50, д. 18454, без листа, оп. 51, д. 21247, л. 36 об.; д. 25446, л. 87; ф. 2209, оп. 3, д. 9072; лл. 27–33, 36; д. 9120, л. 378; д. 11280, л. 59, д. 17223, лл. 20–25; д. 9095, лл. 78–83, 222; ГОПАНО, ф. 1, оп. 1, д. 5569, лл. 28 об., 29 об.; Идрисов У. Ю, и др. 1997. – С. 67; Сенюткин С. Б. и др. 1998. – С. 294–296, 397, 400; Пошатовские ахуны – Хусейн и Желялетдин // Медина аль-Ислам. № 10 (13), 2005; Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2-е изд. – Н. Новгород, 2006. – С. 23.

 

О. С.

 

 

Соколов, Мухаммад-Фатих б. Хусаин б. Хасян б. Самирхан (1872–1930) – уроженец с. Пошатово / Пашат (Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.), азанчей и имам нижегородского мусульманского ярмарочного прихода, один из инициаторов строительства мечети «на горе» в Нижнем Новгороде (Нижегородской Соборной мечети). Родился в семье потомственных пошатовских имамов Соколовых. Начальное религиозное образование получил в семье своего отца, имама-хатыба 2‑й соборной мечети. Допущен к исполнению обязанностей азанчея Нижегородской Ярмарочной мечети 21.12.1890; с 4.09.1899 перебрался на постоянное жительство в Н. Новгород. С начала XX в. до 1916 г. – азанчей, а затем имам Ярмарочной мечети Н. Новгорода – первой каменной мечети в Н. Новгороде.

С. пришлось иметь дело с этнически очень разной общиной; это были в основном приезжавшие на ярмарку купцы из разных уголков страны и из-за границы. До нач. 1930‑х гг. С. – руководитель Канавинской мусульманской общины. В августе 1911 г. С. вместе с попечителем Т. С. Соловьевым обратился к властям с просьбой помочь в ремонте сильно обветшалого здания Ярмарочной мечети, получив с разрешения вице-губернатора право собирать деньги среди мусульман на ремонт Ярмарочной мечети в пределах от 35 до 40 тыс. руб. Оставаясь имамом Ярмарочной мечети, С. являлся активным участником строительства Нижегородской Соборной мечети в районе компактного проживания татар нагорной части города, на правом берегу Волги, рядом с площадью Старо-Сенной.
В 1915 г. благодаря усилиям мусульманской общины города и личной активности С. Нижегородская Соборная мечеть начала функционировать. Однако сам С. продолжал оставаться имамом Ярмарочной мечети.

С открытием навигации численность мусульман в Н. Новгороде увеличивалась до нескольких десятков тысяч. Обязанности имама для постоянной общины и приезжих исполнял С. Помимо совершения богослужения, он вел метрические книги, посещал больных, по требованию властей посещал суд и приводил к присяге, исполнял религиозные требы солдат местного гарнизона.

В 1920‑е гг. в условиях гонений на религию, когда закрывались мечети и священнослужители подвергались преследованиям властей, С. предоставил комнаты собственного дома на ул. Тимирязева, 12 (в Канавино, близ вокзала, ныне ул. Фильченкова, 12) под молитвенные помещения (до революции 1917 г. он разместил в своем доме классы медресе). Таким образом, в доме С. расположилась постоянно действующая молельня, в которой обязанности муэдзина исполнял сам С.  В 1927–1928 гг. во время визита в г. Горький муфтий Р. Фахретдин и казый ЦДУМ К. Тарджемани останавливались в доме С. Во встрече участвовал и имам Соборной мечети Ш. Ильясов. Дом С. сохранился. До войны в нем располагался детский сад, после в него заселили жильцов.

С. умер в 1930 г. Похоронен в г. Горьком.

 

Лит-ра: ЦГИА РБ, ф. 295, оп. 4, д. 22338; ЦАНО, ф. 5,  оп. 51, д. 21247, л. 150; д. 24194, л. 34 ; д. 25473, л. 12; Идрисов У. Ю., Сенюткин С. Б., Сенюткина О. Н., Гусева Ю. Н. Из истории нижегородских мусульманских общин в XIX–30‑х гг. XX в. – Н. Новгород, 1997 (далее – Идрисов У. Ю, и др., 1997). – С. 96; Сенюткин С. Б. Мухаммед Фатих Соколов // Ислам на Нижегородчине. 2001; Полумесяц над Волгой // Сост. С. Б. Сенюткин, Д. В. Мухетдинов, Н. А. Кустова – Н. Новгород, 2003. – С. 13; Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2-е изд. – Н. Новгород, 2006. –
С. 22–23.

 

О. С., Д. М.

 

 

Соколов, Садек Хусаинович (1871–1937) – уроженец с. Пошатово / Пашат (ныне Красноктябрьского р-на Нижегородской обл.), родной брат Мухаммад-Фатиха Соколова, имам 2-й соборной мечети с. Пошатово (с конца XIX в. по 1914 г.), имам Нижегородской Ярмарочной мечети. Окончил казанское медресе. В 1914 г. перебрался в Нижний Новгород и начал выполнять обязанности азанчея Ярмарочной мечети (1914–1917). В связи с избранием имама Ярмарочной мечети Габдуллы Сулеймани казыем ЦДУМ и его отъездом в Уфу (1917 г.), на некоторое время стал имамом Ярмарочной мечети. Переписывался с К. Тарджемани в 1930 г. встречался с ним в г. Горьком. После смерти М.-Ф. Соколова в 1930 г. с согласия ЦДУМ стал имамом Канавинского молитвенного дома, который с 20-х годов XIX в. располагался в доме М.-Ф. Соколова. В марте 1933 г. жившего тогда в сторожке на Мусульманском кладбище в Канавино С. арестовали по обвинению в связях с Тарджемани и осудили на три года исправительно-трудовых лагерей условно. В 1937 г. расстреляли как «врага народа».

 

Лит-ра: Азан над Волгой. 2-е изд. – Нижний Новгород, 2006. – С. 32.

 

О. С.

 

 

Соколовы – семья потомственных имамов Нижегородского края. Известный нам представитель рода Соколовых Тулбай, уроженец с. Пошатово / Пашат (Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.). Среди представителей этого рода было трое ахунов: Зямил Самирхан Соколов, Хусаин б. Хасян Соколов, Жалялетдин Нежеметдинов (Соколов),

Первым из своего семейства перебрался в Нижний Новгород и обосновался в нем. Его сын Габделхамид (Соколов Хамит б. Сейфулла б. Сеид б. Тулбай) – имам 1‑й соборной мечети с. Пошатово в кон. XVIII в.; первый указной мулла селения (с 1803 г.) с ежегодным окладом от общины в 50 рублей. Брат Хамита Соколова Хасян также исполнял обязанности муллы той же мечети в кон. XVIII в.

Другой представитель этого рода уроженец с. Пошатово нижегородский городской военный и ярмарочный ахун Соколов Зямил Самирхан 1862 по 1866 г. исполнял обязанности муэдзина Нижегородской Ярмарочной мечети. Был первым из нижегородских имамов, постоянно выполнявших обязанности имама Нижегородской Ярмарочной мечети – с 1867 г. до кон. XIX в.

Сын Хасяна Соколова Хусаин б. Хасян – имам-хатыб 2-й соборной мечети с. Пошатово с 1860-х гг., с 1874 г. получил высокое звание ахуна. Был определен общиной на место имама вновь построенной в 1860-е гг. мечети. Будучи на должности ахуна, часто выезжал в соседние села для решения спорных вопросов жизни мусульман.

Сын ахуна Хусаина б. Хасяна Соколова Соколов Садек Хусаинович (1871–1937), в разные годы исполнявший обязанности имама 2-й соборной мечети с. Пошатово и имама Нижегородской Ярмарочной мечети, в 1937 г. был расстрелян.

Другой сын Хусаина Соколова Мухаммад-Фатих Соколов был азанчеем и имамом Нижегородской Ярмарочной мечети, одним из инициаторов строительства Соборной мечети в Нижнем Новгороде.

Еще один сын Хусаина б. Хасяна Соколова – Соколов Каюм б. Хусаин (1893–1937) – имам 2-й соборной мечети с. Пошатово с 1914 по 1933 г. Он сменил на этом посту своего брата Садека Соколова, уехавшего в Нижний Новгород. Зарегистрирован как руководитель 2‑го прихода в 1927 г. вместе с возвратившимся в 1917 г. в Пошатово Садеком Соколовым. В 1933 г. был осужден на пять лет исправительно-трудовых лагерей. Но приговор неоднократно меняли – 16.06.1934 г. его приговорили к трем годам ссылки. 20.11.1937 г. он был расстрелян.

Брат ахуна Хусаина б. Хасяна Соколова Соколов Нежеметдин б. Хасян (1839–1919) – второй имам 1‑й соборной мечети с. Пошатово. Исполнял обязанности имама в течение 40 лет с 1876 г. Кроме того, преподавал основы исламского вероучения, араб. и тат. яз. в мектебе с. Пошатово. В 1915 г. Н. Х. Соколов ушел из 1‑го прихода и перешел в приход 3‑й соборной мечети имамом на место своего сына Жалялетдина Нежеметдинова (Соколова), уехавшего в Петроград исполнять службу муллы 1‑го Петроградского магометанского прихода. В 1919 г. за мнимую причастность к волнениям в с. Семеновка был расстрелян в возрасте ок. 80 лет (см. Имамы – жертвы трагедии в деревне Семеновской (1919 г.)).

Сын Н. Х. Соколова Нежеметдинов Ималетдин являлся азанчеем 2-й соборной мечети с. Пошатово с 1870-х гг.

Лит-ра: ЦГИА РБ, ф. 295, оп. 4, д. 6155, 5 л.; д. 8645, 9270, 10159, 10161, 16946, 17592; ЦАНО, ф. 5, оп. 1, д. 423, 2 об. – 7; РГИА, ф. 821, оп. 138, д. 116, л. 28; ЦАНО, ф. 2, оп. 1, д. 1485, л. 28; ф. 5, оп. 48, д. 8873, л. 33 об., 38; оп. 49, д. 11245, л. 1; оп. 50, д. 18454, без листа, оп. 51, д. 21247, л. 36 об.; д. 25446, л. 87; ф. 2209, оп. 3, д. 9072; лл. 27–33, 36; д. 9120, л. 378; д. 11280, л. 59, д. 17223, лл. 20–25; д. 9095, лл. 78–83, 222; ГОПАНО, ф. 1, оп. 1, д. 5569, лл. 28 об., 29 об.; Идрисов У. Ю, и др. 1997. – С. 67; Сенюткин С. Б. и др. 1998. – С. 294–296, 397, 400; Пошатовские ахуны – Хусейн и Желялетдин // Медина аль-Ислам. № 10 (13), 2005; Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2-е изд. – Н. Новгород, 2006. – С. 23.

 

О. С., Д. М.

 

 

Соловьев, Тимурша Салаватуллович (1875–1947) – общественный деятель начала XX столетия, издатель, журналист, писатель, представитель оренбургского купца Ахмета Хусаинова на Нижегородской ярмарке, попечитель Нижегородской Ярмарочной мечети: открыл для торгующих на ярмарке мусульман столовую в 1902 г., переоборудовал «Двухсветную гостиницу» в отель из 50 номеров на уровне европей-ских стандартов в 1904 г. После кончины Ахмета Хусаинова 10 декабря 1906 г. стал человеком, консолидирующим приезжих на ярмарку коммерсантов, попечителем интересов ярмарочной мусульманской общины. Приобрел в собственность «Двухсветную гостиницу».

В 1906–1910 один из редакторов и издателей журнала «Чукеч». С января по март 1907 г.издает первые 23 номера газеты «Урал».

Рядской староста на ярмарке, уполномоченный от мусульман в Ярмарочный комитет (1911 г.). Жена С. Гасима была родной сестрой видного общественного деятеля Ф. Каримова, участника I Всероссийского съезда мусульман
в 1905 г. в Нижнем Новгороде. С 1911 г. С. занимался вопросами организации ремонта и восстановления Нижегородской Ярмарочной мечети.

 

Лит-ра: Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2-е изд. – Н. Новгород, 2006; Татарский энциклопедический словарь. – Казань, 1999.

 

Д. М.

 

 

Субханкул, Тахир б. Субхан б. Бахадиршах б. Чиркес б. Колюлю ал-Батракси ал-Курмыши ал-Адаи ал-Микри (1774–1864) – имам и мударрис в медресе с. Адай (Адаево) Малмыжского уезда Вятской губернии (ныне Кукморского р-на РТ), старейшем медресе Заказанья. С. был родом из с. Петряксы / Петрякс (ныне Пильнинского р-на Нижегородской обл.). Получил образование в медресе «Мачкара» у мударриса Мухаммадрахима ал-Ашити (у которого он учился вместе с Гали ат-Тюнтяри, см. Тюнтяри), затем в д. Богатые Сабы в Заказанье у муллы Габдеррашида б. Габделкадыра, позже получал уроки по Корану у Ишмухаммеда б. Захида ал Кибаки. С его разрешения стал имамом-хатыбом в с. Адаево. Там же давал уроки таджвида Корана. Марджани восхищался его манерой чтения.

Т. регулярно ездил к себе на родину. Его учениками, прежде всего в рецитации Корана, были мулла Таджетдин б. Габдесаттар ал-Мангари; мулла Габделгафур б. Махмуд ал-Казани; мулла Ахмед б. Сагид аш‑Шырдани (имам Галеевской (5‑й соборной) мечети Казани, брат А. Шаффеева); мулла Тажетдин б. Мостафа, муфтий Тифлиса (суннитов Закавказья); мулла Тажетдин б. Габделжалил бин Хусаин б. Сафакол б. Котый ал Дубъязи (имам в с. Казиле в Заказанье); мулла Габделхаким б. Габделкарим ал-Петрякси (см. Каримовых, род) и многие др.

Находился в родственных связях с нижегородским ученым и просветителем Садретдином-ишаном Аллямовым.

 

Лит-ра: Ш. Марджани. Мустафад ал-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар» // Ислам на европейском Востоке. – Казань, 1989. – С. 337, 350; Хадж-наме. Книга о хадже. Путевые заметки. – Н. Новгород: Изд-во НИМ «Махинур», 2006.

 

А. Х., Д. М.

 

 

Сулеймани, Габдулла (Сулейманов Абдул-Мухаммет Халилович, 1886–1937), казый ЦДУМ, улем, имам и мударрис. Корни С. происходили из Тамбовской губернии, а сам он был родом из мещан города Мамадыша Казанской губернии. В Казани С. учился в медресе «Мухаммадия» и стал мюридом Г. Баруди. С. получил и университетское образование. По окончании С. занял место своего отца М. Х. Сулейманова и стал вторым, затем первым имамом Нижегородской Ярмарочной мечети в 1912–1917 гг. Здесь он проживал по Напольно-Вокзальной улице в доме № 11 (ныне ул. Фильченкова), принадлежащем Ахмет-баю Хусаинову.

В начале апреля 1917 г. С. создал Нижегородский губернский мусульманский комитет. На I Всероссийском мусульманском съезде в мае 1917 г. в Москве С. стал казыем ЦДУМ. На съезде он первым выступил в поддержку территориальной автономии мусульман Внутренней России и завоевал репутацию общенационального политика, так как абсолютное большинство еще даже не понимало саму концепцию будущего Татарстана. На II Всероссийском мусульманском съезде в Казани в июле 1917 г. С. стал членом президиума съезда от духовенства. В докладе от имени ЦДУМ С. проанализировал его деятельность в послереволюционный период. С. указал, что дело-производство Собрания перешло на тат. яз. С. заявил, что в соответствии с постановлениями Московского съезда мая 1917 г., уравнявшего права женщин и мужчин в сфере семейного права, Собрание упорядочило вопросы брака и развода. Оно столкнулось с ситуацией, когда «в некоторых местностях народ восстал против крайне консервативного духовенства, а в других местах – наоборот, не любит, что духовенство слишком либеральное». Собрание покончило с практикой выдачи свидетельств на должности духовенства неподготовленным лицам. Собрание взяло под контроль переход в ислам, так как «ежедневно переходят в ислам не менее
5 лиц, а в некоторые дни их число превышает сто человек». С. заявил, что ближайшими задачами Собрания являются организация махалля и мухтасибатов и по окончании этого созыв съезда прихожан и имамов об удовлетворении норм приходов и определения жалованья духовенства.

29 июля 1917 г., выступая на съезде, С. констатировал, что в правовом положении женщин сложилась критическая ситуация. Он констатировал: с одной стороны, вышеупомянутые постановления Московского съезда, «с другой стороны – шариат и Коран… Со всех сторон эти постановления опротестовываются, и даже по этому вопросу прибыла делегация военных. Некоторые военные в Уфе из мечети выгнали женщин». С. отметил, что эти радикалы даже не отреагировали на замечания имамов, что пребывание женщин в мечети не противоречит нормам Корана. С. от имени Собрания призвал внести изменения в постановления Московского съезда, особо отметив, что вопросы норм шариата должны решаться только Духовным собранием, а не голосованием на съездах. Поправка С. сводилась к констатации того, что женщины обладают всеми правами, содержащимися в Коране, а также всеми политическими правами и свободами. Вместе с тем Духовное собрание регулирует вопросы многобрачия и развода (талак), контролируя соблюдение прав женщин. Вопросы же свидетельствования (шахада) и наследования (мирас) должны решаться по Корану. Поправка Духовного собрания была отклонена большинством голосов, а его членов упрекнули в невыполнении решений съезда, на котором они были избраны. В ответ С. заявил, что в случае неприятии их поправки Духовное собрание в полном составе уходит в отставку. В итоге съезд покинули радикалы, а поправка Духовного собрания была принята единогласно. Таким образом, имамы сохранили единство нации. Духовное собрание донесло до общественных деятелей позицию большинства народа, которое выступало тогда против полного равноправия женщин.

12–18 августа 1917 г. на Нижегородском губернском мусульманском съезде был избран губернский Милли Шура (Национальный совет) опять-таки во главе с С. Он же стал единственным депутатом Миллет меджлисе (Национального собрания) татар от Нижегородской губернии и переехал в Уфу как казый ЦДУМ и член Диния Назараты (Религиозного министерства) Вакытлы Милли Идарэ (Временного национального управления). 11 января 1918 г. на сессии Миллет Меджлисе произошло избрание коллегий назаратов, и С. стал членом уже постоянного Диния Назараты.

В решении советских властей о роспуске Милли Идарэ от 12 апреля 1918 г. было особо отмечено сохранение Духовного управления «с условием невмешательства в политические дела». 25 апреля 1918 г. от имени Диния Назараты Г. Баруди и казыи (включая С.) подписали воззвание, где они предупреждали авторов этого решения об ответственности перед божьей карой, судом нации и истории. В июне 1918 г. Милли Идарэ возобновило свою работу после перехода Уфы под власть войск КомУчА. Поздравление с избавлением от власти большевиков подписал и С. В 1929 по 1930 гг. С. был имамом Московской Соборной мечети после ареста А. Фаттахетдинова.

В 1923 и в 1926 гг. на II и III Всероссийских съездах мусульманского духовенства С. был переизбран казыем и членом Диния Назараты, на съезде 1926 г. он вошел в состав Голямалар Шурасы (Совета улемов). В годы большого террора С. был арестован по «делу о заговоре руководителей ЦДУМ», по которому было уничтожено более 30 человек, включая Дж. Абзгильдина, Х. Атласи, М. Буби, З. Камали, К. Тарджемани.

 

Лит-ра: Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2-е изд. – Н. Новгород, 2006; ЦГИА РБ, ф. 295, оп. 4, д. 8645, 17592; ЦАНО, ф. 5, оп. 51, д. 21247, л. 151; ф. 916, оп. 1, д. 122, л. 2; Сенюткин С.Б. и др., 1998. – С.407. Хабутдинова М. Габдулла Сулеймани // Медина. №8, 2005. – С.14; Мухетдинов Д.В. Азан над Волгой. 2-е изд.– Н. Новгород, 2006. – С. 23–24.

 

М. Хаб., О. С.

 

 

Сулейманов, Габдулвахид (Габдулвахид б. Сулейман б. Соглюк ал-Джабали ал-Ирбишчи, 1786–1862) – муфтий ОМДС. По происхождению из с. Бол. Рыбушкино / Зур Рбишча (ныне Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.). Начальное религиозное образование получил от отца, ахуна С. Салюкова. Высшее религиозное образование получил в медресе Каргалы под Оренбургом у мударриса Габдуррахмана б. Мухаммад-Шарифа. С 1822 г. – гражданский имам-хатыб Санкт-Петербурга, первый указной мулла татарской общины Санкт-Петербурга. С 1828 г. – преподаватель мусульманского вероучения для воспитанников Кавказского полуэскадрона, с 1835 г. – Царскосельского кадетского корпуса. В 1826 г. привлекался правительством для переговоров с ханами Большого и Среднего жузов. Состоял внештатным переводчиком Департамента духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел.

В июне 1840 г. указом Николая I назначен муфтием, председателем ОМДС. С. разработал несколько проектов по реформированию этого учреждения, стремился ограничить полномочия его заседателей. В 1841 г. разработал и издал «Правила семейно-брачных отношений».

С. был сторонником преподавания светских предметов в мусульманских учебных заведениях, обучения мусульман в Казанском университете, автором брошюры о полезных свойствах лекарственных растений. С. выписывал русские и турецкие книги и газеты. С 1856 г. С. – директор Оренбургского попечительского комитета о тюрьмах. За усердие по службе он и трое его сыновей были удостоены звания тархана.

Его сын Шарафутдин Сулейманов продолжил дело отца, став имамом-хатыбом и мударрисом  и старшим ахуном Уфимской Соборной мечети.

 

Лит-ра: Азаматов Дж. Оренбургское магометанское духовное собрание. – Уфа, 1999; Марджани Ш. Мустафад ал-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. – Казань, 1989; [Уметбаев М.]. В память столетия Оренбургского духовного собрания. – Уфа, 1892.; Сенюткин С. Б. и др., 2001. С. 4, 42, 53, 395, 39; Сенюткин С. Б., 2001. С. 291–292; Духовные лидеры народа //Ислам на Нижегородчине. 2003. С. 2–3; Сенюткина О. Н. Габдулвахид б. Сулейман б. Соглюк. – Н. Новгород, 2006; Хабутдинова М. Сулейманов Г. // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. –
Казань, 2004.

 

М. Хаб., О. С.

 

 

Сулейманов, Мухаммет-Халим (Халил) – нижегородский ахун начала XX в., отец Г. Сулеймани. Исполнял обязанности имама Нижегородской Ярмарочной мечети. Открыл чтением фрагмента из Корана III Всероссийский съезд мусульман, проходивший в Нижнем Новгороде с 16 по 21 августа 1906 г.

Лит-ра: НАРТ, ф. 199, оп. 1, д. 722, л. 171 об.; Сенюткина О. Н. ретий съезд мусульман России. – Н. Новгород, 2006. – С. 13.

 

О. С.

 

 

Сулейманов, Салех (Салих-мулла, ум. в 1838 г.) – абыз, имам посл. четверти XVIII – нач. XIX вв., на Нижегородчине. Уроженец и житель с. Красная Горка / Сафаджай (ныне Пильнинского р-на Нижегородской обл.). Абыз С. помогал составлять и подписывал генеалогические древа отдельных семей, с его помощью были оформлены шеджере Мамаша Ишкинина, Тохбулата Лучинова, Юрты Кобякова, Бичуры Алекаева, Биккулы Уразаева, Тохтара Сулейманова, Сяпука Исмаева, Ислана Аминова, Малита Камаева (из Сафаджая), Тиняша Уразаева и др. Жители Сафаджая сохранили память о нем как о человеке грамотном, любителе переписывать книги. Как гласит предание, сохранившееся в селе, он утверждал, что «стал муллой не учебой, не чтением, а переписыванием книг». Известно, что он собирал и обрабатывал материалы по истории родной деревни. Не случайно исторический источник того века подметил, что «всякая почти деревня (татарская) знает свои происхождения, а иногда имеет и оные на письме».

 

Лит-ра: ЦАНО, ф. 1986, оп. 1, д. 58, л. 18, д. 59, лл. 2 об. – 3, д. 90, л. 21; д. 96, л. 1; оп. 1, д. 307, лл. 5 об. – 6; оп. 764; оп. 764, д. 257, лл. 2 об. – 3, д. 259, л. 7, д. 267, лл. 2 об. – 3, д. 295, л. 12, д. 301, л. 3 об.; д. 310, лл. 3 об. – 4; д. 312, лл. 8–9; д. 320, лл. 7 об. –8; [Масленицкий Т.]Топографическое описание губернии Симбирской вообще и порознь городов и уездов и обитающих в ней иноязычных народов по запросным пунктам от Кабинета ее Императорского Величества 1784 г. Сочиненное из доставленных сведений о городах от городовых магистратов обще с комендантами и городничими об уездах от нижних земских судов и от разных присутственных мест с приобщением; Сенюткин С. Б. и др. 2001. –
С. 4, 31, 40, 42, 44, 264, 393, 394, 396.

 

О. С.

 

 

Сулейманов, Шарафутдин (Шарафутдин б. Габдулвахид б. Сулейман б. Соглюк, 10.07.1823–21.02.1888) – имам-хатыб и мударрис, старший ахун Уфимской Соборной мечети. Сын третьего муфтия ОМДС Габдулвахида Сулейманова и его первой жены Хабибы Рахминкуловой, имевшей корни в служило-татарской среде Нижегородчины. В 1832 г. вместе с отцом получил тарханское достоинство.
С 24 июля 1844 г. был назначен на должность имама-хатыба и мударриса в каменную мечеть г. Уфы. В том же году на него были возложены обязанности совершения духовных треб уфимских солдат-мусульман с годовым жалованьем 90 руб. 23 апреля 1849 г. стал членом тюремного комитета в Уфе. В том же году по просьбе оренбургского муфтия был назначен проводить богослужения для мусульман, заключенных в уфимской тюрьме. 21 августа 1857 г. был назначен ахуном. В 1861 г. стал членом статистического комитета губернии. Во время хаджа отца в Мекку в 1861 г. исполнял обязанности муфтия ОМДС. В 1876 г. был назначен проводить религиозную службу для мусульман в земской больнице г. Уфы, богоугодных заведениях. Хаджи. Отмечен правительством двумя золотыми и одной серебряной медалями. Похоронен в Уфе.

 

Лит-ра: Формулярный список о службе Оренбургского муфтия Тархана Абдулвахида Сулейманова. – ЦГИА РБ, ф. И-295, оп. 4, д. 1173, лл. 5, 5 об., 6; Ризаэтдин б. Фахретдин. Асар. Пер. И. Ф. Гимадеева. Т. 2. Ч. 9. С. 348-389; Азаматов Д. Д. Оренбургское Магометанское духовное собрание в кон. XVIII–XIX вв. Уфа: Гилем, 1999; Сенюткина О. Н. Габдулвахид б. Сулейман б. Салюк. Нижний Новгород: Изд-во «Махинур», 2006; Загидуллин И. К. Мусульманское богослужение в учреждениях Российской империи (Европейская часть и Сибирь). – Казань, 2006.

 

О. С.

 

 

Султангалеев, Якуб б. Султангали б. Кадыр б. Бикта б. Биги б. Нугайчык б. Котыйчык б. Турайчык ал-Казани (1717?–1788). По сведениям Ш. Марджани и ряда источников, он обладал грамотой о происхождении из мурз д. Намика Нижегородского края. С. являлся одним из крупных казанских купцов и промышленников, торговавшим продукцией своего суконного завода, кожей и обувью. Аналогичной деятельностью занимался и его брат Исхак (?–1789).

Согласно архивным данным, «Якуп Салтанеев» происходил из старослужилых татар Старотатарской слободы. Он был женат на «служилой татарской дочери Патьме» (Фатыме Галеевой, 1730–?). У них на воспитании находился внук Тимирбулат Миргазиев (1768–?). Проживала семья С. в деревянном доме в Старотатарской слободе. В этот же период купец владел пятью лавками «в сапожном ряду» и земельным участком в пригородной д. Плетени.

С. был известен как глубоко верующий человек и щедрый благотворитель. Даже в самые непростые для ислама времена он делал все для того, чтобы его единоверцы могли исполнять духовные обряды, слушать священные проповеди. В период миссионерских гонений, когда в Казани не существовало вместительных мечетей, купец предоставил для коллективных молитв помещение собственного суконного завода. Для этого на котлы ставились доски, на которых правоверные читали пятикратный намаз.

Такие богослужения приводили порой к курьезным случаям. Однажды во время молитвы доски разошлись, и мулла упал в котел. Безусловно, богатые и почтенные мусульманские капиталисты не могли мириться с унижающей их ситуацией и поэтому сделали все, чтобы получить разрешение императрицы и приступить к строительству мечети. Главным вдохновителем и финансистом этого большого дела стал С. Известно, что он не только истратил огромную сумму денег, но и лично вместе с женой работал на стройплощадке.

Так благодаря его усилиям в городе практически одновременно с мечетью Марджани появилось еще одно каменное здание мусульманского храма (ныне ул. К. Насыри, 27) и сформировалась вторая официально зарегистрированная махалля Казани. О начале строительства в 1768 г. косвенно свидетельствуют и некоторые документы, отложившиеся в фонде Татарской ратуши. В одном из них брат строителя второй соборной мечети С. Исхак в октябре 1782 г. утверждал, что мечеть была построена 14 лет назад, когда ему было не более 12 лет.

До самой своей кончины купец опекал новую мечеть, и благодаря его усилиям она превратилась в подлинное архитектурное украшение города. Вероятно, из-за особенностей холмистого рельефа и близости обрывистого берега мечеть сразу же получила название Тау тишеге («Пещерная»).

Высокие нравственные качества, авторитет и широкая известность позволили купцу стать первым головой Татарской ратуши Казани – административного органа, управлявшего жизнью Старотатарской и Новотатарской слобод.
В 1784 г. он был повторно избран на эту должность и находился на ней вплоть до своей смерти. В эти годы вместе с ним в ратуше служили первым бургомистром Мухаметрахим Хальфин, вторым Муса Асанов, ратманами Муртаза Кильмаметов, Исмагил Апанаев, Абд-рашит Сеинов, Муртаза Рахманкулов. Словесными судьями оказались избраны Рахматулла Субханкулов и Ильяс Беляев. Одновременно на этих же выборах были избраны полицейский сотник (Абдулла Якупов), староста ратуши (Муса Гайсин), 2 мирских выборных (Абдулкарим Иммаметов, Муртаза Галеев). Все они принадлежали к наиболее именитым торговым фамилиям, являлись родоначальниками знатных купеческих династий Казани рубежа XVIII–XIX вв.

Род С. к кон. XVIII в. прекратил свое существование. Он и его брат были похоронены на старом кладбище между двумя слободами (ныне р-н 5-й городской больницы Казани).

 

Р. С., Р. Х.

 

 

Султанов, Мухаммедьяр (1837–1915) – муфтий ОМДС. Отец Габделджалил Султанов – начальник кантона. С. закончил Оренбургскую гимназию и поступил на медицинский факультет Казанского университета, откуда отчислен по болезни. С. дослужился до звания подпоручика, затем стал мировым судьей 5-го участка Мензелинского округа.

В 1886 г. указом императора Александра III С. был утвержден в должности муфтия – председателя ОМДС. В 1888 г. С. был одним из организаторов 100-летнего юбилея ОМДС. В 1890 г. от имени ОМДС и лично С. поступил благодарственный адрес на имя императора в честь 100-летия учреждения ОМДС, подписанный 62 духовными и светскими лицами. К приезду С. Гаспринский приурочил открытие образцового джадидистского мектеба на Нижегородской ярмарке в 1887 г.

В 1893 г. С. выехал в хадж, был принят халифом и османским султаном Абдул-Хамидом II, прошел курс занятий по акиде в Бейруте. В 1894 г. С. издал фетву, направленную против переселения в Турцию. Во время русско-японской войны 1904–1905 гг. по указанию С. был организован сбор пожертвований в Красный Крест. В 1905–1907 гг. С. отказался принять участие в политическом движении, что определило позицию духовенства ОМДС как корпорации. В марте 1905 г. С. обратился с петицией в Кабинет министров, требуя равноправия в сфере допуска мусульман, имеющих дипломы, к преподаванию для немусульман. С. также указывал, что мусульмане в армии не имеют возможности исполнять обряды своей религии за упразднением должностей военных мулл, а сами муллы временно удаляются от своих должностей губернаторами в административном порядке. 1–15 апреля 1905 г. в Уфе при ОМДС под председательством С. прошло заседание «Уляма жамгыяте» («Общества улемов»). Совещание было созвано по указанию председателя Кабинета министров Сергея Витте для составления официального доклада, касающегося проблем мусульманской общины. Основными докладчиками выступили казый Р. Фахретдин и Ю. Акчура.

22–25 июня 1905 г. при ОМДС прошло «совещание доверенных башкирских волостей Уфимской губернии для обсуждения вопросов, касающихся мусульманской религии». Важнейшим требованием программы являлось создание среднего звена управления на уровне уезда – окружных управлений ахунов, что намечалось уже муфтием М. Хусаиновым. Высшим духовным чином предполагался муфтий, избираемый мусульманским населением округа ОМДС. Он получал ранг единоличного главы миллета с правом доклада императору. Эти решения были во многом продублированы резолюцией III Всероссийского мусульманского съезда по религиозному вопросу. Высшим органом миллета является съезд высшего духовенства (квазипарламент), проводимый раз в три года «на предмет рассмотрения и обсуждения вопросов принципиального свойства, выдвигаемых жизнью и согласования разрешения таковых с правилами шариата».

Съезд, собравшийся 19–21 мая 1911 г. в Уфе в честь 25-летнего пребывания С. на посту муфтия, стал пиком кампании за создание независимой светской школы. Всего присутствовало до 1500 человек из 36 губерний, включая около 600 делегатов. Организатором подготовки реформы образования выступил казый Х. Габяши. С. Максуди, Ф. Карими, имамы К. Тарджемани, С. Иманколый, Дж. Хурамшин, Ф. Муртазин и ряд других добились принятия решения об открытии в Уфе мужской и женской учительской школ. Однако, несмотря на поддержку губернского земства, эти проекты были отвергнуты правительством.

 

Лит-ра: Азаматов Дж. Оренбургское Магометанское Духовное собрание. – Уфа, 1999; Марджани Ш. Мустафад ал-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. – Казань, 1989; [Уметбаев М.]. В память столетия Оренбургского Духовного собрания. – Уфа, 1892; Хабутдинов А. Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в кон. XVIII – нач. XX веков. – Казань, 2001; Его же. Султанов М. // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004.

 

А. Х.

 

 

Сунна (араб. «обычай», «пример»; особенно в значении С. Пророка Мухаммада) – совокупность высказываний и поступков Пророка как избранника Божьего, лидера нации и руководителя государства. Требование следовать жизненному пути, С. Мухаммада как образцу и идеалу является обязательным для всех мусульман. С. зафиксирована в виде хадисов (поступков или изречений) Пророка и является вторым после Корана источником вероучения в исламе. Сотни тысяч хадисов были собраны в течение жизни Пророка и сразу после его смерти; несколько сборников хадисов рассматриваются как самые авторитетные, так как их составители тщательно изучили каждое высказывание о Пророке и отобрали в свои труды только полностью достоверные хадисы, оценка которых основывается на анализе цепочки передатчиков предания, каждый из которых должен быть критически рассмотрен на предмет доверия к нему. Со времен Пророка хадисы сохранялись путем заучивания, обсуждения в кругу сподвижников и ученых, записей и претворения в жизнь – что, собственно, и составляет С.

 

Лит-ра: Фрэйджер Р. Мудрость Ислама. Знакомство с жизненным опытом исламской веры / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова. – М., 2005; Рахман Х. Хронология исламской истории: 570–1000 гг. от Р. Х. / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова. – Н. Новгород, 2000.

 

Д. Х.

 

 

Суннат (араб. «сунна») – используется в тюркских яз. как название обряда обрезания (араб. «хитан»). К вопросу об обряде С. (обрезание мальчиков) мусульмане относятся очень серьезно, несмотря на то что обрезание не является, с шариатских позиций, обязательным, зафиксированным в Коране, но лишь желательным и рекомендуемым (действие, зафиксированное в Сунне, – отсюда одно из названий обряда). Даже в годы коммунистического правления, когда совершение С. влекло за собой множество неприятностей, среди мусульман Поволжья и Центральной России были известны «суннатче» (совершающие обряд), выполнявшие его на дому. Иногда по вине «суннатче» операция заканчивалась осложнениями; в таких случаях, как правило, ответственность за проведение обряда брал на себя отец ребенка – для того, чтобы не выдать «специалиста». В наше время многие клиники рекламируют проведение у себя обрезания, но из-за дороговизны мусульмане редко обращаются туда. Несколько спорадических попыток создать специальные центры для мусульман, в которых операцию производил бы квалифицированный врач-мусульманин, пока не принесли стабильного результата, так что сфера деятельности «суннатче» не пропала.

Даже в условиях сильно секуляризованного общества, каковым является мусульманская община России, крайне далекого от полного соответствия нормам и требованиям шариата, отдельный набор правил и законов шариата неукоснительно соблюдается. Тем не менее речь идет в первую очередь о религиозной форме, но не о содержании; проведение обряда с. относится именно к символическим моментам, которые, по мнению секуляризованных мусульман, должны вносить различия между исламской и неисламской культурами.

 

Д. Х.

 

 

Суннизм (сунниты). Размежевание основных направлений ислама происходило постепенно, с сер. VII по сер. VIII вв.; до отпадения хариджитов и обособления шиитов сунниты как таковые не представляли консолидированного течения. С. – название большей части мусульман, одного из основных течений ислама. Поскольку требование следовать жизненному пути, Сунне Мухаммада как образцу и идеалу является обязательным для всех мусульман, термин С. в широком смысле этого слова не должен относиться только к одной части общины, однако со временем эта терминологическая практика стала распространенной, хотя в действительности ни одно из течений в исламе не отвергает Сунну.

Собственно С. признают первых четырех халифов (Абу-Бакра, Умара, Усмана и Али) как праведных преемников Мухаммада, признают достоверность шести сводов хадисов (шииты имеют свои собственные сборники преданий) и принадлежат к одной из четырех богословско-правовых школ, развившихся во времена Аббасидов и основанных соответственно имамами Абу-Ханифой, Маликом, аш-Шафии и Ахмадом б. Ханбалом.

Одним из основных принципов шариата в С. является стремление к всеобщему равенству перед Богом. Все мусульмане равны перед Создателем, и ни один религиозный авторитет не может быть посредником между личностью и его отношениями с Богом – так же как и никто не может нести ответственность за то, как человек выполняет веления Господа, кроме него самого. С. считают, что единство исламской общины – священная обязанность мусульман. Вероятно, именно поэтому ученые и рядовые мусульмане поддерживали власть халифа, выступавшего в качестве представителя этого единства, даже если правительство было далеко от совершенства.

С. всегда составляли подавляющее большинство мусульман – до 90%; лишь в некоторых странах С. уступают по численности шиитам и хариджитам. В России и СНГ С. являются практически все мусульмане, кроме значительной части азербайджанцев и небольших общин в Дагестане, на Памире и т. д. Большинство С. в РФ и СНГ относятся к ханафитской школе права, меньшинство – к шафиитской; в последние годы в пределах наших стран появились и последователи других мазхабов – маликитского и ханбалитского.

 

Лит-ра: Фрэйджер Р. Мудрость Ислама. Знакомство с жизненным опытом исламской веры. / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова – М., 2005; Рахман Х. Хронология исламской истории: 570–1000 гг. от Р. Х. / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова. – Н. Новгород, 2000.

 

Д. Х.

 

 

Сура – часть коранического текста, глава Корана. Коран состоит из 114 С. различной величины (от 3 до 286 аятов). После первой короткой С. – «ал-Фатихи» («Открывающей Писание») – следуют самые длинные С., произнесенные в Медине; в конце Корана расположены короткие С., прочитанные в Мекке. С. состоят из различных Откровений, ниспосланных Аллахом Пророку Мухаммаду в разное время. Число мекканских С. – 90 (прочитанных в 610–622 гг.), мединских – 24 (622–632 гг.).

Отдельные С. (ал-Фатиха, Йа-Син, ал-Ихлас и др.) играют особо важную роль в традициях и религиозной практике мусульман.

 

Лит-ра: Ислам. Энциклопедический словарь. –М., 1991.

 

Д.  Х.

 

 

Суфизм – мистико-аскетическое течение в исламе (как суннитском, так и шиитском). Его название (араб. тасаввуф), видимо, производное от суф, «шерсть», «власяница», ибо грубое шерстяное одеяние традиционно считалось атрибутом аскета. Возникшее еще при Омейядах, суфийское движение первоначально принимало аскетические формы, выражавшие социальный протест против резкой дифференциации мусульманской общины, роскошной и праздной жизни господствующей верхушки. Позже, в VIII–IX вв., вылился в течение, ориентирующееся на мистическое богопознание и противополагающее себя схоластицизму калама, юридизму и ритуализму фикха. Рабиа (ум. 801 г.) воспевала любовь между Богом и верующим. Зу-н-Нун (ум. 859 г.) выделял разные стадии-макамы на мистическом пути к Богу. Цель странника на этом пути ал-Бистами видел в окончательном растворении (фана) в Возлюбленном (Боге). Ал-Бистами (ум. 874 г.) также скандально известен по его экстатическим изречениям (шатх), в которых теологи усматривали претензии на соединение с божеством и даже на самообожествление. Такими же дерзкими изречениями (в частности, «Я есть Истина», т. е. Бог) прославился великий мученик суфизма ал-Халладж (казнен 922 г.). Ал-Бистами и ал-Халладж представляют крайнюю (антиномистическую) тенденцию в суфизме, выражающуюся в отношении к религиозному закону-шариату как чему-то формальному, внешнему, необходимому лишь на начальном этапе суфийского пути.

Сторонники другой, умеренной (номистической) тенденции настаивали на строгом соблюдении суфиями предписаний шариата, требовали от суфиев согласования своих учений с Кораном и Сунной, учили о соединении с божеством как сугубо психологическом – а не онтологическом – акте. К этому направлению примыкает крупнейший мусульманский теолог ал-Газали (ум. 1111 г.), сыгравший заметную роль в узаконении суфизма в ортодоксальном исламе.

 

Лит-ра: Суфизм в контексте мусульманской культуры. – М., 1989; Тримингем С. Дж. Суфийские ордены в исламе. – М., 1989; Шиммель А.-М. Мир исламского мистицизма. – М., 1999; Ибрагим Т. К., Султанов Ф. М., Юзеев А. Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. – Казань, 2002; Хисматулин А. А. Суфизм. СПб., 2003.

 

Т. И.

 

 

Суфизм на Нижегородчине. Впервые С. проник в Волжскую Булгарию из Средней Азии. После монгольского нашествия на Волжскую Булгарию среди булгаро-татар получил распространение суфийский тарикат Ахмада Йасави (ум. 1166). Тарикат накшбандийа во многом и явился духовным наследником ясавийа. В Поволжье накшбандийа-муджаддидийа проникает через шейха Фаизхана ал-Кабули (ум. 1802 г.) – духовного наставника Х. Оруви. Другое направление проникновения накшбандийа – муджаддидийа в край шло через имама и мударриса в с. Тюнтяр Гали б. Сайфуллу ат-Тюнтяри.
В Бухаре он познакомился с сыном виднейшего шейха тариката (братства) накшбандийа-муджаддидийа Мийан Фадл-и Абд ал-Кадиром ал-Муджаддиди. Его отец Мийан Фадл-и Ахмад (представлявший линию Ахмада Сирхинди) и Ниязкул ат-Туркмани (представлявший линию хаджи Хабиб Аллаха Бухари) считались самыми влиятельными шейхами накшбандийа-муджаддидийа в Средней Азии в этот период. В честь Мийан Фадл-и Абд ал-Кадира получил название целый квартал в Бухаре – Сахиб-зада. Его учеником был Ш. Марджани. Вторым центром деятельности Мийан Фадл-и Ахмада и его сыновей был индийский город Пешавар (ныне в Пакистане). Гали б. Сайфулла, находясь на их службе, посетил Кандагар, Пешавар, Кабул, Лахор и Дели. По возвращении на родину в 1829 г. он стал имамом и мударрисом в Тюнтяре, где скончался в 1874 г., дожив до 80 лет. Мюридом Гали ат-Тюнтяри был Садретдин-ишан Аллямов.

Не менее распространенным в сравнении с муджаддидийа в новое время среди татар-ского населения южной и юго-западной части Поволжья было накшбандийское учение ветви халидийа, популярное в XIX в. в Турции.
В Поволжье оно получило известность благодаря шейху З. Расули из Троицка. Его мюридом, затем шейхом был мударрис медресе «Мухаммадия», муфтий ЦДУМ в 1917–1921 гг. Г. Баруди, а мюридами последнего – имам Нижегородской Ярмарочной мечети ахун Г. Сулеймани и имам Московской соборной мечети А. Фаттахетдинов.

 

Лит-ра: Суфизм: история и специфика. – Казань, 2000; Ибрагим Т. К., Султанов Ф. М., Юзеев А. Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. – Казань, 2002; Хабутдинов А. Ю. Религиозное образование мусульман Оренбургского Магометанского Духовного собрания // Векторы толерантности: религия и образование – Казань, 2006; Юзеев А. Н. Суфизм в Поволжье и Приуралье // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004.

 

А. Ю., А. Х.

 

 

Суфийские братства. В VIII–X вв. наряду с суфиями-одиночками, которые предавались аскетическим и мистическим упражнениям, не оставляя своих постоянных занятий (ремесла, розничная торговля и т. д.), появились профессиональные нищенствующие суфии. Обычно их называли факирами (араб.) или дервишами (перс.), «бедняками». В более широком смысле термины факир и дервиш стали употребляться как синонимы слова суфий. Многие дервиши жили постоянно или временно в своего рода общежитии (ханака, рибат, завиа, текке). Эти общежития строились обычно при гробницах знатных людей, больших мечетях и существовали на вакф (средства, завещанные каким-либо благотворителем) или на собранные подаяния. Наибольшее распространение общежития получили в городах. Городские суфийские общины в IX–XI вв. обычно были связаны с ремесленными кругами.

В суфийских кругах, особенно в общежитиях, сложился устав духовного руководства. Мюриды – люди, желающие посвятить себя дервишескому образу жизни, должны были найти себе наставника-шейха, который обычно возглавлял общежитие. Под руководством шейха для достижения духовного совершенства мюрид должен был пройти длительный курс аскетической и созерцательной жизни. Только после этого мюрид принимался в дервишское братство, внешним знаком чего служила дервишская одежда – хирка («дырявая одежда», «рубище»), которую шейх возлагал на адепта и тот носил ее на протяжении всей жизни. Когда шейх видел, что уже ничему новому не может научить мюрида, он давал ему так называемое иджаза – разрешение и отпускал его, предоставляя ему право собирать вокруг себя учеников и продолжать традиции своего учителя. Авторитет наставника был весьма велик. Мюрид обязан был полностью покоряться воле шейха, беспрекословно выполнять всякое его указание, не задумываясь ни о значении, ни о целесообразности его, «наподобие трупу в руках омывателя трупов». В дальнейшем разрозненные суфийско-дервишские обители стали объединяться в большие и могущественные тарикаты, братства-ордена. Крупнейшие из суннитских тарикатов: кадирийа, маулявийа, накашбандийа, рифаийа, санусийа, сухравардийа, тиджанийа и чиштийа. Ордена-тарикаты объединяли не только собственно дервишей (факиров, живущих в ханаках, отшельников или странствующих), но и суфиев из всех общественных классов, живущих в своих домах и ведущих обычную жизнь. Постепенно образовалась иерархия рангов, на вершине которой стоит вали (святой, друг Божий); он же – кутб (полюс мира). На местах вали заменяют его представители-накибы, местные шейхи и их «заместители»-халифы. Обычно глава ордена наделялся сверхъестественными способностями (включая чудотворство) и особой Божией благодатью. Каждый из тарикатов имеет свою систему внешних знаков отличия, обрядов инициации и инвеституры, мистической практики. Некоторые ветви накшбандийа имеют эмблему в виде контура сердца с вписанным в него словом «Аллах». Обряд инициации обычно имеет три базисных элемента: обучение формуле зикра и тайное руководство по его исполнению; клятва на верность; инвеститура с возлаганием рубища – хирки. Главным обрядом мистической практики является зикр – ритуальное «поминание» Бога, состоящее обычно в многократном повторении формул с именем Божиим, как то: Аллах (Бог); Аллах хайй (Бог жив); ля иляха илля-Ллах (Нет божества, кроме Бога); Аллах акбар (Бог – превелик) и др. Чтобы не сбиться со счета при повторении формул, пользуются четками. Зикр отправляется громким или тихим голосом, индивидуально или коллективно. В большинстве братств зикр сочетается с обрядом сама – «слушание» музыки, обычно коллективное, которое часто сопровождается распеванием Корана или мистических стихов. Некоторые братства к пению добавляют и танец. Наиболее ярко такую практику осуществляют суфии из братства мавлавиийа, известные как «танцующие дервиши». Наряду с институциональным оформлением суфизма развивалась его интеллектуальная саморефлексия, достигшая своей вершины в иллюминативизме-ишракизме ас-Сухраварди и особенно онтизме-вуджудизме Ибн Араби.

 

А. Ю.

 

 

Сыртланов, Шах-Айдар Шах-Гарданович (1846–1917) – общественный деятель, депутат I и II Госдум. С. был сыном начальника кантона и землевладельцем. После окончания Оренбургского кадетского корпуса служил в Военном правлении Туркестана, где достиг должности начальника Самаркандского отдела. В отставке – председатель Белебеевского уездного земства в 1887–1891 гг., гласный Уфимского губернского земского собрания, почетный мировой судья. Благодаря С. и К.-М. Тевкелеву Уфимское губернское земское собрание в 1902 г. ассигновало 500 рублей на издание сельскохозяйственной и общеобразовательной литературы на татарском языке. В 1905 г. они добились выделения 3000 рублей для медресе «Усмания».

С. был участником I и III Всероссийских мусульманских съездов 1905–1906 гг. в Нижнем Новгороде. На последнем он был избран членом президиума и комиссии для обсуждения программы «Иттифака». В Госдуме С. членом бюро мусульманской фракции. С думской трибуны С. потребовал отмены ограничений в преподавании для лиц, получивших образование за рубежом, использовании в обучении зарубежной литературы, обучении религии в светской школе, обеспечении мусульман-воинов духовенством и создании из мусульман особых тактических единиц – рот. В вопросах образования он также выступил за введение мусульман в члены училищных советов вплоть до уровня председателя уездного училищного совета.

С. был женат на старшей дочери Х.  Фаизханова Биби-Гайше (1856–193?). Их сын Галиаскар Сыртланов (1875–1912) был юристом, служил адвокатом в Военном министерстве и с 1906 г. был помошником военного прокурора в Киеве, депутат 3-й Госдумы (1907–1912) мусульманской фракции.

 

Лит-ра: Хабутдинов А.Ю., Мухетдинов Д.В. Всероссийские мусульманские съезды 1905–1906 гг. – Нижний Новгород, 2005.

 

А. Х., Д. М.



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.