Н

Назиров, Адиятулла (1898–1983) – первый официальный имам-хатыб мусульманской общины г. Горького, зарегистрированной властями 15.08.1958. Сын муллы из с. Ишеево / Ишавыл (ныне Спасского р-на Нижегородской обл.), окончил мектебе в родном селе, затем с 1911 по 1917 г. учился в Казанском медресе. После 10 лет работы школьным учителем выполнял обязанности имама в с. Ишеево, в годы коллективизации прятался от репрессий. В 1931 г. перебрался в Горький, где сначала работал сапожником.

С 1958 г. Н. выполнял обязанности имама-хатыба мусульманской общины города вплоть до своей смерти в 1983 г. В кон. 1950‑х – нач. 1960-х гг. Н., как имам теперь уже зарегистрированной общины, приложил усилия к тому, чтобы переоборудовать молитвенный дом на ул. Флотской (быв. Луганской) (см. мечеть на ул. Луганской).

Уполномоченный Совета по делам религий при Совмине СССР по Горьковской обл. не раз отмечал в аналитических записках, что муллы «оказывали очень сильное религиозное влияние на прихожан». Напр., описывая проведение Ураза-байрам в г. Горьком в 1975 г., чиновник обращал внимание своего начальства на большем стечение верующих (более 2,5 тыс. чел.), на возрастной состав участников религиозного праздника (ок. 2 тыс. чел. лиц моложе 60 лет), на проповедь имама Н., «выслушанную с благоговением».

Лит-ра: ЦАНО, ф. 3074, оп. 3, д. 407, л. 2–3; ф. 5899, оп. 1, д. 324, лл. 1–176; Невзгоды // Ислам на Нижегородчине. С. 6; Сенюткина О. Н., Магжанов С. М. Из истории татарской деревни Ишеево. – Н. Новгород, 2005. С. 24–25; Полумесяц над Волгой // Сост. Сенюткин С. Б., МухетдиновД. В., Кустова Н. А. – Н. Новгород, 2003. – С. 23; Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2-е изд. – Н. Новгород, 2006. – С. 48.

Д. М, О. С..

Накшбандийа ан-, накшбандийа – суфийский тарикат, получивший название по имени Бахааддина Накшбанди (1318–1389), сложившийся среди ханафитов Средней Азии, распространенный от китайской провинции Ганьсу до Казани, от юга Индии до Стамбула и Хиджаза. Нисбы первых шейхов-наставников Н. (Хамадани, Гидждувани, Ривгари, Фагнави, ар-Рамитани, ас-Саммаси, Кулал ал-Бухари) свидетельствуют о зарождении накшбандийского тариката в персоязычной среде. Действительно, вначале это движение получило распространение среди иранского городского населения, позднее было быстро воспринято тюркскими племенами и стало оплотом суннизма в Средней Азии. Б. Накшбанди, будучи таджиком, родившись близ Бухары, общался и с тюрками. Средневековая Бухара представляла собой культурный и торговый центр, где происходила встреча двух культур: тюркской и иранской. Не случайно великий персидский поэт-суфий Абдаррахман Джами, последователь тариката Н., связывал свое происхождение с Б. Накшбанди через «промежуточные звенья» (силсила). А другой именитый поэт, Алишер Навои, учившийся Н. у Джами, был тюркского происхождения.

Путь Н. состоит из десяти стоянок (макам), которые идущий по пути (салик) должен преодолеть, придерживаясь одиннадцати правил. Первые восемь были сформулированы Абдалхалик Гидждувани, три последние добавлены Бахааддином Накшбанди (йадкард – поминание или свершение поминаний, базгашт – стеснение, нигахдашт – бдительность, йаддашт – воспоминание, концентрация внимания на божественном присутствии во время интуитивного озарения (заук), хуш дар дам – осознанное дыхание, сафар дар ватан – путешествие по своей стране, назар бар кадам – наблюдение за шагами, халват дар анджуман – одиночество на людях, вукуф-и заман – остановка на времени, вукуф-и адади – остановка на числе, вукуф-и калби – остановка на сердце). С XV в. Н. превратился в самый распространенный тарикат наряду с кадирийа. Наиболее сильное влияние имел при ходже Убайдаллахе Ахраре (ум. 1490 г.), который, будучи духовным наставником Н., на протяжении почти сорока лет был фактическим правителем Мавераннахра. В начале XVII в. в Индии Ахмад Сирхинди (1564–1624), прозванный «муджаддид альф сани» (обновитель второго тысячелетия), основал самостоятельную ветвь Н., получившую название Н. муджаддидийа.
В начале XIX в. в Турции маулана Халид ал-Багдади (1776–1827), курд по происхождению, организовал собственную ветвь – халидийа, которая получила распространение в Турции, арабских странах и Курдистане. В Поволжье и Приуралье была популярна как ветвь муджаддидийа (В. ал-Каргалы, Х. Оруви), так и халидийа (З. Расули, Г. Баруди, Г. Сулеймани). Поскольку тарикат Н. отвергал аскетизм, постольку со времени ходжи Ахрара считалось обязательным вступать в контакт с властями, чтобы влиять на их политику.

На Нижегородчине распространение суфизма Н. связано и с именами Х. Оруви; шейхов Садека-абзы, имама и мударриса в Овечьем Овраге; Садретдина-ишана Аллямова, имама-хатыба и мугаллима 1‑й соборной мечети
с. Петряксы; Хабибуллы-ишана Альмухаммятова, имама и мударриса в Сафаджае. Последний был учеником выдающегося нижегородского мусульманского деятеля Х. Фаизханова. Именно они во многом создали систему профессионального мусульманского образования в крае.

Лит-ра: Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. – М., 1989; Ислам. Энциклопедический словарь. – М., 1991; Юзеев А. Н. Накшбандийа // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004.

А. Х.

Намазлык (тат., тур.) – молитвенный коврик (араб. «саджада»), используемый во время совершения молитвы (салят). Востоковеды давно пришли к мнению о том, что Н. обладает для верующего «отделительной функцией». Однако они считают появление Н. сравнительно поздним нововведением (см. «Саджжада» в энциклопедическом словаре «Ислам»), не обращая внимания на то, что Н. по сути играет роль «сутры», предписанной Пророком, – условной преграды, находящейся перед молящимся и отгораживающей его от других людей во время молитвы.

Д.  Х

Насыри, Каюм (1825–1902) – известный татарский ученый-энциклопедист, просветитель и общественный деятель. Родился 14 февраля 1825 г. в д.Верхние Ширданы Свияжского уезда Казанской губернии (ныне с. Малые Ширданы Зеленодольского района Татарстана). Первоначальное образование получил у своего отца – муллы Абданнасира. В 1841 г. Каюма привезли в Казань и отдали в 5-е медресе, где он учился до 1855 г. Здесь он изучал арабский, персидский и турецкий языки, в совершенстве овладел литературным татарским и учил русский. Юный Каюм выделялся среди других учеников усердием, любознательностью и стремлением к получению новых знаний. В 1855 г. Н. был приглашен на должность преподавателя татарского языка в Казанское духовное училище. С этого времени началась педагогическая деятельность будущего ученого. Позднее он стал преподавать татарский язык в Казанской духовной семинарии. В 1871 г. после ухода из семинарии Н. по протекции В.Радлова – инспектора училищ открывает светскую начальную школу для детей-татар по изучению русского языка. Он считал овладение русским языком, решающим условием приобщения атарского народа к достижениям русской и европейской культуры. В 1879 г. в результате разногласий с В.Радловым он прекратил свою работу в школе. С 1871 г. Н. начинает издавать ежегодный календарь, выходивший систематически в течение двадцати четырех лет. Он полностью посвящает свое время научно-пропагандистской литературной работе. Жил он в то время бедно: все заработки уходили на печатание собственных произведений. Он был первым сочинителем и распространителем книг по естественным и гуманитарным наукам среди татарского населения. В 1855 г. активная научная деятельность Н. получает официальное признание у русских ученых-тюркологов. Его избирают действительным членом Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете. В это время он общается с учеными-востоковедами И.Ф.Готвальдом, Н.И Ильминским и В.Д.Смирновым. В 1859 г. Н. написал свое первое произведение «Маджму ал-ахбар» (Сборник статей). Его первым печатным трудом был учебник «Нахв китабы» (Книга по синтаксису), увидевшая свет в 1860 г. В том же году он издал научно-популярное сочинение для школьников и лиц, занимающихся самообразованием – «Буш вакыт» (На досуге).

В области языкознания Н. совершил своеобразную революцию. По его мнению, необходим язык общепонятный для всех слоев населения. Миссию по очищению татарского языка от арабизмов и фарсизмов и замене их неологизмами на тюркской основе с включением интернациональных слов и терминов из русского языка взял на себя Н. Он пишет на живом татарском языке, доступном широкому кругу читателей. Делая упор на необходимости овладения современными европейскими ценностями, Н. не забывает и о Востоке. Он стремился приобщить татар к лучшим достижениям духовной культуры Востока. Н. перевел с турецкого языка на татарский язык несколько произведений, среди которых «Повесть об Авиценне». В ней он показал образ великого арабо-мусульманского философа Ибн Сину, оказавшего значительное влияние на татарскую духовную культуру средневековья. Одна из самых объемных книг ученого, посвященная главным образом восточной культуре, «Фаваких ал-джуласа» (Плоды собеседников).

Религия в мировоззрении Н. занимает определенное место. Будучи правоверным мусульманином, он выделял в религии обрядово-этические нормы ислама, многое поясняя научными доказательствами. Татарский ученый отвергает кораническое утверждение о бессмертии души, существующей независимо от тела. Он пишет: «Нет в человеке двух натур, душа от тела неотделима» (Кырык бакча. – Казан, 1902). В 1896 г. Н. публикует «Акаид рисаласы» (Трактат по догматике – Казан. - 24 с.), в котором излагает свои религиозно-мировоззренческие взгляды. Он пишет, что каждый человек нуждается в трех видах знания: первый вид знания – это овладение верой (иман) и догматикой (акида); второй - необходимость различения дозволенного и запретного; третий – намерение сердца к свершению поступков. Н. был одним из первых, кто на татарском языке в доступной форме кратко изложил основные положения догматики ханафитов. Н. написал более сорока произведений, оставив большой рукописный фонд, который еще ждет своих исследователей.

Литература: [сб.] Выдающийся просветитель-демократ Каюм Насыри. – Казань, 1976; [сб.] Исторические портреты. Духовная культура и татарская интеллигенция. – Казань, 2000. – С.35-41; Юзеев А.Н. Татарская философская мысль кон. XVIII-XIX вв. – Казань, 2001.

А. Ю.

Нежеметдинов, Абдулла б. Аймалетдин б. Нежеметдин (1869 – после 1913) – имам 1‑й соборной мечети с. Красный Остров / Краснай (ныне Сеченовского р-на Нижегородской обл.). Сын имама Аймалетдина Нежеметдинова. Н. получил образование в медресе при 1-й мечети г. Буинска. Утвержден имамом в 1894 г. Преподавал основы вероучения. Зажиточный крестьянин, имел пятистенный дом с мануфактурным магазином, которым владел вместе с братом Шамеем (Шамином) Нежеметдиновым. Общественный деятель. Депутат II Государственной Думы (1907), член Мусульман хезмят таифасе. Сам факт избрания мусульманами Н.  депутатом Государственной Думы, в которой он стал защищать интересы крестьянства, является одним из подтверждений, что имамы пользовались большим уважением среди нижегородских татар.

Лит-ра: Сенюткина О. Н., Хабутдинов А. Ю. Габдулла Нежметдинов // Медина аль-Ислам, № 8.

О. С.

Нежеметдинов (Соколов), Жалялетдин б. Нежеметдин б. Хасян (1876–1919) – уроженец с. Пошатово / Пашат (ныне Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.), представитель рода Соколовых, сын Нежеметдина Соколова, имам 3-й соборной мечети села, ахун.

Начальное образование получил в мектебе при мечети отца. Затем в течение 8 лет обучался в медресе в Новотатарской слободе Казани. Вернувшись в Пошатово, стал преподавать в мектебе при мечети отца. Был инициатором строительства 3-й соборной мечети с. Пошатово, ее имам с 1909 г. С 1912 г. ОМДС возводит его в звание ахуна и представляет к награждению медалью за безупречную службу.  В 1913 г. по приглашению муфтия ОМДС участвует в совещании мусульманского духовенства, проходившем в Уфе и созванном для обсуждения реформы мусульманского образования. В августе 1916 г. командирован для исполнения обязанностей муллы 1-го Петроградского магометанского прихода. В годы Первой мировой войны служил в качестве и. о. ахуна 2-й роты, продолжая исполнять обязанности гражданского муллы. По службе был тесно связан с М. Бигиевым – ахуном Петроградского гарнизона. В 1917 г. был участником съезда воинов-мусульман Петроградского военного округа. В 1919 г. во время трагедии в с. Семеновке был расстрелян вместе с отцом Н. Х. Соколовым.

Лит-ра: ЦГИА РБ, ф. 295, оп. 4, д. 6155, 5 л.; д. 8645, 9270, 10159, 10161, 16946, 17592; ЦАНО, ф. 5, оп. 1, д. 423, 2 об. – 7; РГИА, ф. 821, оп. 138, д. 116, л. 28; ЦАНО, ф. 2, оп. 1, д. 1485, л. 28; ф. 5, оп. 48, д. 8873, л. 33 об., 38; оп. 49, д. 11245, л. 1; оп. 50, д. 18454, без листа, оп. 51, д. 21247, л. 36 об.; д. 25446, л. 87; ф. 2209, оп. 3, д. 9072; лл. 27–33, 36; д. 9120, л. 378; д. 11280, л. 59, д. 17223, лл. 20–25; д. 9095, лл. 78–83, 222; ГОПАНО, ф. 1, оп. 1, д. 5569, лл. 28 об., 29 об.; Идрисов У. Ю, и др. 1997. – С. 67; Сенюткин С. Б. и др. 1998. – С. 294–296, 397, 400; Пошатовские ахуны – Хусейн и Желялетдин // Медина аль-Ислам. № 10 (13), 2005; Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2-е изд. – Н. Новгород, 2006. – С. 23; Хафизов М. З. Трагедия в татарской деревне. Исторический очерк. – Н. Новгород, 1999.

О. С., М. Хаф.

Нежеметдиновы – семья потомственных имамов Нижегородского края. Нежеметдинов Аймалетдин (ум. не позже 1904 г.) – имам 1‑й соборной мечети с. Красный Остров / Краснай (ныне Сеченовского р-на Нижегородской обл.), утвержденный в должности 8.01.1849. Он был, как сказано в «Сведениях о мечетях Симбирской губернии за 1904 г.», в одном лице «заипом, имамом, хатыбом и мударрисом» 1-й соборной мечети. В 1897 г. подал прошение об увольнении с должности имама в пользу сына Ахмета по состоянию здоровья. Вопрос решался на собрании прихожан (в составе 92 домохозяев) 20.06.1897.

Сыновья Аймалетдина – Абдулла и Ахмет были имамами. Нажметдинов (Нежеметдинов) Ахмет Зиядетдин (11.02.1870–1937) –имам мечети с. Красный Остров; проходил «испытание» на знание рус. яз. в Чебоксарах. С 16.06.1897 – второй имам 1‑й соборной мечети Красного Острова, в которой обязанности первого имама по-прежнему исполнял его брат – Абдулла. С 1897 г. (по др. данным, с 1898 г.) Ахмет Зиядетдин приступил к обязанностям имама 4-й соборной мечети. Преподавал основы вероучения. В 1920‑е гг. – мулла 1‑й соборной мечети с. Красный Остров; в 1927 г. зарегистрирован вместе с Шамином Нежеметдиновым как председатель религиозного общества 1‑го прихода села. Репрессирован (расстрелян) в 1937 г.

Нежеметдинов Шамин – мулла 1‑й соборной мечети с. Красный Остров в 1920‑е гг.

Племянник Абдуллы Нежеметдинова Габделькави Нежеметдинов (Кави Наджми, 1901–1957) – писатель, общественный деятель, один из организаторов и первый председатель Союза писателей ТАССР, депутат Верховного собрания ТАССР. Его брат Рашид Нежеметдинов (1912–1974) – многократный чемпион РСФСР по шахматам, призер международных турниров.

Лит-ра: ГАУО, ф. 76, оп. 7, д. 909, л. 36 об.; ф. 88, оп. 1, д. 985, лл. 5–31 об.; ф. 88, оп. 5, д. 314, лл. 51 об. – 52, 52 об. – 53; д. 357, л. 7–7 об.; ГОПАНО, ф. 1, оп. 1, д. 5569, лл. 30, 30 об., 31; Очерки истории Ульяновской организации КПСС. – Ульяновск, 1964. – С. 492; Сенюткин С. Б. и др. 1998. – С. 209; Татарская энциклопедия. – Казань, 1999. – С. 391; Сенюткина О. Н. Из истории нижегородской татарской деревни Красный Остров. – Н. Новгород, 2005.

О. С., Д. М.

Нижегородская городская мусульманская община. Официальные и летописные источники о пребывании мусульман в Н. Новгороде в период до падения Казанского ханства (1552) отсутствуют, однако, по русским летописям, в середине XV в. хан Улуг-Мухаммад со своей дружиной какое-то время занимал Н. Новгород. После ликвидации татарской государственности в Поволжье проживание служилых татар в Н. Новгороде достоверно фиксируется не позже 1622 г., когда документально в его пределах были отмечены дворы служилых татар. Пребывание служилых татар-мусульман в Н. Новгороде и Арзамасе позволяет сделать вывод о существовании там мусульманских общин. Учитывая, что до 1630‑х гг. татары были частью населения Нижнего (об этом свидетельствовал А. Олеарий в 1634 г.), можно предположить, что нижегородский мусульманский приход был относительно многочисленным. Вместе с тем следует отметить его недолговечность. В 1635 или 1639 г. служилых татар из Н. Новгорода в централизованном порядке перевели в Сибирь (для усиления крепостей Тобольск и Тара).

Однако ревизия 1785 г. зафиксировала в Н. Новгороде 118 постоянно проживающих татар, а в 1883 г. – уже 183 человека.

Руководители мусульманских общин Нижнего Новгорода известны нам лишь с нач. XIX в., хотя и до этого в городе проживали мусульмане. Деятельность имамов XIX–XX вв. происходила на базе Нижегородской Ярмарочной мечети, затем двух – Ярмарочной и Нижегородской Соборной, а после их закрытия – в молитвенном доме на ул. Луганской (см. мечеть на ул. Луганской).

На сегодняшний день численность городской мусульманской общины в связи с ростом объемов миграции превышает 150 тыс. чел., в Нижнем Новгороде функционируют три мечети: Соборная мечеть, мечеть «Тауба», мечеть на ул. Ижевской, Нижегородское исламское медресе «Махинур». Планируется строительство Нижегородского центра мусульманской культуры, Нижегородского исламского института им. Х. Фаизханова. Деятельность общины курируют Религиозное объединение мусульман (РОМ ) Нижнего Новгорода и ДУМНО.

Лит-ра: Сенюткин С. Б. , 2001; Загидуллин И. К. Мусульманское богослужение в учреждениях Российской империи (Европейская часть и Сибирь). – Казань, 2006; Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2-е изд. – Н. Новгород, 2006.

О. С., Д.  М.

Нижегородская Соборная мечеть и ее имамы. В 1908 г. активисты мусульманской общины Нижнего Новгорода под руководством М. Бадамшина создали «Комитет по постройке магометанской мечети» в верхней части Нижнего Новгорода. Причиной тому стало обветшание здания Ярмарочной мечети и рост числа татар-мусульман в верхней части города в районе так называемой Солдатской слободы (пл. Сенная). Проект здания мечети разработал нижегородский губернский архитектор П. А. Домбровский. В 1910 г. «Комитету по постройке магометанской мечети» удалось добиться официального разрешения на строительство мечети, однако необходимые 30 тыс. руб. были собраны лишь в течение следующих пяти лет. Закладка мечети состоялась летом 1913 г., а торжественное открытие – 20.03.1915 г.

Приход С. м. с самого ее открытия возглавил Шахимардан Ильясов. Одним из лидеров общины был имам Нижегородской ярмарочной мечети Мухаммад-Фатих б. Хусаин Соколов. В мае 1930 г. община была официально зарегистрирована. С 1933 г. до момента ее закрытия обязанности имама мечети исполнял Сагман Исхаков. В 1938 г. на заседании президиума и пленума Ждановского райсовета было принято решение о закрытии мечети. В течение 50 лет, на протяжении которых мечеть не принадлежала мусульманской общине, ее здание использовалось в качестве военного госпиталя, детского сада, склада и в других целях.

В 1946 г. мусульмане города начали бороться за возвращение мечети, однако их ходатайства оставались без удовлетворения, и община приобрела здание на ул. Луганской (см. «Мечеть на ул. Луганской»). Руководителем мусульманской общины г. Горького с 1958 г. был А. Назиров.

Даже получив в распоряжение молельный дом, мусульмане продолжали добиваться возвращения здания С. м. В июле 1987 г. после завершения обучения в Ташкентском исламском институте им. имама Ал-Бухари У. Идрисов и вместе с председателем религиозного объединения мусульман г. Горького А. Фахрутдиновым, У. Хусяиновым и другими активистами общины прилагал все усилия для того, чтобы добиться от властей передачи здания С. м. мусульманской общине города. В 1988 г. после многочисленных ходатайств и обращений мусульман к высшему руководству страны С. м. была возвращена верующим. Однако здание мечети требовало реконструкции: отсутствовали минарет и купол, двухсветный мужской зал был разделен на два этажа. Автор проекта реконструкции мечети – Зэкэрья Тиморшин. Средства на восстановление храма собирали мусульмане и сочувствующие из разных регионов России. Торжественное открытие С. м. и водружение на минарет полумесяца состоялось 30.06.1991. С самого открытия возрожденной С. м. при ней начала функционировать воскресная школа, с 2003 г. носящая имя мектебе «Ихсан». В 1994 г. в здании, построенном по соседству с С. м., было открыто Нижегородское исламское медресе «Махинур» (до этого уроки проходили на втором этаже мечети).

Нижегородская С.м. представляет собой 2-х этажное кирпичное здание. С одного торца здания – классическая апсида-михраб, с другого – высокий минарет. Главным объемом здания является традиционный луковичный купол. Фасады решены в стиле эклектики с элементами модерна. Главный зал мечети и балконы (2-й этаж) занимает молельный зал для мужчин. Женский молельный зал находится на цокольном этаже и имеет отдельный вход. Помимо своего прямого назначения, С. м. служит местом проведения научных конференций, «круглых столов» и выставок мусульманской литературы.

Лит-ра: Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2-е изд. – Н. Новгород, 2006. Сенюткина О. Н. Из истории нижегородской мусульманской общины // Ислам: вопросы истории, культуры и философии /Сб. научных статей. – Н. Новгород, 1995; Сенюткина О. Н. Особенности организационного оформления единого мусульманского пространства России (начало XIX в.) // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Серия История. Вып. 1(4). Н. Новгород: Изд-во ННГУ, 2005. 165 с. С. 116–122; ее же. Особенности развития мусульманских махалля на Нижегородчине //Татарские мусульманские приходы в Российской империи. Материалы научно-практической конференции (27–28 сентября 2005 г., Казань). Казань: Ин-т истории АН РТ, 2006. С. 158–173.

Д. М., О. С.

«Нижегородская Ярмарочная мечеть» – книга, посвященная истории Нижегородской Соборной Ярмарочной мечети, которая более ста лет (начало XIX – начало XX вв.) являлась центром интереснейших взаимодействий, происходивших в мусульманской среде России и за ее пределами. Находясь на территории широко известной ярмарки, мечеть имела не только российское, но и международное значение. Статус Ярмарочной мечети, предыстория создания мусульманского комплекса на Нижегородской ярмарке подробно проанализированы авторами книги проф. к.и.н. О. Сенюткиной и д.и.н. И. Загидуллиным (Казань).

Книга издана Духовным управлением мусульман Нижегородской области совместно с Нижегородским исламским институтом им. Х. Фаизханова. Издание книги приурочено к 180‑летию со дня открытия Нижегородской Ярмарочной мечети (1827 г.) и к 785‑летию основания Нижнего Новгорода (1221 г.). Книга вышла под общей редакцией Д. Мухетдинова.

Лит-ра: Сенюткина О. Н., Загидуллин И. К. Нижегородская Ярмарочная мечеть – центр общения российских и зарубежных мусульман (XIX – начало XX вв.). Нижний Новгород: Изд-во Нижегородского исламского медресе «Махинур», 2006. – 182 с.

А. Д.

Нижегородский исламский институт (НИИ) им. Х. Фаизханова – негосударственное образовательное учреждение высшего профессионального образования. Зарегистрирован в 2005 г.

НИИ им. Х. Фаизханова принадлежит к централизованной религиозной организации Духовное управление мусульман Нижегородской области. Учредители НИИ – ДУМНО и Региональная национально-культурная автономия татар Нижегородской области. Ректор НИИ – Дамир Мухетдинов. В наст. время НИИ находится в стадии становления. Планируется, что дневное отделение НИИ составят педагогический, филологический и теологический факультеты.

В НИИ в соответствии с государственным образовательным стандартом РФ будет реализовываться многоуровневая система высшего профессионального образования: бакалавриат, магистратура, аспирантура. Срок обучения в классе общей подготовки на первой ступени составит 4 года, в магистратуре и аспирантуре – по 2 года.

В Автозаводском р-не Н. Новгорода по соседству с мечетью «Тауба» планируется строительство для НИИ отдельного здания. В апреле 2004 г. НИИ получил от Исламского банка развития грант в размере 358 тыс. долл. на строительство института. Сейчас НИИ действует как исследовательский институт, выступает в качестве организатора научных конференций, участвует в издательских и просветительских проектах.

Лит-ра: Мухетдинов Д. В. Азан над Волгой. 2‑е изд. – Н. Новгород, 2006.

Д. М.

Нижегородский центр мусульманской культуры (НЦМК) – совместный проект Духовного управления мусульман Нижегородской области, Региональной национально-культурной автономии татар Нижегородской области и Региональной национально-культурной автономии азербайджанцев Нижегородской обл., направленный на развитие мусульманской инфраструктуры столицы Приволжского федерального округа (в котором проживает 40% мусульман России). НЦМК – часть комплекса мусульманских культовых сооружений на Сенной площади, включающего в себя также здания Соборной мечети и Нижегородского исламского медресе «Махинур». В здании НЦМК будут расположены: библиотека, концертный зал, музыкальная школа, Интернет-центр, теле- и аудиостудия, резиденции национально-культурных автономий и объединений (татарской, азербайджанской, узбекской, дагестанской и др. общин), резиденции общественных движений (молодежного движения «Нур», ТКПЦ «Якташлар», НЦТК «Туган Як» и др.), мастерские по изготовлению религиозной атрибутики, халяль-кафе, халяль-ресторан, музей, архив, приемная и пресс-центр ДУМНО, издательский центр, конференц-зал, мухтасибатское правление, классы для занятий по программам, включающим этнокомпонент, и др.
В здании НЦМК расположатся также некоторые кафедры и классы Нижегородского исламского института им. Х. Фаизханова. Открытие НЦМК намечено на 2008 г.

Лит-ра: Медина аль-Ислам, март 2006 г., № 3 (16), с. 7.

Д. М.

Никах, никях – обряд бракосочетания. Н. является обязательным условием для супружеской жизни, поскольку без его проведения муж и жена не являются таковыми перед Всевышним. Условиями Н. являются согласие невесты и жениха (желательно также согласие родителей или опекуна); наличие как минимум двух свидетелей из числа мусульман-мужчин; наличие брачного дара (махр) невесте со стороны жениха.

Н. не может быть совершен между кровными родственниками, например родным братом и сестрой; между мусульманкой и немусульманином (что связано с воспитанием детей и зависимостью религиозных убеждений жены от религии мужа). Что касается положения, когда мусульманин женится на представительницах другой религии, то здесь также существуют ограничения: с точки зрения шариата можно создавать семью с христианками и иудейками, но нельзя жениться на многобожницах или атеистках. Однако в реальности родителям жениха следует обращать внимание на религиозные убеждения своего сына, т. к. в случае, если он в этом отношении достаточно слаб и есть опасность, что он или его дети станут немусульманами, такой брак допускать нельзя.

Для проведения обряда обычно приглашается грамотный и разбирающийся в условиях Н. имам (мулла), который, узнав о выполнении всех условий обряда, читает определенные аяты из 4-й суры Корана, после чего все присутствующие обращаются к Аллаху с просьбой благословить новую семью.

Следует также отметить, что по положениям шариата мужчина может иметь до четырех жен, однако при этом он должен соблюсти несколько условий, самым главным из которых является справедливое отношение ко всем женам, о чем непосредственно говорится в Священном Коране: «Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то женитесь только на одной» (сура «Женщины», 4:3). Это условие включает в себя как морально-духовные, так и материальные обязательства супруга, однако в действительности некоторые мужчины не обращают на это достойного внимания. В связи с этим у многих возникает искаженное восприятие этого разрешения, но предписания ислама в данном случае весьма категоричны. Нельзя не отметить также и то, что количество полигамных браков даже в мусульманских государствах крайне низкое, и это лишний раз свидетельствует о том, что многоженство является не правилом, а исключением. В частности, при количественном превосходстве женщин над мужчинами (например, после военных конфликтов) возможность жениться на двух женщинах представляется наиболее грамотным выходом из сложного демографического положения, которое может сложиться в той или иной местности. Также и в ситуации с вдовами или женщинами, оказавшимися в разводе, официальный статус супруги более рационален, нежели пребывание в положении любовницы.

Лит-ра: А.-М. Тахмаз Ханафитский фикх в новом обличье. Кн. 4 (Бракосочетание)/Пер. с араб. А. Нирша. Под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. – Н. Новгород: ИД «Медина», 2007.

М. Х.

Нурджулар (нурсисты) – в Турции и турецких общинах по всему миру: последователи суфийского тариката нурсийа; в России – почитатели книг С. Нурси.

В Османском халифате ислам охватывал почти все стороны жизни турок, будучи представленным главным образом суфийскими тарикатами разных направлений. После кардинальных реформ Ататюрка позиции ислама сильно ослабли; в рамках политики лаицизма с 25.09.1925 г. в Турции была официально запрещена деятельность всех суфийских тарикатов. В новых условиях исламские течения стали группироваться вокруг того или иного шейха. Так подпольно сохранились кружки последователей старых тарикатов накшбандийа, кадирийа, бекташийа, мевлевийа и др.; чуть позже по этой же схеме возникли новые тарикаты сулейманийа, нурсийа, затем – кружки сторонников Фетхуллы Гюлена, Хайдар Баша, Харуна Яхьи и др.

Принципы, вокруг которых сплотились последователи тариката нурсийа, о необходимости закрепления исламских ценностей в турецком обществе были сформулированы в сочинении Бадиу аз-Замана Саида Нурси «Рисале и-Нур» («Трактат Света»). Н. считали необходимым претворить их в жизнь, т. к. сам Нурси почитается ими святым (см. Авлия) и его учения не подвергаются критике. Некоторые последователи считали Фетхуллу Ходжа (глава тариката после Нурси) ожидаемым Махди. Сегодня тарикат Н. представляет собой различные религиозные солидарные общества, которые больше других религиозных течений влияют на общество и политику в Турции. Предполагают, что экс-президент страны Сулейман Демирель принадлежал к этому тарикату.

Основатель тариката С. Нурси (1876–1960) – исламский богослов, комментатор Корана, по национальной принадлежности курд. Работал в различных религиозных учреждениях; при последнем султане он безуспешно пытался открыть исламский университет наподобие каирского «ал-Азхара» в восточных областях Турции; в нем, как он предполагал, молодежь изучала бы и религиозные, и свет-ские науки. Во время кемалистской революции многие восточные провинции страны восстали против Ататюрка и просили С. Нурси выступить вместе с ними; к этому времени относится сочинение им своих главных произведений, опубликованных в Турции в 1950‑х гг.

С. Нурси высказал предположение, что апокалиптические народы Гог и Магог находятся по ту сторону Гималайских гор. Смысл религии видел в культивировании терпения с помощью зикра. Идеалом терпеливого человека для него был пророк Айюб (Иов). Полагал, что технический прогресс санкционирован Аллахом. Считал, что исламская цивилизация в будущем будет господствовать, а подавляющая часть человечества примет ислам.

В своих трудах С. Нурси писал, что беспорядки всегда опасны для народа, и призывал выступить против любого проявления национализма и расизма. Он также призывал укреплять отношения Турции с исламским миром. С. Нурси вступил в дискуссию с суфийскими шейхами и обвинил их в пассивности в борьбе за сохранение веры в Турции. Отдавая предпочтение государственной организации процесса производства, С. Нурси считал, что необходимо установить отношения со странами Запада для того, чтобы использовать их достижения в области науки и техники. Что же касается духовной культуры, то здесь, по его мнению, мусульмане должны взаимодействовать с христианами в борьбе против мирового атеизма.

Особое внимание в трудах С. Нурси уделено описанию личности Антихриста (Даджаля), который «будет стремиться исказить и уничтожить истинные Божественные заповеди Корана, переданные нам Пророком, и шариат Пророка Мухаммада, внушая людям наущения сатаны через их низменное естество (нафс), /.../ нарушит все материальные и духовные связи и порядки в жизни людей, оставляя людей опустошенными, в одиночестве с внушениями их невежественного нафса, в неверии и пьянстве, разрушит такие светлые связи и чувства людей, как уважение и милосердие /.../ Охваченные как трясиной страстями своего нафса, они будут искать насильственную свободу, чтобы нападать друг на друга, и эта свобода станет причиной ужасающей анархии /.../ Чудовищные личности, двуличные и омерзительные, безбожники, подобные Даджалю, окажутся у власти, /.../они будут взращивать и использовать алчность и двуличие в людях, так что даже малыми силами смогут посеять хаос среди людей, и огромный исламский мир станет их пленником... Проклятый Даджаль, следуя наущениям и законам сатаны, уничтожит законы веры христиан и разрушит все сплачивающие связи, которые управляют социальной жизнью христиан в мире, и начнет распространение анархии».

Несмотря на то что многие подразделения тариката Н. объявили себя стоящими вне политики, большинство политических заключенных в Турции связаны с ними (особенно Кутлулар – сторонники Мухаммада Кутлара). Последователи Ф. Ходжа открыто агитировали против Партии отечества Тургута Озала (хотя впоследствии изменили свое отношение к ней), активно поддерживая Партию справедливости С. Демиреля. В силу такой вовлеченности в политику всех последователей Ф. Ходжа в 1980‑х гг. уволили из вооруженных сил и МВД.

Тарикат имеет свои электронные и печатные СМИ (телеканал «Саман палу», радиостанции «Мурал FM» и «Бурж», журналы «Сызынты», «Кобри», «Ени Азья» и др.).

С 2004 г. в Российской Федерации судебными властями неоднократно предпринимались попытки официального запрета книг С. Нурси. Поскольку учение С. Нурси при всем желании нельзя назвать экстремистским, т. к. в догматах этого учения отсутствует положение о джихаде как вооруженной борьбе, в среде российских Н. широко распространено убеждение в том, что их преследование связано с силами Антихриста, воплощенными в лице властей.

Лит-ра: Бадерхан Ф. Суфийские ордена в Турции. //Ислам и политика. – М., 2001; Хайретдинов Д. Эсхатология ислама: сюжет о Даджале (Антихристе). //Рамазановские чтения. № 1. –
Н. Новгород, 2006; www.savelife.ru/wiki/Нурси,_Саид.

Д. Х.